一、中庸定義
如果我們接受儒家在教化意義上是中國的主流文化，那麼「中庸」便應該是中國人所追求的理想人格。從《中庸》的開篇，通過引述程子給出一個定義：「不偏之謂中，不易之謂庸；中者、天下之正道，庸者、天下之定理。」以「不偏」說明了所謂「中」其實預設了一個穩固不移的根基，不然「偏」定會失去其意義；而「庸」作「不易」解，顯然是印證了這一點。故此，跟著說「中」作為天下之「正道」則更明顯指向其「形而上」的淵源，而且又呈現於萬事萬物當中，於是「庸」便意味著這正道普及於實際。
然而，這個「正道」雖然涵蓋一切範圍，但是在此所關注的問題倒不是外在宇宙世界的運轉，而是人內心如何按照這正道而行；換言之，是個倫理生活的落實問題。怎樣可以取得跟道的聯繫，以致個人能夠在生活裡「達道」呢？這便是從人的內心開始，一旦有所領悟就須不斷「玩索回味」，既然中庸是孔門「心法」，確實難以用文字分解清楚。若從人的生活表現來判斷是否中庸，那麼《中庸》十四章有如下描述：
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。政己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
簡言之，就是這人有一種生命深處的「內持定力」讓他無論在任何際遇都可以自足而立，不必求於外在勢力以達成自己願望，這是君子之所追求，與小人「行險」的虛浮無定性成了極大反差。
二、君子時中
當人選擇「中庸」作為人生目標，正反映著君子的性格。第二章引自孔子：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」從反面人物的生活形態看，小人反映出其「無忌憚」的內在心態，對於甚麼是為人行事尺度的正道也許沒有認識以致無所懼怕，也可能是即便知道但亦不以為然。前者因無知而生活在蒙蔽之中，後者則是更嚴重的對於真理明知故犯的直接反叛。不論前者或後者，都說明了小人心中無天理，行事也沒有原則，包括道德原則在內，於是便容易被外在勢力威逼利誘。從智慧的角度看，小人也是個愚昧之人，容易掉入這些陷阱。至於如何判斷一個人是否愚昧？孔子提供了方法，看此人是否自以為是，因為這種人缺乏反省能力而被自我驕傲所矇蔽。子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。」（廿八章）
君子則不然，所謂君子「而時中」指出他有清楚的主體意識，對於所走的道路是自覺的選擇，而且盡力持之以恆，保守自己繼續走在其中。以道家思想理解就是「常道」的「常」（），不斷回歸於當中的意思。這裡不是說君子已經完全達到了中庸的理想人格，而是表達了內心的態度與價值追求，既然以天下的正道為目標，君子的所作所為便有所考慮，甚麼是行事的對錯就有了規範。可以說，君子之為善應該是可預期的，但卻沒有絕對保證君子不會偶然做了小人，尤其是在心靈軟弱之際。君子所走的路雖然向任何人都開放，然而要達到極致則連聖人也沒辦法。在第十二章，孔子說：「夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖
人亦有所不能焉。」又引用《詩經》中「鳶飛戾天，魚躍於淵」一句來形容這看似平凡的道路那非凡的廣度與深度。
三、天道人心
在儒家思想裡，雖然繼承著周文化的敬天信仰內容，但是已經加以人文主義化，本來是具有位格，是創造並掌管宇宙自然的至高者，後來成了只有在默然中被人所領悟，彰顯為維持萬有的正道天理，一方面規範著自然界的運作，另方面又規範著人類的道德良心。《中庸》第一章說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。「命」從字義上本來仍然保存著「天」的某種主體性，但是把天命作為「性」來解釋又似乎刻意的往非主體的意義方向推，成為運行之道的基礎，所以說「率性」，然後把主體意義完全歸於「修道」的人身上。第十三章引述孔子借詩經「伐柯伐柯，其則不遠」一句說明一個「執柯以伐柯」之人的比喻，表達著那天道就在我身旁的觀點。在說明右第一章的要旨時，《中庸》作者認為子思傳達孔門心教的意思是：「首明道之本出於天而不可易，其實體備於己而不可離，次言存養省察之要，終言聖神功化之極。」顯然，這是承認了天道之客觀存在，但是要尋得與其關聯並不在於外求，乃是在於每個人已「備於己」的內心深處，只需要從個人自己所能做的「存養省察」，就能發揮這道的該有效用。
因此，如何存養與省察就是「功夫」問題，故續言：「蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外有之私，而充其本然之善」，要去「外有之私」並充「本然之善」表明了一切問題都是出於外界的誘惑，人只需要把持好自己的心不受引誘便是防禦性的行
動，而更進一步才是發展本來潛在於身的善。前者屬於省察，後者屬於存養。在此，我們看見「誠」的重要性，因著人對著天道有赤露敞開的誠心，便能在道中「貫通」天地。《中庸》廿四章說得好：
誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物知也；性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。
身為一個人能夠「合內外之道」就是在於以「誠」參與在道之其中，人因此可以掌握了外在萬事之本性而加以對應或配合，所以在成就自己的同時，也能夠對事情有最恰當的處理。「成己」關乎內在達致「仁」的生命實質，「成物」則是對外在人事物的正確認識而能有所為。關於「誠」的態度，在第十六章更加提出像是一種「無所不在」的意識，比喻為鬼神一般隨時就在隱密處參透萬事，人是無法躲藏的。雖只用作比喻，但其用意清楚。起碼從人這一方，「誠」已被提升到宗教意識層次，所以戒慎恐懼的自我省察就是嚴肅的事情。
四、內省能力
君子如何進行省察？關鍵是由人心細微處著手，所謂「慎獨」是當問題還沒有發出之前就必須注意，讓不好之事止於未萌芽的狀態，禁戒自己避免有機會接觸誘惑繼而陷於不義。故此在第一章提
出：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」「隱」與「微」所指向的都是關乎內心情況，在情感「未發」之前，沒有被任何外在因素影響之「純一狀態」（）的當下就需要掌握好，讓天命之道可以順理發出，而能在當事人身上成就其節度的效果，這是「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」一句的本義，所謂「中」便是君子的心靈連於天道的竅門。
至於怎樣存養？則如前述，藉著「玩索」和「回味」的確是讓初學內容得以深化的方法，第八章提到關於孔子對愛徒顏回的評語：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」這說明了擇善固執的重要，是關乎當事人「道德意志的定力」（）。並且需要對人性的軟弱有自知之明，不能過於自信，當一個人認為「自以為知」如何行中庸之道時，就是他失敗的預兆，必須了解在生活實際中，人會「擇乎中庸而不能期月守也」（五章）。雖然從理論上說，人既然在心中向天道開放，理當能夠實現中庸，但是就算孔子也感嘆「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」（三章） 為何中庸不是理所當然的能持久呢？除了上面提過的外在誘惑之外，相信也是認識到人心在原始狀態的「不穩定性」，必須通過不斷「模塑」才可能漸漸定型，這是人格的養成必須經過的歷程。因此，在還沒有被雕塑之前，人即便在理智上知道中庸，但是在生活實際中必定顯出過猶不及。故子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」（四章）頭腦之知與生活實際的差距，關鍵就在於能否像「飲食而知味」，即用心去反覆有意識地體現，並深入內化於生命當中。
如果我們接受儒家在教化意義上是中國的主流文化，那麼「中庸」便應該是中國人所追求的理想人格。從《中庸》的開篇，通過引述程子給出一個定義：「不偏之謂中，不易之謂庸；中者、天下之正道，庸者、天下之定理。」以「不偏」說明了所謂「中」其實預設了一個穩固不移的根基，不然「偏」定會失去其意義；而「庸」作「不易」解，顯然是印證了這一點。故此，跟著說「中」作為天下之「正道」則更明顯指向其「形而上」的淵源，而且又呈現於萬事萬物當中，於是「庸」便意味著這正道普及於實際。
然而，這個「正道」雖然涵蓋一切範圍，但是在此所關注的問題倒不是外在宇宙世界的運轉，而是人內心如何按照這正道而行；換言之，是個倫理生活的落實問題。怎樣可以取得跟道的聯繫，以致個人能夠在生活裡「達道」呢？這便是從人的內心開始，一旦有所領悟就須不斷「玩索回味」，既然中庸是孔門「心法」，確實難以用文字分解清楚。若從人的生活表現來判斷是否中庸，那麼《中庸》十四章有如下描述：
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。政己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
簡言之，就是這人有一種生命深處的「內持定力」讓他無論在任何際遇都可以自足而立，不必求於外在勢力以達成自己願望，這是君子之所追求，與小人「行險」的虛浮無定性成了極大反差。
二、君子時中
當人選擇「中庸」作為人生目標，正反映著君子的性格。第二章引自孔子：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」從反面人物的生活形態看，小人反映出其「無忌憚」的內在心態，對於甚麼是為人行事尺度的正道也許沒有認識以致無所懼怕，也可能是即便知道但亦不以為然。前者因無知而生活在蒙蔽之中，後者則是更嚴重的對於真理明知故犯的直接反叛。不論前者或後者，都說明了小人心中無天理，行事也沒有原則，包括道德原則在內，於是便容易被外在勢力威逼利誘。從智慧的角度看，小人也是個愚昧之人，容易掉入這些陷阱。至於如何判斷一個人是否愚昧？孔子提供了方法，看此人是否自以為是，因為這種人缺乏反省能力而被自我驕傲所矇蔽。子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。」（廿八章）
君子則不然，所謂君子「而時中」指出他有清楚的主體意識，對於所走的道路是自覺的選擇，而且盡力持之以恆，保守自己繼續走在其中。以道家思想理解就是「常道」的「常」（），不斷回歸於當中的意思。這裡不是說君子已經完全達到了中庸的理想人格，而是表達了內心的態度與價值追求，既然以天下的正道為目標，君子的所作所為便有所考慮，甚麼是行事的對錯就有了規範。可以說，君子之為善應該是可預期的，但卻沒有絕對保證君子不會偶然做了小人，尤其是在心靈軟弱之際。君子所走的路雖然向任何人都開放，然而要達到極致則連聖人也沒辦法。在第十二章，孔子說：「夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖
人亦有所不能焉。」又引用《詩經》中「鳶飛戾天，魚躍於淵」一句來形容這看似平凡的道路那非凡的廣度與深度。
三、天道人心
在儒家思想裡，雖然繼承著周文化的敬天信仰內容，但是已經加以人文主義化，本來是具有位格，是創造並掌管宇宙自然的至高者，後來成了只有在默然中被人所領悟，彰顯為維持萬有的正道天理，一方面規範著自然界的運作，另方面又規範著人類的道德良心。《中庸》第一章說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。「命」從字義上本來仍然保存著「天」的某種主體性，但是把天命作為「性」來解釋又似乎刻意的往非主體的意義方向推，成為運行之道的基礎，所以說「率性」，然後把主體意義完全歸於「修道」的人身上。第十三章引述孔子借詩經「伐柯伐柯，其則不遠」一句說明一個「執柯以伐柯」之人的比喻，表達著那天道就在我身旁的觀點。在說明右第一章的要旨時，《中庸》作者認為子思傳達孔門心教的意思是：「首明道之本出於天而不可易，其實體備於己而不可離，次言存養省察之要，終言聖神功化之極。」顯然，這是承認了天道之客觀存在，但是要尋得與其關聯並不在於外求，乃是在於每個人已「備於己」的內心深處，只需要從個人自己所能做的「存養省察」，就能發揮這道的該有效用。
因此，如何存養與省察就是「功夫」問題，故續言：「蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外有之私，而充其本然之善」，要去「外有之私」並充「本然之善」表明了一切問題都是出於外界的誘惑，人只需要把持好自己的心不受引誘便是防禦性的行
動，而更進一步才是發展本來潛在於身的善。前者屬於省察，後者屬於存養。在此，我們看見「誠」的重要性，因著人對著天道有赤露敞開的誠心，便能在道中「貫通」天地。《中庸》廿四章說得好：
誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物知也；性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。
身為一個人能夠「合內外之道」就是在於以「誠」參與在道之其中，人因此可以掌握了外在萬事之本性而加以對應或配合，所以在成就自己的同時，也能夠對事情有最恰當的處理。「成己」關乎內在達致「仁」的生命實質，「成物」則是對外在人事物的正確認識而能有所為。關於「誠」的態度，在第十六章更加提出像是一種「無所不在」的意識，比喻為鬼神一般隨時就在隱密處參透萬事，人是無法躲藏的。雖只用作比喻，但其用意清楚。起碼從人這一方，「誠」已被提升到宗教意識層次，所以戒慎恐懼的自我省察就是嚴肅的事情。
四、內省能力
君子如何進行省察？關鍵是由人心細微處著手，所謂「慎獨」是當問題還沒有發出之前就必須注意，讓不好之事止於未萌芽的狀態，禁戒自己避免有機會接觸誘惑繼而陷於不義。故此在第一章提
出：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」「隱」與「微」所指向的都是關乎內心情況，在情感「未發」之前，沒有被任何外在因素影響之「純一狀態」（）的當下就需要掌握好，讓天命之道可以順理發出，而能在當事人身上成就其節度的效果，這是「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」一句的本義，所謂「中」便是君子的心靈連於天道的竅門。
至於怎樣存養？則如前述，藉著「玩索」和「回味」的確是讓初學內容得以深化的方法，第八章提到關於孔子對愛徒顏回的評語：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」這說明了擇善固執的重要，是關乎當事人「道德意志的定力」（）。並且需要對人性的軟弱有自知之明，不能過於自信，當一個人認為「自以為知」如何行中庸之道時，就是他失敗的預兆，必須了解在生活實際中，人會「擇乎中庸而不能期月守也」（五章）。雖然從理論上說，人既然在心中向天道開放，理當能夠實現中庸，但是就算孔子也感嘆「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」（三章） 為何中庸不是理所當然的能持久呢？除了上面提過的外在誘惑之外，相信也是認識到人心在原始狀態的「不穩定性」，必須通過不斷「模塑」才可能漸漸定型，這是人格的養成必須經過的歷程。因此，在還沒有被雕塑之前，人即便在理智上知道中庸，但是在生活實際中必定顯出過猶不及。故子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」（四章）頭腦之知與生活實際的差距，關鍵就在於能否像「飲食而知味」，即用心去反覆有意識地體現，並深入內化於生命當中。
