持守應許
今天，我們站在另一個應許與時機的交會點上。在過去六十年內所發生的兩起歷史事件，不但促成聖經應許的成就，也改變了列國的進程。
1. 一九四八年五月以色列復國，這乃是一九四七年十一月聯合國投票的結果。這件事是神向觀望的世人的宣告，宣布這世界將會發生重大的巨變──彌賽亞再來的日子近了。以色列回到了應許之地。神的應許和神的時機已在我們這個時代交會了。
2. 一九六七年六月的六日戰爭（Six-Day War），以色列復得耶路撒冷，這事件正是神的計畫按照預定時間進行的驚嘆號。大衛王的首都又回到以色列的手中，誠如耶穌祂自己所說的預言（參考路加福音廿一章24節）。
這兩起事件引發了其他三個現象，大大影響了我們的世界。
1. 成千上萬的猶太人打開他們的心，相信耶穌的確是以色列的彌賽亞，正如以賽亞、何西阿、以西結，以及其他先知所預言的。從第一世紀以來，儘管初代教會全都是猶太人，卻沒有像當今有這麼多猶太人開始相信，耶穌就是以色列人等候已久、先知所預言的彌賽亞。
2. 對於這位猶太彌賽亞之信仰的擴張正觸及全世界，為要震動長久以來對這世界的救贖主一無所知的列國──正如保羅在寫羅馬書時所預見的、先知以西結所預言，並且也是過去四百多年來先知學生們所相信的。
3. 全世界的教會正逐漸察覺到她自己的猶太產業，以及她「接枝於」以色列家族的身分，並且正漸漸連結於她，成為保羅在以弗所書二章15節所說的「一個新人」。可悲的是，幾世紀以來，教會並沒有以溫和、寬容的態度來對待猶太人。不過，隨著我們信仰的猶太根源之新鮮啟示正觸及世界各個角落，以及教會愈發渴望肯定並祝福應許之地的百姓，昔日的光景在我們這世代正持續改變中。
在我們開始回答一些由他們所提出的疑問之前，讓我們先仔細查考每個神的應許與時機交會的事件。
……
多年來深受恐怖迫害的猶太人，怎麼會對他們的巴勒斯坦鄰居抱持如此侵略性、沒愛心的態度？
當然，並不是所有的以色列人都對他們的鄰舍阿拉伯人抱著和善的態度。對阿拉伯人和以色列人雙方而言，多年生活在衝突之下的壓力深深地傷害他們之間的情感。然而，世界媒體並沒有正確報導衝突的真實面，往往很快地就把炮口對準以色列。以下幾個例子闡述這個不幸的事實。
西元二○○○年九月三十日，「紐約時報」（the New York Times）刊登一張以色列軍人手上拿著警棍，腳踩著一個顯然遭敺打的人。照片下面的標題是「一位以色列警察和一位巴勒斯坦人在聖殿山（Temple Mount）上」。來自伊利諾州芝加哥市（Chicago, Illinois）的亞倫‧葛勞斯門博士（Dr. Aaron Grossman）看到這張照片，寫了一封信給紐約時報的編輯：
我看過了你在A5頁所刊登的那張「以色列軍人和巴勒斯坦人在聖殿山上」的照片──那巴勒斯坦人正是我的兒子圖維亞‧葛勞斯門（Tuvia Grossman），他是來自芝加哥的猶太籍學生。他與兩位朋友在耶路撒冷旅行時，被一群巴勒斯坦阿拉伯暴民拖出計程車，然後遭嚴重敺打戳傷。
西元二○○二年春天，在尼坦雅（Netanya），巴勒斯坦人在逾越節慶典謀殺無辜的猶太人，以色列軍兵派軍隊進駐葉寧（Jenin），這是個以自殺炸彈攻擊聞名的港口。在未經調查的情況之下，世界媒體開始宣稱此事件為「葉寧大屠殺」（the Jenin Massacre）。之後當聯合國進行調查時，發現根本沒有屠殺事件發生，但是新聞媒體幾乎沒有報導任何更正的信息。
同樣在西元二○○二年春天，《今日美國雜誌》（USA Today）用了一整頁的篇幅報導耶路撒冷的哈達薩醫院（Hadassah Hospital）。這篇文章的標題是「在哈達薩醫院，人人享平等之醫療」，描述一名二十歲的以色列下士山米‧拿布尼（Sammy Nabuani）接受治療，從兩個月前他就被限制在醫院的病床上，是一個巴勒斯坦人趁他夜間在伯利恆（Bethlehem）城外聖經遺址拉結的墳墓站崗時射擊他，而導致他受傷住院。他的隔床躺著一名卅一歲巴勒斯坦人，在伯利恆城的主誕堂（Church of the Nativity）被圍攻時，被以色列士兵射傷的。從一九一二年醫院開幕起，其一貫政策就是所有病人一律平等醫治，不管他們的政治信念、宗教信仰、種族地位。以色列士兵和其他的公民在這間醫院接受一樣的治療待遇，往往在同一間病房裡住的正是企圖謀殺他們的恐怖分子。
媒體很少刊登這類的故事（刊登在《今日美國雜誌》的這篇文章是特例）。並非每一個以色列人都是聖人，然而以色列軍隊從來不會惡意派遣自己的軍人進入阿拉伯領土，濫殺無辜的市民，而以色列政府也沒有進攻阿拉伯村莊，為要挑釁、引起爭端。
以色列和以實瑪利之間的和平之日必定來臨。先知們已經預見這個事實了。然而，這平安不是從妥協和條約而來的──那樣的做法不會帶來真正的和平。和平最終會靠著彌賽亞的再來和掌權而來到。而此刻，聖地的衝突會照樣火爆進行。
……
教會是否應當慶祝猶太人節日？
我喜歡在滿月高掛的夜空下漫步。我總愛微笑地望著那一輪淺黃色的大圓球。神一年開三次大宴會：逾越節（Pesach）、五旬節以及住棚節（Sukkot）。逾越節和五旬節都是在月亮最明亮的時候，住棚節通常也是如此。神要確保有足夠的光來照明這些節慶。如果我恰好在猶太曆亞達月（Adar）觀看月亮，就會想──真好！再過一個月就是逾越節了。如果我是在以祿月（Elul）欣賞夜空，那麼我就知道下一個滿月會是猶太曆提斯利月（Tishri）第十五天，也就是住棚節的開始。
儘管外邦人在聖經節期這方面並沒有受到特別的教導，但是自初代教會他們就從希伯來聖經讀到這些節期（當時使徒的著作尚未被收集成冊）。因此，他們曉得猶太節期及其新約的意義；根據哥林多前書五章7～8節的記載，他們與猶太弟兄姊妹一起歡慶這些節期。保羅提到耶穌的復活是許多跟隨者的「初熟的果子」（哥林多前書十五章20節）﹔由此也可見哥林多信徒知道聖經（猶太人）的曆法。
先知撒迦利亞指示在未來彌賽亞掌權的時期，列國皆會出席耶路撒冷一年一度的住棚節，好確保他們的國土在下一年會有豐沛的雨水（參考撒迦利亞書十四章16～19節）。先知更進一步提到，那些不前來歡慶住棚節的國家將會遭受災害（參考第18節）。現在每年有數以千計的基督徒遠從各國來到耶路撒冷歡慶住棚節，這對世人來說象徵了國際先知性的聲明，撒迦利亞的話語有朝一日必會全然應驗。
這些聖經的節期對眾信徒來說具有重大的意義。耶穌在逾越節被釘十字架，並在初熟節復活。如同摩西律法是在第一個五旬節賜下，也就是以色列在埃及過逾越節後的第五十天；因此，在彌賽亞耶穌裡「生命聖靈的律」（羅馬書八章2節）也於另一個五旬節賜下了──就是我們的逾越節羔羊耶穌死後的第五十天（參考使徒行傳二章1～4節）。「Rosh Hashanah」的意思是「新年」，從這一天起便進入了秋季節期，其中包括住棚節。住棚節是在收割末了時舉行的，令人聯想起保羅提到在收割時最後的號角聲會響起，呼召神的百姓（參考哥林多前書十五章52節；帖撒羅尼迦前書四章16節），以及耶穌提到神的號筒響起時，選民將「從天這邊到天那邊」被招聚前來（馬太福音廿四章31節）。
既然早期教會慶祝在彌賽亞耶穌裡所成就的聖經節期，末世的教會仍要歡慶這些節期；既然這些節期仍然具有意義，並宣告出關於耶穌的好消息，那麼我們外邦人現在理當更要留意聖經的曆法和節期。
……
為何你主張我們提到猶太人信主時不要用「改變信仰」這個詞？「改變信仰」這個詞不是有「轉變」的意思嗎？這不正是他們所做的嗎？
幾個月之前，我走進一家當地的糕餅店，坐在旁邊桌子的三位婦女向我打招呼。其中二位是猶太會堂的會友，另一位是我自己教會的會友。她們招手要我過去。當我走近她們時，其中一位猶太女士不懷好意地問：「你是否正試圖改變所有猶太人的信仰嗎？」
「喔，不是的！」我輕鬆愉快地回答她。「我只是要你們承認你們自己的彌賽亞！你們是對這位獨一真神堅守信仰的民族。若非你們如此，我們現在還是敬拜木頭和石塊呢！」
沒錯，這個字嚴格來說，當我們每個人透過耶穌來到神的面前，無論是猶太人或非猶太人都算是改變信仰。使徒保羅在成為信徒的那一刻，也改變了信仰。
然而，從另一個觀點來看，向來對神抱持著信心的猶太人，並不是改變信仰，也不是轉變；他們只是回到他們先祖的信仰──開始相信自己的聖經（也就是我們外邦人從他們所承襲的），承認自己的彌賽亞。
假如你認為這個觀點似乎沒有足夠的立場去避免使用「改變信仰」（convert）這個詞，讓我向你解釋為何我個人避免使用這個詞的原因。這是由於幾世紀以來當猶太人相信耶穌是彌賽亞時，教會便要求他們必須放棄自己的「猶太身分」，並且融入外邦基督徒的世界中。這種情況若是完全成功的話，會造成猶太人的絕種──早期的使徒和信徒絕無此意，聖經和史實中有諸多的記載。
我們不說猶太人「改變信仰」的進一步原因，是由於這個詞在猶太人心中所喚起的印象。這個詞令他們想到昔日當教會強迫改變其信仰時，猶太人的孩子會從他們的家庭中被奪走、被迫受洗，然後送到「基督徒」家庭，因為小孩已成為「基督徒」，所以就需要「基督化」的教養。
猶太信徒為何極少提到「基督」（Christ）？
誠如我們所知，最初相信耶穌的信徒是猶太人；如果希伯來語是他們的母語，提到耶穌時他們就會用祂的希伯來名字「Yeshua」，用希伯來文意指「受膏者」的「Mashiach」（彌賽亞），而不是希臘名字「Iesous」（耶穌）以及「Christos」（基督）。因為新約是用希臘文寫的，所以我們似乎很自然地提到「耶穌」和「基督」。然而，猶太弟兄姊妹及我們當中許多與猶太信徒關係親密的人，想把好信息放回原始的經文中；於是，提到祂是「彌賽亞」，而不是「基督」，有時甚至大聲朗讀聖經也會用彌賽亞這個詞。
猶太人為何不稱自己的會眾為教會？這是文化因素嗎？
對猶太信徒來說，「教會」這個詞就像「基督」、「基督徒」和「改變信仰」一樣，讓他們想到媒氣室、大屠殺、中世紀宗教審判（Inquisition）以及十字軍東征，有幾百萬猶太人在這些事件當中遭受痛苦，甚至死亡。猶太人的聚會，無論是彌賽亞信徒聚會或是更傳統的聚會，都選擇自稱「會眾」，甚至是「會堂」。
同時，我們要記得用「猶太」（Jew）這個詞可能會冒犯他們，聽起來彷彿猶太人即將成為受迫害的餌。「猶太人」（Jewish）這個詞就比較溫和，也更為合宜。你會注意到我極少用「猶太」（Jews）的說法，多半說「猶太人」（Jewish people）。
今天，我們站在另一個應許與時機的交會點上。在過去六十年內所發生的兩起歷史事件，不但促成聖經應許的成就，也改變了列國的進程。
1. 一九四八年五月以色列復國，這乃是一九四七年十一月聯合國投票的結果。這件事是神向觀望的世人的宣告，宣布這世界將會發生重大的巨變──彌賽亞再來的日子近了。以色列回到了應許之地。神的應許和神的時機已在我們這個時代交會了。
2. 一九六七年六月的六日戰爭（Six-Day War），以色列復得耶路撒冷，這事件正是神的計畫按照預定時間進行的驚嘆號。大衛王的首都又回到以色列的手中，誠如耶穌祂自己所說的預言（參考路加福音廿一章24節）。
這兩起事件引發了其他三個現象，大大影響了我們的世界。
1. 成千上萬的猶太人打開他們的心，相信耶穌的確是以色列的彌賽亞，正如以賽亞、何西阿、以西結，以及其他先知所預言的。從第一世紀以來，儘管初代教會全都是猶太人，卻沒有像當今有這麼多猶太人開始相信，耶穌就是以色列人等候已久、先知所預言的彌賽亞。
2. 對於這位猶太彌賽亞之信仰的擴張正觸及全世界，為要震動長久以來對這世界的救贖主一無所知的列國──正如保羅在寫羅馬書時所預見的、先知以西結所預言，並且也是過去四百多年來先知學生們所相信的。
3. 全世界的教會正逐漸察覺到她自己的猶太產業，以及她「接枝於」以色列家族的身分，並且正漸漸連結於她，成為保羅在以弗所書二章15節所說的「一個新人」。可悲的是，幾世紀以來，教會並沒有以溫和、寬容的態度來對待猶太人。不過，隨著我們信仰的猶太根源之新鮮啟示正觸及世界各個角落，以及教會愈發渴望肯定並祝福應許之地的百姓，昔日的光景在我們這世代正持續改變中。
在我們開始回答一些由他們所提出的疑問之前，讓我們先仔細查考每個神的應許與時機交會的事件。
……
多年來深受恐怖迫害的猶太人，怎麼會對他們的巴勒斯坦鄰居抱持如此侵略性、沒愛心的態度？
當然，並不是所有的以色列人都對他們的鄰舍阿拉伯人抱著和善的態度。對阿拉伯人和以色列人雙方而言，多年生活在衝突之下的壓力深深地傷害他們之間的情感。然而，世界媒體並沒有正確報導衝突的真實面，往往很快地就把炮口對準以色列。以下幾個例子闡述這個不幸的事實。
西元二○○○年九月三十日，「紐約時報」（the New York Times）刊登一張以色列軍人手上拿著警棍，腳踩著一個顯然遭敺打的人。照片下面的標題是「一位以色列警察和一位巴勒斯坦人在聖殿山（Temple Mount）上」。來自伊利諾州芝加哥市（Chicago, Illinois）的亞倫‧葛勞斯門博士（Dr. Aaron Grossman）看到這張照片，寫了一封信給紐約時報的編輯：
我看過了你在A5頁所刊登的那張「以色列軍人和巴勒斯坦人在聖殿山上」的照片──那巴勒斯坦人正是我的兒子圖維亞‧葛勞斯門（Tuvia Grossman），他是來自芝加哥的猶太籍學生。他與兩位朋友在耶路撒冷旅行時，被一群巴勒斯坦阿拉伯暴民拖出計程車，然後遭嚴重敺打戳傷。
西元二○○二年春天，在尼坦雅（Netanya），巴勒斯坦人在逾越節慶典謀殺無辜的猶太人，以色列軍兵派軍隊進駐葉寧（Jenin），這是個以自殺炸彈攻擊聞名的港口。在未經調查的情況之下，世界媒體開始宣稱此事件為「葉寧大屠殺」（the Jenin Massacre）。之後當聯合國進行調查時，發現根本沒有屠殺事件發生，但是新聞媒體幾乎沒有報導任何更正的信息。
同樣在西元二○○二年春天，《今日美國雜誌》（USA Today）用了一整頁的篇幅報導耶路撒冷的哈達薩醫院（Hadassah Hospital）。這篇文章的標題是「在哈達薩醫院，人人享平等之醫療」，描述一名二十歲的以色列下士山米‧拿布尼（Sammy Nabuani）接受治療，從兩個月前他就被限制在醫院的病床上，是一個巴勒斯坦人趁他夜間在伯利恆（Bethlehem）城外聖經遺址拉結的墳墓站崗時射擊他，而導致他受傷住院。他的隔床躺著一名卅一歲巴勒斯坦人，在伯利恆城的主誕堂（Church of the Nativity）被圍攻時，被以色列士兵射傷的。從一九一二年醫院開幕起，其一貫政策就是所有病人一律平等醫治，不管他們的政治信念、宗教信仰、種族地位。以色列士兵和其他的公民在這間醫院接受一樣的治療待遇，往往在同一間病房裡住的正是企圖謀殺他們的恐怖分子。
媒體很少刊登這類的故事（刊登在《今日美國雜誌》的這篇文章是特例）。並非每一個以色列人都是聖人，然而以色列軍隊從來不會惡意派遣自己的軍人進入阿拉伯領土，濫殺無辜的市民，而以色列政府也沒有進攻阿拉伯村莊，為要挑釁、引起爭端。
以色列和以實瑪利之間的和平之日必定來臨。先知們已經預見這個事實了。然而，這平安不是從妥協和條約而來的──那樣的做法不會帶來真正的和平。和平最終會靠著彌賽亞的再來和掌權而來到。而此刻，聖地的衝突會照樣火爆進行。
……
教會是否應當慶祝猶太人節日？
我喜歡在滿月高掛的夜空下漫步。我總愛微笑地望著那一輪淺黃色的大圓球。神一年開三次大宴會：逾越節（Pesach）、五旬節以及住棚節（Sukkot）。逾越節和五旬節都是在月亮最明亮的時候，住棚節通常也是如此。神要確保有足夠的光來照明這些節慶。如果我恰好在猶太曆亞達月（Adar）觀看月亮，就會想──真好！再過一個月就是逾越節了。如果我是在以祿月（Elul）欣賞夜空，那麼我就知道下一個滿月會是猶太曆提斯利月（Tishri）第十五天，也就是住棚節的開始。
儘管外邦人在聖經節期這方面並沒有受到特別的教導，但是自初代教會他們就從希伯來聖經讀到這些節期（當時使徒的著作尚未被收集成冊）。因此，他們曉得猶太節期及其新約的意義；根據哥林多前書五章7～8節的記載，他們與猶太弟兄姊妹一起歡慶這些節期。保羅提到耶穌的復活是許多跟隨者的「初熟的果子」（哥林多前書十五章20節）﹔由此也可見哥林多信徒知道聖經（猶太人）的曆法。
先知撒迦利亞指示在未來彌賽亞掌權的時期，列國皆會出席耶路撒冷一年一度的住棚節，好確保他們的國土在下一年會有豐沛的雨水（參考撒迦利亞書十四章16～19節）。先知更進一步提到，那些不前來歡慶住棚節的國家將會遭受災害（參考第18節）。現在每年有數以千計的基督徒遠從各國來到耶路撒冷歡慶住棚節，這對世人來說象徵了國際先知性的聲明，撒迦利亞的話語有朝一日必會全然應驗。
這些聖經的節期對眾信徒來說具有重大的意義。耶穌在逾越節被釘十字架，並在初熟節復活。如同摩西律法是在第一個五旬節賜下，也就是以色列在埃及過逾越節後的第五十天；因此，在彌賽亞耶穌裡「生命聖靈的律」（羅馬書八章2節）也於另一個五旬節賜下了──就是我們的逾越節羔羊耶穌死後的第五十天（參考使徒行傳二章1～4節）。「Rosh Hashanah」的意思是「新年」，從這一天起便進入了秋季節期，其中包括住棚節。住棚節是在收割末了時舉行的，令人聯想起保羅提到在收割時最後的號角聲會響起，呼召神的百姓（參考哥林多前書十五章52節；帖撒羅尼迦前書四章16節），以及耶穌提到神的號筒響起時，選民將「從天這邊到天那邊」被招聚前來（馬太福音廿四章31節）。
既然早期教會慶祝在彌賽亞耶穌裡所成就的聖經節期，末世的教會仍要歡慶這些節期；既然這些節期仍然具有意義，並宣告出關於耶穌的好消息，那麼我們外邦人現在理當更要留意聖經的曆法和節期。
……
為何你主張我們提到猶太人信主時不要用「改變信仰」這個詞？「改變信仰」這個詞不是有「轉變」的意思嗎？這不正是他們所做的嗎？
幾個月之前，我走進一家當地的糕餅店，坐在旁邊桌子的三位婦女向我打招呼。其中二位是猶太會堂的會友，另一位是我自己教會的會友。她們招手要我過去。當我走近她們時，其中一位猶太女士不懷好意地問：「你是否正試圖改變所有猶太人的信仰嗎？」
「喔，不是的！」我輕鬆愉快地回答她。「我只是要你們承認你們自己的彌賽亞！你們是對這位獨一真神堅守信仰的民族。若非你們如此，我們現在還是敬拜木頭和石塊呢！」
沒錯，這個字嚴格來說，當我們每個人透過耶穌來到神的面前，無論是猶太人或非猶太人都算是改變信仰。使徒保羅在成為信徒的那一刻，也改變了信仰。
然而，從另一個觀點來看，向來對神抱持著信心的猶太人，並不是改變信仰，也不是轉變；他們只是回到他們先祖的信仰──開始相信自己的聖經（也就是我們外邦人從他們所承襲的），承認自己的彌賽亞。
假如你認為這個觀點似乎沒有足夠的立場去避免使用「改變信仰」（convert）這個詞，讓我向你解釋為何我個人避免使用這個詞的原因。這是由於幾世紀以來當猶太人相信耶穌是彌賽亞時，教會便要求他們必須放棄自己的「猶太身分」，並且融入外邦基督徒的世界中。這種情況若是完全成功的話，會造成猶太人的絕種──早期的使徒和信徒絕無此意，聖經和史實中有諸多的記載。
我們不說猶太人「改變信仰」的進一步原因，是由於這個詞在猶太人心中所喚起的印象。這個詞令他們想到昔日當教會強迫改變其信仰時，猶太人的孩子會從他們的家庭中被奪走、被迫受洗，然後送到「基督徒」家庭，因為小孩已成為「基督徒」，所以就需要「基督化」的教養。
猶太信徒為何極少提到「基督」（Christ）？
誠如我們所知，最初相信耶穌的信徒是猶太人；如果希伯來語是他們的母語，提到耶穌時他們就會用祂的希伯來名字「Yeshua」，用希伯來文意指「受膏者」的「Mashiach」（彌賽亞），而不是希臘名字「Iesous」（耶穌）以及「Christos」（基督）。因為新約是用希臘文寫的，所以我們似乎很自然地提到「耶穌」和「基督」。然而，猶太弟兄姊妹及我們當中許多與猶太信徒關係親密的人，想把好信息放回原始的經文中；於是，提到祂是「彌賽亞」，而不是「基督」，有時甚至大聲朗讀聖經也會用彌賽亞這個詞。
猶太人為何不稱自己的會眾為教會？這是文化因素嗎？
對猶太信徒來說，「教會」這個詞就像「基督」、「基督徒」和「改變信仰」一樣，讓他們想到媒氣室、大屠殺、中世紀宗教審判（Inquisition）以及十字軍東征，有幾百萬猶太人在這些事件當中遭受痛苦，甚至死亡。猶太人的聚會，無論是彌賽亞信徒聚會或是更傳統的聚會，都選擇自稱「會眾」，甚至是「會堂」。
同時，我們要記得用「猶太」（Jew）這個詞可能會冒犯他們，聽起來彷彿猶太人即將成為受迫害的餌。「猶太人」（Jewish）這個詞就比較溫和，也更為合宜。你會注意到我極少用「猶太」（Jews）的說法，多半說「猶太人」（Jewish people）。
