第一節
無形的國度
所謂無形的國度，指的是神的主權在哪裡，那裡就成為神的國。從主耶穌和尼哥底母的談話中，提到神國的問題，要「見神的國」，「進神的國」，必須要「重生」──由上而生（思高譯本）。「重」的希臘文是「上面」，也可譯作：「從上帝那裡領受新生命」，才能「見神的國」，「進神的國」。很顯然這是關於無形的國度，就是神在人身上掌權(5)。正是主耶穌回答法利賽人的問題，他們問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為神的國就在你們心裡（或作在你們中間）(6)。」看這無形的國度。
壹、在愛子裡
由於神藉著耶穌基督十字架的救贖，救人脫離「黑暗的權勢」，把人遷進祂「愛子的國裡(7)」；這節經文按現代中文譯作：「使我們生活在他愛子的主權下」。說明一個信靠主耶穌、蒙主救贖的人，就生活在神的國中，也就是神的國臨到我們──屬於主的人。
當日主耶穌出來傳道：第一個信息就是「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音(8)！」表明當一個人悔改信福音的時候，神的國就臨到他。神的國是建立在信靠主耶穌基督的人身上（心中），那是無形的國度。
貳、在聖靈裡
保羅論國度，是從無形帶進有形。他對羅馬教會所傳的，先是無形的。論到神的國，他說：「因為上帝的國，不在乎吃喝，乃在乎正義、和平與喜樂，都在聖靈之感動中。」或譯作：「因為上帝的主權不在於飲食，而在於聖靈所賜的公正、和平、喜樂(9)。」說明神的國是表現在聖靈裡的生活形態，也就是照神的標準，活出神所喜悅的、是人所認同的，這正是教會生活的模式。若將這模式顛倒了，就有損於神國的形態。因此保羅繼續補充：「我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程(10)。」在聖經的原文並沒有「德行」這個字，中文加這字是將在聖靈裡的生活形態表明出來，意思是若忽略這種形態，就構成犯罪的行為。
「愛子」是神、「聖靈」也是神，所帶進的國度，是神的國度；雖是無形的，卻是實際的。主耶穌說過：這神的國「不是眼所能見的」、卻是「在你們中間」。
第二節 有形的國度
從主耶穌教導的禱告中，先後所提到的國度，是從無形到有形。開始是「願你的國降臨。」然後提到：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」那是神的國臨到，進入人中間，在那裡神的旨意就能通行，接下就提到日常生活所需，以及過得勝的生活。結束時提到「國度」還有「權柄」、「榮耀」全歸給神，這是歸屬。屬於神的國度，是有形的，必要實現。
壹、先知的預言
神在每個時代都興起祂的僕人眾先知作祂的出口，成為神的代言人，神藉他們的口說預言，正如希伯來書一開始就指明：神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖(11)。從先知撒母耳起，歷世歷代的先知們所傳的信息，與神的國度從未脫節，我們可以斷言：聖經歷史也就是神國度的歷史。
在眾先知的預言中，首推以賽亞對神國度的預言最完備，屬於多元化──從一個「嬰孩」發展到整個「政權」(12)。而這嬰孩名為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。又是由童貞女所生的「以馬內利」(13)。這預言終於約七百五十年後應驗在大衛王的後裔中(14)。這有形的國度是由祂實現的，祂要坐在大衛的寶座上掌王權。這正是應驗了神藉著拿單先知與大衛王所立的約，就是神要使他的後裔接續他的位，使他的國堅定直到永遠(15)。這「約」至終是成就在主耶穌身上(16)。主耶穌是基督，是神，但祂藉童貞女「道成肉身」；按這肉身說，祂是大衛的後裔(17)。神所立的「約」，到了時候是必定成就的。這是神國度演進的縮影。成為聖經歷史的中心。
貳、耶穌的講論
主耶穌被釘在十字架上，死後埋葬，第三天從死裡復活。在升天之前，有四十天之久與門徒來往、顯現在他們中間，談論「神國的事」(18)。因為當日祂帶三個門徒登山顯榮時，告訴他們：站立在這裡的，有人在沒有嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡(19)。這件事沒有聽到使徒們的反應，主耶穌也沒有加以解明，似乎不了了之。
現在主耶穌已成就了救贖之功，就與他們詳談「神國度」的事。這次使徒的反應，認為「神國」豈不是神應許給以色列族要成為「祭司的國度」嗎？因為當摩西帶領以色列民出埃及，在西乃山上神呼喚他，要他告訴雅各家，曉諭以色列人，要他們在萬民中作屬神的子民，要歸神作「祭司的國度，為聖潔的國民(20)。」雖然他們的列祖悖逆，遠離神，但神的應許並不落空。這些使徒的民族意識很濃厚，對神的認知也很強。故此，當主耶穌一談上神國的事，立即挑起他們對自己民族的一線希望，就喊出：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎(21)？」這也是所有以色列人的期望。直到今日，這期望還沒有褪色。
可是主耶穌所論的國度，並不是限制在以色列國，而是擴展到普世；因為祂來是作「萬民」的救主(22)。主耶穌捨身流血在十字架上，是「作多人的贖價」(23)。這救恩是為萬邦、萬族、萬民所預備的，所以主耶穌吩咐他們等候聖靈降臨，得著能力、作主的見證；從一城──耶路撒冷，到一國──猶太全地，進鄰邦──撒瑪利亞，達萬民──地極。這是國度的擴展──從點到線，從線到面(24)。
神的國度是全面性的，是從無形到有形，藉耶穌基督建立的。聖靈來不是開始新的工作，而是堅定耶穌基督的工作。所以主耶穌說：聖靈降臨是給使徒得能力去作主耶穌的見證──見證耶穌基督並祂釘十字架、死、埋葬、復活、升天、還要再來，在地上建立有形的國度──將世上的國規範在祂的國裡，使世界成為一個國，稱為「我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠(25)。」
無形的國度
所謂無形的國度，指的是神的主權在哪裡，那裡就成為神的國。從主耶穌和尼哥底母的談話中，提到神國的問題，要「見神的國」，「進神的國」，必須要「重生」──由上而生（思高譯本）。「重」的希臘文是「上面」，也可譯作：「從上帝那裡領受新生命」，才能「見神的國」，「進神的國」。很顯然這是關於無形的國度，就是神在人身上掌權(5)。正是主耶穌回答法利賽人的問題，他們問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為神的國就在你們心裡（或作在你們中間）(6)。」看這無形的國度。
壹、在愛子裡
由於神藉著耶穌基督十字架的救贖，救人脫離「黑暗的權勢」，把人遷進祂「愛子的國裡(7)」；這節經文按現代中文譯作：「使我們生活在他愛子的主權下」。說明一個信靠主耶穌、蒙主救贖的人，就生活在神的國中，也就是神的國臨到我們──屬於主的人。
當日主耶穌出來傳道：第一個信息就是「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音(8)！」表明當一個人悔改信福音的時候，神的國就臨到他。神的國是建立在信靠主耶穌基督的人身上（心中），那是無形的國度。
貳、在聖靈裡
保羅論國度，是從無形帶進有形。他對羅馬教會所傳的，先是無形的。論到神的國，他說：「因為上帝的國，不在乎吃喝，乃在乎正義、和平與喜樂，都在聖靈之感動中。」或譯作：「因為上帝的主權不在於飲食，而在於聖靈所賜的公正、和平、喜樂(9)。」說明神的國是表現在聖靈裡的生活形態，也就是照神的標準，活出神所喜悅的、是人所認同的，這正是教會生活的模式。若將這模式顛倒了，就有損於神國的形態。因此保羅繼續補充：「我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程(10)。」在聖經的原文並沒有「德行」這個字，中文加這字是將在聖靈裡的生活形態表明出來，意思是若忽略這種形態，就構成犯罪的行為。
「愛子」是神、「聖靈」也是神，所帶進的國度，是神的國度；雖是無形的，卻是實際的。主耶穌說過：這神的國「不是眼所能見的」、卻是「在你們中間」。
第二節 有形的國度
從主耶穌教導的禱告中，先後所提到的國度，是從無形到有形。開始是「願你的國降臨。」然後提到：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」那是神的國臨到，進入人中間，在那裡神的旨意就能通行，接下就提到日常生活所需，以及過得勝的生活。結束時提到「國度」還有「權柄」、「榮耀」全歸給神，這是歸屬。屬於神的國度，是有形的，必要實現。
壹、先知的預言
神在每個時代都興起祂的僕人眾先知作祂的出口，成為神的代言人，神藉他們的口說預言，正如希伯來書一開始就指明：神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖(11)。從先知撒母耳起，歷世歷代的先知們所傳的信息，與神的國度從未脫節，我們可以斷言：聖經歷史也就是神國度的歷史。
在眾先知的預言中，首推以賽亞對神國度的預言最完備，屬於多元化──從一個「嬰孩」發展到整個「政權」(12)。而這嬰孩名為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。又是由童貞女所生的「以馬內利」(13)。這預言終於約七百五十年後應驗在大衛王的後裔中(14)。這有形的國度是由祂實現的，祂要坐在大衛的寶座上掌王權。這正是應驗了神藉著拿單先知與大衛王所立的約，就是神要使他的後裔接續他的位，使他的國堅定直到永遠(15)。這「約」至終是成就在主耶穌身上(16)。主耶穌是基督，是神，但祂藉童貞女「道成肉身」；按這肉身說，祂是大衛的後裔(17)。神所立的「約」，到了時候是必定成就的。這是神國度演進的縮影。成為聖經歷史的中心。
貳、耶穌的講論
主耶穌被釘在十字架上，死後埋葬，第三天從死裡復活。在升天之前，有四十天之久與門徒來往、顯現在他們中間，談論「神國的事」(18)。因為當日祂帶三個門徒登山顯榮時，告訴他們：站立在這裡的，有人在沒有嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡(19)。這件事沒有聽到使徒們的反應，主耶穌也沒有加以解明，似乎不了了之。
現在主耶穌已成就了救贖之功，就與他們詳談「神國度」的事。這次使徒的反應，認為「神國」豈不是神應許給以色列族要成為「祭司的國度」嗎？因為當摩西帶領以色列民出埃及，在西乃山上神呼喚他，要他告訴雅各家，曉諭以色列人，要他們在萬民中作屬神的子民，要歸神作「祭司的國度，為聖潔的國民(20)。」雖然他們的列祖悖逆，遠離神，但神的應許並不落空。這些使徒的民族意識很濃厚，對神的認知也很強。故此，當主耶穌一談上神國的事，立即挑起他們對自己民族的一線希望，就喊出：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎(21)？」這也是所有以色列人的期望。直到今日，這期望還沒有褪色。
可是主耶穌所論的國度，並不是限制在以色列國，而是擴展到普世；因為祂來是作「萬民」的救主(22)。主耶穌捨身流血在十字架上，是「作多人的贖價」(23)。這救恩是為萬邦、萬族、萬民所預備的，所以主耶穌吩咐他們等候聖靈降臨，得著能力、作主的見證；從一城──耶路撒冷，到一國──猶太全地，進鄰邦──撒瑪利亞，達萬民──地極。這是國度的擴展──從點到線，從線到面(24)。
神的國度是全面性的，是從無形到有形，藉耶穌基督建立的。聖靈來不是開始新的工作，而是堅定耶穌基督的工作。所以主耶穌說：聖靈降臨是給使徒得能力去作主耶穌的見證──見證耶穌基督並祂釘十字架、死、埋葬、復活、升天、還要再來，在地上建立有形的國度──將世上的國規範在祂的國裡，使世界成為一個國，稱為「我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠(25)。」
