第一章
引言：詮釋的必要
我們不時會聽見信徒頗為激動地說：「不需要解釋聖經，只要去讀，然後照著做就對了。」通常這種言論反映出平信徒對「專業人士」—學者、牧師、教師、主日學老師—無聲的抗議，因為這些人似乎藉著「解釋經文」，把聖經從普通人手中硬生生搶走，於是平信徒用這種說法，強調聖經不是一本艱深晦澀的書。「畢竟，」他們主張：「就算只有半個頭腦，也讀得懂聖經。問題是，太多講道和教導聖經的人喜歡到處鑽研，搞到面目全非。我們自己讀起來很清楚明白的，被他們一解釋，反而模糊不清了。」
這種抗議很有道理。我們贊成基督徒應該學習自己閱讀聖經、信而遵行。尤其贊成，只要閱讀和研究的方法合宜，聖經不必變成一本艱澀隱晦的天書。我們甚至相信，大家面對聖經，最嚴重的問題不是缺乏認識，而是懂的太多！舉例來說，「凡所行的都不要發怨言，起爭論」（腓二14），像這樣的經文，問題不在於了解意思，而在於順服，也就是要照著去做。
我們也同意，講道的人和教師們經常喜歡不看大局就先往細處鑽研，結果反而蒙蔽了顯而易見的含義。讓我們開宗明義地說—往後也會不斷重申：解釋聖經，目標不是獨樹一格，不是致力挖掘別人前所未見的義理。
解釋聖經如果旨在獨特，或以「獨到見解」取勝，根源往往是驕傲（想要比所有人更聰明）、對屬靈生命有所誤解（以為聖經充滿深藏不露的真理，等待靈覺敏銳、眼光獨到的人去挖掘），或者頑固不化的偏執（堅決支持某一種神學偏見，即使碰到與該偏見牴觸的經文也不為所動）。獨一無二的「一家之言」往往是錯誤的。正確的解釋，因為頭一次聽到，有時也會覺得獨特，但解釋聖經的目標確實不在於追求獨特。
良好的解經，目標是簡單明瞭，掌握「經文顯而易見的含義」，也就是作者原本想傳達的意思。讀者做這工作，最重要的工具就是「有見識的常識」。解釋得好不好的標準就是「合情合理」。正確的解釋，既讓理智舒暢，也給情感激勵。
但如果解經只在於掌握顯而易見的含義，為什麼還需要特別的解釋呢—何不「讀就好了」？顯而易見的含義，不是讀了就可以獲得了嗎？從某方面來說，是的。但更精確地說，這樣的論調既天真無知，又不切實際。原因在於兩方面：讀者的特質與聖經的特質。
讀者身為解釋聖經的人
我們需要學習如何解釋聖經，第一方面的原因在於，不論我們是否喜歡，人閱讀聖經時，一定也在解釋聖經。只不過大多數人都以為自己明白所讀的內容，也常以為自己的理解和聖靈的意思或者該經卷作者的原意相同。然而，人無可避免，總是帶著許多包袱進入閱讀的經文中：自己的心性、經驗、文化，以及對文字、觀念的既定認知。有時候這些包袱（當然是無心的）會讓我們走偏，或者讀出許多不符合原意的想法。
正因如此，經過歷世歷代歐美基督教文學藝術象徵的洗禮，大多數人一聽到「十字架」這個字眼，腦中自動想到的是羅馬人的十字架（†），但耶穌被釘的十字架幾乎不可能是這種形狀，應該是個Ｔ字型。此外，大部分新教徒、天主教徒，讀到教會聚集敬拜的經文，眼前會自動浮現出一群人坐在一棟建築裡面，像現代教堂那樣放了一排排的長椅。又例如，當保羅說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅十三14），在英語系文化中，大多數人很容易以為「肉體」（flesh）指的是「身體」（body），因而認為保羅是在講身體的各種「胃口」。
但保羅使用「肉體」這個字時，很少是指身體。尤其此處，幾乎可以斷定並不是指身體。保羅用這個字眼大多是指靈性的痼疾。有時被稱為「罪性」，意思是指「完全以自我為中心」的生存習性。像這樣，儘管讀者無意，卻總是邊讀邊做解釋，而且很不幸，常常解釋錯誤。
此外，必須更進一步指出：只要讀的是翻譯的聖經，就跟解經的問題難脫瓜葛。因為翻譯本身就是一種（必要的）解釋。不管是哪一種譯本，對讀者而言雖然是一個「起點」，但譯本的本身其實已經是某種學術研究的「結果」。譯者經常需要針對文意做出選擇，而他們的選擇勢必影響你的理解。
不同語言之間存在許多差異，優秀的譯者會把這個問題納入考慮。但那不是一件容易的差事。譬如，羅馬書十三章14 節，我們應該按照保羅所使用的字眼直譯為「肉體」（如《英皇欽定譯本》、《新國際譯本》、《新修訂標準譯本》、《新美國標準聖經》、《英文標準譯本》等；編按：詳參13 頁的對照表），再讓解經家告訴我們這裡的「肉體」並不是指「身體」嗎？還是應該「幫忙」讀者，翻成「罪性」（《新國際譯本》一九八四年版、《佳音聖經》、《新普及譯本》等），或「紊亂的自然傾向」（《新耶路撒冷聖經》），因為這樣才更符合保羅這話的意思？下一章會更詳細探討這個問題。現在且讓我們點出這個事實就夠了：翻譯本身已經牽涉到對經文的解釋。
解經的必要，從另一個普遍的現象也可見一斑：今日的教會放眼望去，顯然不是所有「顯而易見的含義」對所有人都是「顯而易見」的。例如今天仍有不少信徒根據哥林多前書十四章34～35 節，主張女人在教會應該保持沉默，而罔顧哥林多前書十一章2～3 節的反證。與此同時，雖然「女人在會中要閉口不言」的上下文中，也提到方言和先知預言的正當性，上述那些人卻往往拒絕承認。反過來，許多人根據哥林多前書十一章2～16節，肯定女性與男性一樣應該禱告、說預言，但他們通常又否認女性必須蒙頭（不論以什麼形式）。對某些人而言，按照聖經「顯而易見的教導」，信徒受洗就是浸在水中；另一些人則堅信自己有辦法證明聖經支持嬰兒洗禮。不論是「永恆的保障」或是「有可能失去救恩」，在今天的教會裡都有人傳講，只不過從來不會是同一個人傳講！兩種對立的論點，在各自的擁護者眼中，都是經文「顯而易見」的含義。就連本書的兩位作者，針對某些經文，什麼是「顯而易見」的含義，都有歧見。大家讀的其實是同一本聖經，也都努力想要遵行經文「顯而易見」的含義。
除了信徒之間會出現這些歧異，各式各樣怪誕的想法也在教會外四處流傳。異端通常很容易辨識，因為除了聖經，他們還高舉另一部權威經典；但也不盡然。只是每一種異端總如出一轍：斷章取義，曲解聖經。各種匪夷所思的異端都宣稱自己的謬論或歪風有聖經「根據」，從耶和華見證人的亞流主義（Arianism，否認基督的神性）、摩門教為死人施洗，到阿帕拉契山教派（Appalachian）的耍蛇儀式（snake handling），莫不如此。
擁護正統神學的信徒當中，也有不少奇特的觀念能取得一席之地，自成派系。譬如所謂成功神學，就在美洲的新教徒，尤其是靈恩派當中，如火如荼地蔓延。「福音」就是「神要使你在錢財、物資方面興盛發達！這就是祂的旨意」。某位作者倡議這種「福音」，在書一開頭論述聖經中這種「顯而易見」的主張，強調他全書都把神的話語放在首要的地位。他說，最重要的不是我們認為聖經說了什麼，而是它真正說了什麼。他追求的是聖經「顯而易見的含義」。作者引用的經文根據，包括「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣」（約叁2）。但細究起來，這段經文其實與財務的興盛毫無關聯。不禁讓人納悶，他所謂「顯而易見的含義」究竟是指什麼？另一個例子是年輕財主的故事（可十17～22）。作者把經文顯而易見的含義引申成相反的意思，還說這是「出於聖靈」的詮釋。我們實在有理由懷疑，作者是否真的致力擷取經文顯而易見的原意；或許他所謂「顯而易見」的文意，只是這類作者為了支撐自己鍾愛的觀念而望文生義。
教會內外固然有各種不同的解釋，學界也眾說紛紜―而這些人原本應該是深諳「箇中原理」的專家，也難怪有些人乾脆主張不用解釋聖經，讀就好了。但是如前文所述，這個觀念並不正確。要對付不良的解經，藥方不是不用解經，而是好的解經—根據常理常識解經。
本書兩位作者並不妄想，只要所有人遵照我們指導的原則去讀經、解經，都會找到同樣「顯而易見」的解釋―我們的解釋！我們盼望的，是提升讀者的能力，敏銳覺察每一種文體會有哪些固有的課題，幫助讀者了解為什麼會有不同的看法、如何做出合乎常理的判斷。尤其盼望使讀者有能力區分好的解經與不良的解經—同時也知道好或不好的原因是什麼。
引言：詮釋的必要
我們不時會聽見信徒頗為激動地說：「不需要解釋聖經，只要去讀，然後照著做就對了。」通常這種言論反映出平信徒對「專業人士」—學者、牧師、教師、主日學老師—無聲的抗議，因為這些人似乎藉著「解釋經文」，把聖經從普通人手中硬生生搶走，於是平信徒用這種說法，強調聖經不是一本艱深晦澀的書。「畢竟，」他們主張：「就算只有半個頭腦，也讀得懂聖經。問題是，太多講道和教導聖經的人喜歡到處鑽研，搞到面目全非。我們自己讀起來很清楚明白的，被他們一解釋，反而模糊不清了。」
這種抗議很有道理。我們贊成基督徒應該學習自己閱讀聖經、信而遵行。尤其贊成，只要閱讀和研究的方法合宜，聖經不必變成一本艱澀隱晦的天書。我們甚至相信，大家面對聖經，最嚴重的問題不是缺乏認識，而是懂的太多！舉例來說，「凡所行的都不要發怨言，起爭論」（腓二14），像這樣的經文，問題不在於了解意思，而在於順服，也就是要照著去做。
我們也同意，講道的人和教師們經常喜歡不看大局就先往細處鑽研，結果反而蒙蔽了顯而易見的含義。讓我們開宗明義地說—往後也會不斷重申：解釋聖經，目標不是獨樹一格，不是致力挖掘別人前所未見的義理。
解釋聖經如果旨在獨特，或以「獨到見解」取勝，根源往往是驕傲（想要比所有人更聰明）、對屬靈生命有所誤解（以為聖經充滿深藏不露的真理，等待靈覺敏銳、眼光獨到的人去挖掘），或者頑固不化的偏執（堅決支持某一種神學偏見，即使碰到與該偏見牴觸的經文也不為所動）。獨一無二的「一家之言」往往是錯誤的。正確的解釋，因為頭一次聽到，有時也會覺得獨特，但解釋聖經的目標確實不在於追求獨特。
良好的解經，目標是簡單明瞭，掌握「經文顯而易見的含義」，也就是作者原本想傳達的意思。讀者做這工作，最重要的工具就是「有見識的常識」。解釋得好不好的標準就是「合情合理」。正確的解釋，既讓理智舒暢，也給情感激勵。
但如果解經只在於掌握顯而易見的含義，為什麼還需要特別的解釋呢—何不「讀就好了」？顯而易見的含義，不是讀了就可以獲得了嗎？從某方面來說，是的。但更精確地說，這樣的論調既天真無知，又不切實際。原因在於兩方面：讀者的特質與聖經的特質。
讀者身為解釋聖經的人
我們需要學習如何解釋聖經，第一方面的原因在於，不論我們是否喜歡，人閱讀聖經時，一定也在解釋聖經。只不過大多數人都以為自己明白所讀的內容，也常以為自己的理解和聖靈的意思或者該經卷作者的原意相同。然而，人無可避免，總是帶著許多包袱進入閱讀的經文中：自己的心性、經驗、文化，以及對文字、觀念的既定認知。有時候這些包袱（當然是無心的）會讓我們走偏，或者讀出許多不符合原意的想法。
正因如此，經過歷世歷代歐美基督教文學藝術象徵的洗禮，大多數人一聽到「十字架」這個字眼，腦中自動想到的是羅馬人的十字架（†），但耶穌被釘的十字架幾乎不可能是這種形狀，應該是個Ｔ字型。此外，大部分新教徒、天主教徒，讀到教會聚集敬拜的經文，眼前會自動浮現出一群人坐在一棟建築裡面，像現代教堂那樣放了一排排的長椅。又例如，當保羅說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅十三14），在英語系文化中，大多數人很容易以為「肉體」（flesh）指的是「身體」（body），因而認為保羅是在講身體的各種「胃口」。
但保羅使用「肉體」這個字時，很少是指身體。尤其此處，幾乎可以斷定並不是指身體。保羅用這個字眼大多是指靈性的痼疾。有時被稱為「罪性」，意思是指「完全以自我為中心」的生存習性。像這樣，儘管讀者無意，卻總是邊讀邊做解釋，而且很不幸，常常解釋錯誤。
此外，必須更進一步指出：只要讀的是翻譯的聖經，就跟解經的問題難脫瓜葛。因為翻譯本身就是一種（必要的）解釋。不管是哪一種譯本，對讀者而言雖然是一個「起點」，但譯本的本身其實已經是某種學術研究的「結果」。譯者經常需要針對文意做出選擇，而他們的選擇勢必影響你的理解。
不同語言之間存在許多差異，優秀的譯者會把這個問題納入考慮。但那不是一件容易的差事。譬如，羅馬書十三章14 節，我們應該按照保羅所使用的字眼直譯為「肉體」（如《英皇欽定譯本》、《新國際譯本》、《新修訂標準譯本》、《新美國標準聖經》、《英文標準譯本》等；編按：詳參13 頁的對照表），再讓解經家告訴我們這裡的「肉體」並不是指「身體」嗎？還是應該「幫忙」讀者，翻成「罪性」（《新國際譯本》一九八四年版、《佳音聖經》、《新普及譯本》等），或「紊亂的自然傾向」（《新耶路撒冷聖經》），因為這樣才更符合保羅這話的意思？下一章會更詳細探討這個問題。現在且讓我們點出這個事實就夠了：翻譯本身已經牽涉到對經文的解釋。
解經的必要，從另一個普遍的現象也可見一斑：今日的教會放眼望去，顯然不是所有「顯而易見的含義」對所有人都是「顯而易見」的。例如今天仍有不少信徒根據哥林多前書十四章34～35 節，主張女人在教會應該保持沉默，而罔顧哥林多前書十一章2～3 節的反證。與此同時，雖然「女人在會中要閉口不言」的上下文中，也提到方言和先知預言的正當性，上述那些人卻往往拒絕承認。反過來，許多人根據哥林多前書十一章2～16節，肯定女性與男性一樣應該禱告、說預言，但他們通常又否認女性必須蒙頭（不論以什麼形式）。對某些人而言，按照聖經「顯而易見的教導」，信徒受洗就是浸在水中；另一些人則堅信自己有辦法證明聖經支持嬰兒洗禮。不論是「永恆的保障」或是「有可能失去救恩」，在今天的教會裡都有人傳講，只不過從來不會是同一個人傳講！兩種對立的論點，在各自的擁護者眼中，都是經文「顯而易見」的含義。就連本書的兩位作者，針對某些經文，什麼是「顯而易見」的含義，都有歧見。大家讀的其實是同一本聖經，也都努力想要遵行經文「顯而易見」的含義。
除了信徒之間會出現這些歧異，各式各樣怪誕的想法也在教會外四處流傳。異端通常很容易辨識，因為除了聖經，他們還高舉另一部權威經典；但也不盡然。只是每一種異端總如出一轍：斷章取義，曲解聖經。各種匪夷所思的異端都宣稱自己的謬論或歪風有聖經「根據」，從耶和華見證人的亞流主義（Arianism，否認基督的神性）、摩門教為死人施洗，到阿帕拉契山教派（Appalachian）的耍蛇儀式（snake handling），莫不如此。
擁護正統神學的信徒當中，也有不少奇特的觀念能取得一席之地，自成派系。譬如所謂成功神學，就在美洲的新教徒，尤其是靈恩派當中，如火如荼地蔓延。「福音」就是「神要使你在錢財、物資方面興盛發達！這就是祂的旨意」。某位作者倡議這種「福音」，在書一開頭論述聖經中這種「顯而易見」的主張，強調他全書都把神的話語放在首要的地位。他說，最重要的不是我們認為聖經說了什麼，而是它真正說了什麼。他追求的是聖經「顯而易見的含義」。作者引用的經文根據，包括「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣」（約叁2）。但細究起來，這段經文其實與財務的興盛毫無關聯。不禁讓人納悶，他所謂「顯而易見的含義」究竟是指什麼？另一個例子是年輕財主的故事（可十17～22）。作者把經文顯而易見的含義引申成相反的意思，還說這是「出於聖靈」的詮釋。我們實在有理由懷疑，作者是否真的致力擷取經文顯而易見的原意；或許他所謂「顯而易見」的文意，只是這類作者為了支撐自己鍾愛的觀念而望文生義。
教會內外固然有各種不同的解釋，學界也眾說紛紜―而這些人原本應該是深諳「箇中原理」的專家，也難怪有些人乾脆主張不用解釋聖經，讀就好了。但是如前文所述，這個觀念並不正確。要對付不良的解經，藥方不是不用解經，而是好的解經—根據常理常識解經。
本書兩位作者並不妄想，只要所有人遵照我們指導的原則去讀經、解經，都會找到同樣「顯而易見」的解釋―我們的解釋！我們盼望的，是提升讀者的能力，敏銳覺察每一種文體會有哪些固有的課題，幫助讀者了解為什麼會有不同的看法、如何做出合乎常理的判斷。尤其盼望使讀者有能力區分好的解經與不良的解經—同時也知道好或不好的原因是什麼。
