著重鍛鍊的靈修方式
《神操》是由以下的一句話開始的：「神操這個名詞，是指任何省察、默想、默觀、口禱、心禱，以及下面要說的其他靈修神工」（神操1），「是為戰勝自己，整理自己的生活，使人不致因任何不正的心情，而決定自己的生活。」（神操21）。後面我會用體操的表達來說明，為何要將這些靈修神工稱為「神操」，由此可知我們要談的不是理論，而是鍛鍊。
我曾經寫過一篇關於神操的文章，其中發揮了我的老師朱修德神父的一些看法。他認為，神操的重點在於培養一個中立的態度，以便做選擇，而後在生活中執行所做的選擇，因此做神操是為了「準備整理靈魂，驅除邪情，好能認清天主的聖意」（神操1）。當我們提到「認清天主的聖意」時，我們都認為這是很不容易的事，原因可能出在我們預設的樣本不太對勁。我們會以為天主已經對我的一生預先安排好一個完好的樣子，而我的任務是找到這個藍圖，以便照稿執行。但是我們從依納爵的眾多書信中，看到他在書信的尾端都寫道：「求天主讓我們體驗到祂對我們的旨意，並且忠實的實行它」。因此重要的不是知道，而是體驗。
如何找到天主的旨意?
天主的旨意應該是內在化的，不是在一個客觀的制度下外加給我的。我們不必在我之外尋找天主的旨意。天主在我內發聲，我與天主產生共鳴；祂在我內，這是唯一能找到祂的地方。我尋求的是天主此時此地對我的旨意，假如祂不在我內，假如我不被祂愛，那麼即使意識到天主的旨意，我也會沒什麼感動，或者感覺無能為力。只有當我體驗到，做了我所想的事，而天主會高興，而且我感到自己好像在祂面前站立得住的時候，這樣我才是找到了天主的旨意。
我們選擇的範圍是有限度的，如果用一張A4的紙張來比方，A4紙內的是可以選的各種可能，而這張A4紙的邊緣（界線）就是天主對我們行為的規範，例如十誡。在規範內的都可以執行，例如選擇結婚與否，做什麼行業…等等。另一個比方是，就像我們為了寫字工整而墊在白紙下面的格子墊板，那張有格線的墊板就像是耶穌的言行。我們不太可能和耶穌做一樣的事，因為時代不一樣，情況也大不相同。我們只能體會耶穌的心境，體驗到如果我這樣做，天主是否高興。問題是我們應該如何將這格子墊板（耶穌的言行）應用在生活中？尤其是我們的善念，常常會受到與之相反的意念的推動，因此，我們需要鍛鍊自己，以反對這些引誘我們遠離善願的意念，以便能碰觸到天主，而在這樣的碰觸中能體驗到祂的旨意。
使徒生活：決定選擇天主對我的召喚
使徒生活是人的生活方法之一，但這樣的生活不是單純的人的選擇（決定）。用依納爵的說法，這應該是一個被選定的決定，先決條件是主的召叫。若按《神操》的主張，一旦人開始做神操，就是有了一個主的召叫。同樣的，會參加基督生活團，也是因為體驗到一個召叫。因此在做神操的過程中，人都要好好的做選擇。
依納爵從蒙召到選擇的經驗
依納爵在悔改之初，對未來並沒有什麼計畫，他只想到耶路撒冷朝聖，用非常刻苦的方式前去。他希望能一輩子活在耶穌所生活過的地方，也在靈修生活上幫別人一點忙，或以言行讓非教友的旅行者獲得一些啟發。然而，令他出乎意料的是，方濟會的省會長取出了教宗的文件，告訴他不可以留在聖地生活，因為有許多安全上的顧慮。在知道無法留在聖地之後，他必須做另一個選擇：回到西班牙。
在他回西班牙的路程中，經過非常複雜的路段，路途遙遠，又遇上西班牙和法國的戰役，兩次被抓，經過千辛萬苦之後，終於回到西班牙。在這趟漫長的路途中，他有足夠的時間可以思考：他傾向先花一段時間讀書。後來我們從《自述小傳》中知道，這「一段時間」總共是十二年。這件事對後來教會的影響很大。
如果當時方濟會的會長沒有命令依納爵離開聖地，今天就不會有耶穌會的種種一切了。
選擇不是挑揀一個選項
依納爵在《神操》中使用了一個字： election 。這個字和option不同。option的意思是在一些可能性中挑選一個，而election在教會中有很豐富的背景。依納爵故意用了這個字，為了承繼教會內的豐富意涵。在《神操》第一週和第二週的過渡中，祈禱者要做〈耶穌君王的號召〉的默觀，人要答覆天主，若無法對此做答覆，便無法進入選擇，由此可見選擇先於派遣。
我們也從《舊約》的盟約來了解召選這件事。天主選亞巴郎，為了和他訂一個盟約，主召叫梅瑟也是為了藉著他與以色列建立盟約，這個盟約也包括以色列要做一個選擇。若蘇厄講得很清楚：「你們要選擇要侍奉哪一個神。或是你們的祖先在大河那邊所侍奉的神，或是本地的人所侍奉的神。你們要選哪一個呢？至於我，我和我的家人選擇侍奉上主。」一旦選擇了，就進入了愛的盟約。先知們常常是用婚姻關係來表達愛的盟約。如同一對相愛的人選擇了彼此，而建立愛的盟約一樣。做神操的人一旦開始做神操就進入了這個愛的盟約：「我們所願意、所選擇的，只是那更能引我們達到受造目的之事物」（神操23）。
以選擇回應愛的召喚
這個過程自有他辛苦的一面。不是要選擇那些從客觀角度來看是最好的，例如，傳統上認為修道才是最好的一條路。如果正確答案是選擇客觀上看起來最好的一條路，那就沒有什麼好選的了，反正大家都一樣，選那公認最好的就對了。然而我們所說的是：選擇對我此時此刻最好、最能配合天主旨意的。可以說，天主以祂的計畫來召喚我，而我以我的選擇去回應祂，這樣，我和天主之間互相訂立了愛的盟約。
選擇的困難在於權衡自身及生活周圍的情況，要了解自己的個性、考慮周全，做適切的、平衡的決定。不是以一般人眼中最好的目標為首選，不是齊頭式的，而是個別考慮，適合的就是最好的。
目標才是考慮的重點
有些人有聖召，但是生活情況並不允許，他可能需要照顧父母，所以可能是暫時和修會保持連繫，直到父母過世才入會。若是男性遇到類似的情形，他差不多是無法修道了，因為沒有人在五十歲才開始學拉丁文，才開始讀哲學、神學，為了能做神父。此時，可能就是做終身修士了。這樣的選擇不是因為個性，而是生活環境不能配合。因此，選擇時所考慮的不只是當時的情況，而是目標，最後的目標。不是做了這樣的選擇將給我開一條什麼樣的路，而是這條路將通到哪裡？會不會領我到達我受造的目的。
分辨神類
為了選擇生活方式，或為了選擇使徒工作，我們有相同的原則需要遵守，就是應該繼續不斷的分辨，我所做的是否是天主要我做的。我們從教會的歷史中可以看到許多不太理想的情況。哪一個才是耶穌的方法？
君士坦丁皇帝接受基督，因而全國都信了主，但其實這不是好的模式。方濟各．沙勿略去日本，以教宗代表的名義去交涉，想找中央負責人，而後聽到中國，知道中國是皇帝管的，於是想到中國找皇帝，因為只要皇帝接受了信仰，疆域下的人們就全都成了基督徒。這是想用權力來宣講福音，但這不符合福音的樣子。
利瑪竇說他打開了中國福傳的門，這可以接受，因為他和官方保持了良好的關係，使得福傳工作阻力減少，也許在鄉下就會用貧窮的方式宣講福音，若是如此，這就是一個可以使用的方法。因此從事使徒工作時，需要提防任何和錢、虛榮、權力有關的因素。不要太強調或依賴這些，它們也許在「開門」時可以用，但並不是宣講的方法。這點在《神操》的〈兩旗默想〉中說得很清楚。
我們應該反省的是，我們常常傾向要用比較「有效」的方法從事使徒工作，然而倒底是在哪方面有效力呢？我們常說教會該有「能見度」、「被看見」、「曝光率」，然而「曝光」是為了什麼？為了知名度？虛榮？還是福傳？這真的是耶穌的方法嗎？這一切都需要依靠分辨神類來權衡。
誰在攪動你的情緒？
另外一個要分辨的是頹喪和失望的情緒，也就是神枯。使徒工作也會有神枯，但我們不能因為神枯而停止。在我們的經驗中，每個生活團都經過很深的神枯期，藉著這個神枯卻得到淨化。每個團體都曾經有團員流失，而且流失的量是很可觀的。曾經參加過的成員比留下來的團員大約多五到十倍。這樣的神枯在使徒工作中是免不了的。
我們需要分辨這些失望和頹喪的感覺是從哪裡來的。是從天主來的，或是從魔鬼來的?也許是善神在提醒我，我正在做什麼不對的事；或是聖神提醒我，耶穌在地上實行最多的美德是忍耐，所以常需要忍耐；或者遇到一個事實，惡神趁機向你說一些喪氣話，讓你失望、放棄。因此要注意的是，究竟是誰在攪動你的情緒？
《神操》是由以下的一句話開始的：「神操這個名詞，是指任何省察、默想、默觀、口禱、心禱，以及下面要說的其他靈修神工」（神操1），「是為戰勝自己，整理自己的生活，使人不致因任何不正的心情，而決定自己的生活。」（神操21）。後面我會用體操的表達來說明，為何要將這些靈修神工稱為「神操」，由此可知我們要談的不是理論，而是鍛鍊。
我曾經寫過一篇關於神操的文章，其中發揮了我的老師朱修德神父的一些看法。他認為，神操的重點在於培養一個中立的態度，以便做選擇，而後在生活中執行所做的選擇，因此做神操是為了「準備整理靈魂，驅除邪情，好能認清天主的聖意」（神操1）。當我們提到「認清天主的聖意」時，我們都認為這是很不容易的事，原因可能出在我們預設的樣本不太對勁。我們會以為天主已經對我的一生預先安排好一個完好的樣子，而我的任務是找到這個藍圖，以便照稿執行。但是我們從依納爵的眾多書信中，看到他在書信的尾端都寫道：「求天主讓我們體驗到祂對我們的旨意，並且忠實的實行它」。因此重要的不是知道，而是體驗。
如何找到天主的旨意?
天主的旨意應該是內在化的，不是在一個客觀的制度下外加給我的。我們不必在我之外尋找天主的旨意。天主在我內發聲，我與天主產生共鳴；祂在我內，這是唯一能找到祂的地方。我尋求的是天主此時此地對我的旨意，假如祂不在我內，假如我不被祂愛，那麼即使意識到天主的旨意，我也會沒什麼感動，或者感覺無能為力。只有當我體驗到，做了我所想的事，而天主會高興，而且我感到自己好像在祂面前站立得住的時候，這樣我才是找到了天主的旨意。
我們選擇的範圍是有限度的，如果用一張A4的紙張來比方，A4紙內的是可以選的各種可能，而這張A4紙的邊緣（界線）就是天主對我們行為的規範，例如十誡。在規範內的都可以執行，例如選擇結婚與否，做什麼行業…等等。另一個比方是，就像我們為了寫字工整而墊在白紙下面的格子墊板，那張有格線的墊板就像是耶穌的言行。我們不太可能和耶穌做一樣的事，因為時代不一樣，情況也大不相同。我們只能體會耶穌的心境，體驗到如果我這樣做，天主是否高興。問題是我們應該如何將這格子墊板（耶穌的言行）應用在生活中？尤其是我們的善念，常常會受到與之相反的意念的推動，因此，我們需要鍛鍊自己，以反對這些引誘我們遠離善願的意念，以便能碰觸到天主，而在這樣的碰觸中能體驗到祂的旨意。
使徒生活：決定選擇天主對我的召喚
使徒生活是人的生活方法之一，但這樣的生活不是單純的人的選擇（決定）。用依納爵的說法，這應該是一個被選定的決定，先決條件是主的召叫。若按《神操》的主張，一旦人開始做神操，就是有了一個主的召叫。同樣的，會參加基督生活團，也是因為體驗到一個召叫。因此在做神操的過程中，人都要好好的做選擇。
依納爵從蒙召到選擇的經驗
依納爵在悔改之初，對未來並沒有什麼計畫，他只想到耶路撒冷朝聖，用非常刻苦的方式前去。他希望能一輩子活在耶穌所生活過的地方，也在靈修生活上幫別人一點忙，或以言行讓非教友的旅行者獲得一些啟發。然而，令他出乎意料的是，方濟會的省會長取出了教宗的文件，告訴他不可以留在聖地生活，因為有許多安全上的顧慮。在知道無法留在聖地之後，他必須做另一個選擇：回到西班牙。
在他回西班牙的路程中，經過非常複雜的路段，路途遙遠，又遇上西班牙和法國的戰役，兩次被抓，經過千辛萬苦之後，終於回到西班牙。在這趟漫長的路途中，他有足夠的時間可以思考：他傾向先花一段時間讀書。後來我們從《自述小傳》中知道，這「一段時間」總共是十二年。這件事對後來教會的影響很大。
如果當時方濟會的會長沒有命令依納爵離開聖地，今天就不會有耶穌會的種種一切了。
選擇不是挑揀一個選項
依納爵在《神操》中使用了一個字： election 。這個字和option不同。option的意思是在一些可能性中挑選一個，而election在教會中有很豐富的背景。依納爵故意用了這個字，為了承繼教會內的豐富意涵。在《神操》第一週和第二週的過渡中，祈禱者要做〈耶穌君王的號召〉的默觀，人要答覆天主，若無法對此做答覆，便無法進入選擇，由此可見選擇先於派遣。
我們也從《舊約》的盟約來了解召選這件事。天主選亞巴郎，為了和他訂一個盟約，主召叫梅瑟也是為了藉著他與以色列建立盟約，這個盟約也包括以色列要做一個選擇。若蘇厄講得很清楚：「你們要選擇要侍奉哪一個神。或是你們的祖先在大河那邊所侍奉的神，或是本地的人所侍奉的神。你們要選哪一個呢？至於我，我和我的家人選擇侍奉上主。」一旦選擇了，就進入了愛的盟約。先知們常常是用婚姻關係來表達愛的盟約。如同一對相愛的人選擇了彼此，而建立愛的盟約一樣。做神操的人一旦開始做神操就進入了這個愛的盟約：「我們所願意、所選擇的，只是那更能引我們達到受造目的之事物」（神操23）。
以選擇回應愛的召喚
這個過程自有他辛苦的一面。不是要選擇那些從客觀角度來看是最好的，例如，傳統上認為修道才是最好的一條路。如果正確答案是選擇客觀上看起來最好的一條路，那就沒有什麼好選的了，反正大家都一樣，選那公認最好的就對了。然而我們所說的是：選擇對我此時此刻最好、最能配合天主旨意的。可以說，天主以祂的計畫來召喚我，而我以我的選擇去回應祂，這樣，我和天主之間互相訂立了愛的盟約。
選擇的困難在於權衡自身及生活周圍的情況，要了解自己的個性、考慮周全，做適切的、平衡的決定。不是以一般人眼中最好的目標為首選，不是齊頭式的，而是個別考慮，適合的就是最好的。
目標才是考慮的重點
有些人有聖召，但是生活情況並不允許，他可能需要照顧父母，所以可能是暫時和修會保持連繫，直到父母過世才入會。若是男性遇到類似的情形，他差不多是無法修道了，因為沒有人在五十歲才開始學拉丁文，才開始讀哲學、神學，為了能做神父。此時，可能就是做終身修士了。這樣的選擇不是因為個性，而是生活環境不能配合。因此，選擇時所考慮的不只是當時的情況，而是目標，最後的目標。不是做了這樣的選擇將給我開一條什麼樣的路，而是這條路將通到哪裡？會不會領我到達我受造的目的。
分辨神類
為了選擇生活方式，或為了選擇使徒工作，我們有相同的原則需要遵守，就是應該繼續不斷的分辨，我所做的是否是天主要我做的。我們從教會的歷史中可以看到許多不太理想的情況。哪一個才是耶穌的方法？
君士坦丁皇帝接受基督，因而全國都信了主，但其實這不是好的模式。方濟各．沙勿略去日本，以教宗代表的名義去交涉，想找中央負責人，而後聽到中國，知道中國是皇帝管的，於是想到中國找皇帝，因為只要皇帝接受了信仰，疆域下的人們就全都成了基督徒。這是想用權力來宣講福音，但這不符合福音的樣子。
利瑪竇說他打開了中國福傳的門，這可以接受，因為他和官方保持了良好的關係，使得福傳工作阻力減少，也許在鄉下就會用貧窮的方式宣講福音，若是如此，這就是一個可以使用的方法。因此從事使徒工作時，需要提防任何和錢、虛榮、權力有關的因素。不要太強調或依賴這些，它們也許在「開門」時可以用，但並不是宣講的方法。這點在《神操》的〈兩旗默想〉中說得很清楚。
我們應該反省的是，我們常常傾向要用比較「有效」的方法從事使徒工作，然而倒底是在哪方面有效力呢？我們常說教會該有「能見度」、「被看見」、「曝光率」，然而「曝光」是為了什麼？為了知名度？虛榮？還是福傳？這真的是耶穌的方法嗎？這一切都需要依靠分辨神類來權衡。
誰在攪動你的情緒？
另外一個要分辨的是頹喪和失望的情緒，也就是神枯。使徒工作也會有神枯，但我們不能因為神枯而停止。在我們的經驗中，每個生活團都經過很深的神枯期，藉著這個神枯卻得到淨化。每個團體都曾經有團員流失，而且流失的量是很可觀的。曾經參加過的成員比留下來的團員大約多五到十倍。這樣的神枯在使徒工作中是免不了的。
我們需要分辨這些失望和頹喪的感覺是從哪裡來的。是從天主來的，或是從魔鬼來的?也許是善神在提醒我，我正在做什麼不對的事；或是聖神提醒我，耶穌在地上實行最多的美德是忍耐，所以常需要忍耐；或者遇到一個事實，惡神趁機向你說一些喪氣話，讓你失望、放棄。因此要注意的是，究竟是誰在攪動你的情緒？
