第二詩節
牧羊人，你們去，
越過羊棧登高崗，
如蒙寵遇，看見
我最心愛的，
請對祂說，我生病、痛苦、欲絕。
註解
1.本詩節中，靈魂渴望使用中介和媒介和她的心愛主接洽，請求他們轉達她的痛苦和傷心；因為，這是愛人的特性：當她不能親自和愛人交往時，她會使用能有的最好方法。所以，現在靈魂願意在此使用她的渴望、感情和嘆息，如同使者，它們這麼懂得向她的愛人表明內心的祕密，因此，她請求它們前去，說：
牧羊人，你們去，
2.稱她的渴望、情感和嘆息為「牧羊人」，係因它們以靈性的美物牧養靈魂；因為牧羊人意指牧養的人，而經由它們，天主通傳自己給靈魂，給予她神性的牧場；因為沒有它們，天主很少通傳。而且她說：「你們去」，這彷彿是說，你們要以純愛前去。只有那出於真愛的才去，不是所有的感情和渴望都到祂那裏。
越過羊棧登高崗，
3.她稱天神的品級和歌席為「羊棧」，我們的嘆息和祈禱，越過級級歌席，高升上達天主；在此她說「高崗」，因為祂是至高的，也因為在祂內，如同在高崗上，可以鳥瞰與觀看一切的事物，及高處與低處的羊棧。我們的祈禱上達於天主，天使們將之呈獻給天主，如我們說過的，天使告訴多俾亞說：「當你含淚祈禱，埋葬死人時，我便把你的祈禱呈獻到天主前。」（多十二12）
同樣，也能解釋這些靈魂的牧羊人是天使們，因為他們不只把我們的訊息帶給天主，也將天主的訊息傳給我們，他們以天主的甜蜜通傳和默感，有如好牧人，餵養我們的靈魂，天主也經由他們賜予這些恩惠；他們也保護並防衛我們脫免豺狼，亦即魔鬼。
那麼，這些牧羊人或指感情，或指天使，靈魂希望他們都幫助她，代她向心愛主轉達。所以，她對所有的他們說：
如蒙寵遇，看見
4.本句彷彿是說：如果由於我的幸福和好運，你們上達天主面前，使祂能看見你們，聆聽你們。這事值得留意，雖然這是真的，天主完全知道也了解，甚至看見和明察靈魂的思想，如同梅瑟說的（申卅一21），那時經上說，當祂救助和應允時，祂看見我們的窮困和祈禱，或說祂聽見它們。因為，不是任何的窮困和祈求，都達到滿全的程度，使得天主聽見它們，前去執行救助，而是要在天主眼中，等到適當的時候、時節和數目；那時經上說，天主看見並俯聽了它們，按照在《出谷記》中所見的，以色列子民遭受埃及人奴役的折磨，過了四百年後，天主對梅瑟說：「我已經看到我的百姓所受的痛苦，我要下去拯救他們。」（出三7-8）雖然天主一直都看到他們的痛苦。還有，聖佳播也對匝加利亞說，不要害怕（路一13），因為天主已經聽見他的祈禱，要賜給他祈求多年的兒子，雖然天主一直都聽到那祈禱。所以，任何一個靈魂都必須知道，雖然天主沒有立刻垂允她的急需和祈求，並非因此就不在適當的時候垂允他，只要她不灰心喪志，停止祈禱，如同達味說的，祂是「困厄中的及時避難所。」（詠九10）那麼，當靈魂說「如蒙寵遇，看見」，這話的意思是，如果蒙受寵遇的時候到了，我的祈求得蒙垂聽於
我最心愛的，
5.亦即，愛之超越萬有。這是真的，若沒有什麼在靈魂面前的事，會使她氣餒，而不為祂做或忍受任何服事祂的事，即是靈魂愛祂遠超萬有，當靈魂也能真的說出下一詩句說的，這是個記號，表示靈魂愛祂超越萬有。那麼，詩句如下：
請對祂說，我生病、痛苦、欲絕。
6.本詩句中，靈魂表明三個困境，就是：生病、痛苦和欲絕；因為懷著某種成全的愛，真的愛天主的靈魂，通常以三種方式，按照靈魂的三官能，即理智、意志和記憶，忍受天主不在的痛苦。
關於理智，她說生病，因為她看不到天主，而天主是她理智的健康，根據天主藉達味所說的：「我是你的健康。」（詠卅四3）
關於意志，她說痛苦，因為她尚未擁有天主，而天主是她意志的舒暢和歡愉，也是根據達味說的話：「祢以祢歡愉的洪流飽飫我們。」（詠卅五9）
關於記憶，她說欲絕，因為，她想起缺少理智的所有美善，即看見天主，和意志的歡愉，即擁有天主，而且也非常可能永遠失去天主，處在今生危險又有危機中，這個記憶，使她忍受著相似死亡的憂苦，因為她看到，她沒有確實又成全地擁有天主，而天主是靈魂的生命，按照梅瑟所說的：「祂確實是你的生命。」（申三十20）
7.這三種困乏的方式，耶肋米亞也在《哀歌》中向天主訴說：「回憶起我的貧窮、苦艾和膽汁。」（哀三19）
「貧窮」指的是理智，因為天主聖子智慧的富裕，是屬於理智的，如聖保祿言說的，「在祂內隱藏著天主的一切寶藏。」（哥二3）
「苦艾」，是最苦的一種草，指的是意志，因為擁有天主的甜蜜屬於這個官能；缺少這個，意志會留在痛苦中。就靈性而言，那痛苦是屬於意志的，《默示錄》中說明這事，那時天使對聖若望說，「吞下的那卷小書會使他的肚子發苦」（默十9），肚子就是指意志。「膽汁」，指的不只記憶，也指靈魂的所有官能和力量，因為膽汁象徵靈魂的死亡，按照梅瑟的指示，他在《申命記》中譴責地說，：「他們的酒是蛇的膽汁，是毒蛇的毒液，無可救藥。」（申卅二33）那是表示缺少天主，亦即靈魂的死亡。
這三種困乏和痛苦建基於三超德，亦即信德、愛德和望德；這些指的是前面說的三官能，在此按其順序如下：理智、意志和記憶。
8.還有要注意的是，在本詩句中，靈魂無非是向心愛主述說她的困乏和痛苦，因為審慎的愛人，不會憂慮地索求所缺少和渴望的，而是陳述困境，使心愛主能隨意行祂喜悅的事，如同當時，榮福童貞在加里肋亞的加納婚宴，沒有直接要求酒，而是對祂說：「他們沒有酒了。」（若二3）還有拉匝祿的姊妹派人去請祂，沒有說要祂治好她們的兄弟，只對祂說，看，祂所愛的人病了。（若十一3）
這是由於三個理由：第一，上主比我們更知道什麼適合我們；第二，因為看到愛祂者的困乏，及她的順服，心愛主更加同情；第三，因為在自愛和自我保留方面，陳述其缺乏，會比索求她認為的缺乏，靈魂會更安全。現在，靈魂陳述的正是她的三個困乏，她彷彿是說：請對我心愛的說，由於我生病，而惟獨祂是我的健康，請給我健康；又因為我痛苦，而惟獨祂是我的喜樂，請給我喜樂；還有，因為我快要死，惟獨祂是我的生命，請給我生命。
牧羊人，你們去，
越過羊棧登高崗，
如蒙寵遇，看見
我最心愛的，
請對祂說，我生病、痛苦、欲絕。
註解
1.本詩節中，靈魂渴望使用中介和媒介和她的心愛主接洽，請求他們轉達她的痛苦和傷心；因為，這是愛人的特性：當她不能親自和愛人交往時，她會使用能有的最好方法。所以，現在靈魂願意在此使用她的渴望、感情和嘆息，如同使者，它們這麼懂得向她的愛人表明內心的祕密，因此，她請求它們前去，說：
牧羊人，你們去，
2.稱她的渴望、情感和嘆息為「牧羊人」，係因它們以靈性的美物牧養靈魂；因為牧羊人意指牧養的人，而經由它們，天主通傳自己給靈魂，給予她神性的牧場；因為沒有它們，天主很少通傳。而且她說：「你們去」，這彷彿是說，你們要以純愛前去。只有那出於真愛的才去，不是所有的感情和渴望都到祂那裏。
越過羊棧登高崗，
3.她稱天神的品級和歌席為「羊棧」，我們的嘆息和祈禱，越過級級歌席，高升上達天主；在此她說「高崗」，因為祂是至高的，也因為在祂內，如同在高崗上，可以鳥瞰與觀看一切的事物，及高處與低處的羊棧。我們的祈禱上達於天主，天使們將之呈獻給天主，如我們說過的，天使告訴多俾亞說：「當你含淚祈禱，埋葬死人時，我便把你的祈禱呈獻到天主前。」（多十二12）
同樣，也能解釋這些靈魂的牧羊人是天使們，因為他們不只把我們的訊息帶給天主，也將天主的訊息傳給我們，他們以天主的甜蜜通傳和默感，有如好牧人，餵養我們的靈魂，天主也經由他們賜予這些恩惠；他們也保護並防衛我們脫免豺狼，亦即魔鬼。
那麼，這些牧羊人或指感情，或指天使，靈魂希望他們都幫助她，代她向心愛主轉達。所以，她對所有的他們說：
如蒙寵遇，看見
4.本句彷彿是說：如果由於我的幸福和好運，你們上達天主面前，使祂能看見你們，聆聽你們。這事值得留意，雖然這是真的，天主完全知道也了解，甚至看見和明察靈魂的思想，如同梅瑟說的（申卅一21），那時經上說，當祂救助和應允時，祂看見我們的窮困和祈禱，或說祂聽見它們。因為，不是任何的窮困和祈求，都達到滿全的程度，使得天主聽見它們，前去執行救助，而是要在天主眼中，等到適當的時候、時節和數目；那時經上說，天主看見並俯聽了它們，按照在《出谷記》中所見的，以色列子民遭受埃及人奴役的折磨，過了四百年後，天主對梅瑟說：「我已經看到我的百姓所受的痛苦，我要下去拯救他們。」（出三7-8）雖然天主一直都看到他們的痛苦。還有，聖佳播也對匝加利亞說，不要害怕（路一13），因為天主已經聽見他的祈禱，要賜給他祈求多年的兒子，雖然天主一直都聽到那祈禱。所以，任何一個靈魂都必須知道，雖然天主沒有立刻垂允她的急需和祈求，並非因此就不在適當的時候垂允他，只要她不灰心喪志，停止祈禱，如同達味說的，祂是「困厄中的及時避難所。」（詠九10）那麼，當靈魂說「如蒙寵遇，看見」，這話的意思是，如果蒙受寵遇的時候到了，我的祈求得蒙垂聽於
我最心愛的，
5.亦即，愛之超越萬有。這是真的，若沒有什麼在靈魂面前的事，會使她氣餒，而不為祂做或忍受任何服事祂的事，即是靈魂愛祂遠超萬有，當靈魂也能真的說出下一詩句說的，這是個記號，表示靈魂愛祂超越萬有。那麼，詩句如下：
請對祂說，我生病、痛苦、欲絕。
6.本詩句中，靈魂表明三個困境，就是：生病、痛苦和欲絕；因為懷著某種成全的愛，真的愛天主的靈魂，通常以三種方式，按照靈魂的三官能，即理智、意志和記憶，忍受天主不在的痛苦。
關於理智，她說生病，因為她看不到天主，而天主是她理智的健康，根據天主藉達味所說的：「我是你的健康。」（詠卅四3）
關於意志，她說痛苦，因為她尚未擁有天主，而天主是她意志的舒暢和歡愉，也是根據達味說的話：「祢以祢歡愉的洪流飽飫我們。」（詠卅五9）
關於記憶，她說欲絕，因為，她想起缺少理智的所有美善，即看見天主，和意志的歡愉，即擁有天主，而且也非常可能永遠失去天主，處在今生危險又有危機中，這個記憶，使她忍受著相似死亡的憂苦，因為她看到，她沒有確實又成全地擁有天主，而天主是靈魂的生命，按照梅瑟所說的：「祂確實是你的生命。」（申三十20）
7.這三種困乏的方式，耶肋米亞也在《哀歌》中向天主訴說：「回憶起我的貧窮、苦艾和膽汁。」（哀三19）
「貧窮」指的是理智，因為天主聖子智慧的富裕，是屬於理智的，如聖保祿言說的，「在祂內隱藏著天主的一切寶藏。」（哥二3）
「苦艾」，是最苦的一種草，指的是意志，因為擁有天主的甜蜜屬於這個官能；缺少這個，意志會留在痛苦中。就靈性而言，那痛苦是屬於意志的，《默示錄》中說明這事，那時天使對聖若望說，「吞下的那卷小書會使他的肚子發苦」（默十9），肚子就是指意志。「膽汁」，指的不只記憶，也指靈魂的所有官能和力量，因為膽汁象徵靈魂的死亡，按照梅瑟的指示，他在《申命記》中譴責地說，：「他們的酒是蛇的膽汁，是毒蛇的毒液，無可救藥。」（申卅二33）那是表示缺少天主，亦即靈魂的死亡。
這三種困乏和痛苦建基於三超德，亦即信德、愛德和望德；這些指的是前面說的三官能，在此按其順序如下：理智、意志和記憶。
8.還有要注意的是，在本詩句中，靈魂無非是向心愛主述說她的困乏和痛苦，因為審慎的愛人，不會憂慮地索求所缺少和渴望的，而是陳述困境，使心愛主能隨意行祂喜悅的事，如同當時，榮福童貞在加里肋亞的加納婚宴，沒有直接要求酒，而是對祂說：「他們沒有酒了。」（若二3）還有拉匝祿的姊妹派人去請祂，沒有說要祂治好她們的兄弟，只對祂說，看，祂所愛的人病了。（若十一3）
這是由於三個理由：第一，上主比我們更知道什麼適合我們；第二，因為看到愛祂者的困乏，及她的順服，心愛主更加同情；第三，因為在自愛和自我保留方面，陳述其缺乏，會比索求她認為的缺乏，靈魂會更安全。現在，靈魂陳述的正是她的三個困乏，她彷彿是說：請對我心愛的說，由於我生病，而惟獨祂是我的健康，請給我健康；又因為我痛苦，而惟獨祂是我的喜樂，請給我喜樂；還有，因為我快要死，惟獨祂是我的生命，請給我生命。
