人類為改善生存條件耗盡了地球資源是一不爭的事實。科學與科技的進步確實改善了人類的福祉，然而卻造成了許多的隱憂。特別是近幾年來核廢料的排放、野火肆虐、烏俄及以巴的戰爭、森林的砍伐等等， 已帶給地球嚴重的後果—生態系統失衡、溫室效應、氣候變遷、糧食危機。不僅如此，不公義的工業化進程也幾乎造成了生態災難，使地球進入迅速老化過程。若地球真的在衰老，人類又該如何謹慎地對待它呢？這個問題凸顯了當代的生態及倫理問題，但對基督徒而言，是不是也彰顯出基督徒的靈性問題呢？那麼，當教會論及基督信仰的靈性時， 又意味著什麼呢？
基督徒的靈性觀以及對於聖靈的理解往往受其「個人主義」和「利己主義」的思考模式所影響，使得基督徒對於信仰的靈性觀產生既狹隘又偏差的理解。加上，受到工業化、科技化及商業化的影響，使基督徒缺乏對整體社會、經濟和生態體系靈性層面的關懷尤其在面對大自然時，易以「客體化」的思維架構來看待萬物，從而落入主體 – 客體（subject–object）的二元論（dualism）理解中。為此，天主教耶穌會 Luis Gutheinz 神父早在二十世紀90 年代已呼籲：「今日人類在生態面上的需要，是超越科學和技術的層面的，我們所需要的是一種『生態的靈性（Ecological Spirituality）』。」然而，這番具先知性的提醒歷經三十年，當代的基督徒或是教會是否有所改變？這促使我們再次反思生態議題。
由於生態關懷與基督徒對靈性的理解息息相關，2024 年雙連講座以「生態與靈性（Ecology and Spirituality）」為主題，嘗試整合台神教師在各領域的專業，深入探討生態與靈性的關聯性。在聖經、系統、歷史、宣教、實踐、教會音樂及心理諮商等領域，期望共同思考：我們如何在生態與靈性的交會處，為今日台灣教會的信仰觀與實踐帶來新的洞見與引導，使神學教育與教會群體得以共同受益。作為台神的師資團隊，讓我們一同貢獻恩賜，彼此學習、互相滋養。
主題框架及思考論點
以下是對基督教靈性本質提出初步的三點看法，供各位老師在各領域上作為思考的起點：
一、 基督徒的靈性是超越自我、立基於基督的利他實踐。 基督徒的靈性觀強調在基督裡不斷超越自身限制，並由一種強烈的利他主義所驅動。這種利他精神源於「基督的律」（加 6:2），其核心是為他人帶來益處，即使必須犧牲個人利益。此利他主義不應受限於社會文化、宗教或政治疆界，而應成為一種普世的靈性行動。
二、 基督教靈性是一種參與式的知識，落實於道成肉身的實踐中。 這樣的靈性觀並非僅是形而上的思辨，而是透過身體、情感與關係的實踐來體現。一位屬靈的基督徒，必須培養一種「道成肉身」的靈性實踐，使自身親身經歷基督如何透過人際關係與其所服事的群體、社會與生態系統相連結。
三、 基督教靈性肯定理性，但超越工具性的理性運用。 它不是反理性，也不是為了進入反智或神祕主義而否定思考；相反，靈性是敞開心靈、為他人益處而思考的理性實踐。真正的靈性理性不受自利動機操控，而是準備接納各種可能性，持續自我超越，轉化為具體的靈性行動。因此，靈性關涉生命的各個層面—包括教會禮拜、社會責任、政治處境與生態關懷。
基督信仰的教義和規範是通過宗教儀式的實踐來促進理想的宗教生活。靈性是信徒自我超越的個人宗教體驗，也超越宗教的表面現象，培養信徒內在的美德，如愛、寬恕、犧牲等。真正的宗教應重視培養信徒靈性的品質，是一個整全生命的培育。
若將宗教完全與政治掛鉤，可能會產生宗教狂熱分子，也會使人在政治上採取極端立場，從而導致非理性和情緒化的激進運動；但若同意政教分離的理念，容易導致教會與政治、社會關懷及環境保護完全脫節。
然而，基督徒的靈性是當社會中的邊緣化群體需要公義時，教會必須大聲疾呼，反對任何助長這種不公義的結構體系。根據聖經原則捍衛弱者、維護正義，教會必須表明自己的政治立場及對受造萬物的關懷。這本身就是一種靈修方式，體現了真正的利他主義，具有建設永續生命的明確意圖與承諾。