生態與靈性:台灣神學研究學院2024年雙連講座論文集
內容簡介
本論文集源自本校台灣神學研究學院於2024年5月20~ 21日舉辦的雙連講座教牧研習會,主題為《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》。在研習會中有本校教師與神學先進發表論文,並邀請教界賢達來擔任回應,經發表者與回應者同意,收錄了七篇論文與兩篇回應文,編輯成為本書的內容。
在本書的主題簡介,本校教務長張志偉(Isa Walis)教授介紹本次講座《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》的發想,並概要說明生態與靈性的關係,最後提出三個思考論點,提供給與會者/讀者繼續討論與探討。
本書主要內容包含兩部分,第一部為講座論文發表,共計七篇論文;第二部為講座回應文,收錄兩篇。
在本書的主題簡介,本校教務長張志偉(Isa Walis)教授介紹本次講座《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》的發想,並概要說明生態與靈性的關係,最後提出三個思考論點,提供給與會者/讀者繼續討論與探討。
本書主要內容包含兩部分,第一部為講座論文發表,共計七篇論文;第二部為講座回應文,收錄兩篇。
目錄
4 出版序|主編:邱凱莉、曾宗盛
10 主題簡介|生態與靈性(Ecology and Spirituality)張志偉(Isa Walis)
14 雙連講座議程
第一部 講座發表論文
17 第一講 既是葡萄園,也是葡萄農—以賽亞書第五章「葡萄園之歌」與「禍哉神諭」中的生態,公義,與靈性|賴弘專
55 第二講 創世記一至十一章的詮釋作為「生態與靈性」的探究起點|曾宗盛
81 第三講 應用「表達性治療連續系統」於生態靈性實踐|張雅惠
113 第四講 依納爵靈修的原則與基礎在生態靈修中的體驗與行動|胡瑞芝
147 第五講 關顧受造界:當代普世教會對生態議題的信仰反省和實踐|陳美玲
169 第六講 在不公義裡堅持真理?:羅馬書一章18b節與生態靈性的對話|吳孟翰
207 第七講 從聖靈裡的創造與拯救意義看生態關懷:羅馬書八章18至30節|張志偉
第二部 講座回應文
237 回應第二講 從創世記一至二章中關於「食物」的命令,反思天、地、人之間的關係|崔寶臣
249 回應第三講 〈應用「表達性治療連續系統」於生態靈性實踐〉|宋鴻燕
10 主題簡介|生態與靈性(Ecology and Spirituality)張志偉(Isa Walis)
14 雙連講座議程
第一部 講座發表論文
17 第一講 既是葡萄園,也是葡萄農—以賽亞書第五章「葡萄園之歌」與「禍哉神諭」中的生態,公義,與靈性|賴弘專
55 第二講 創世記一至十一章的詮釋作為「生態與靈性」的探究起點|曾宗盛
81 第三講 應用「表達性治療連續系統」於生態靈性實踐|張雅惠
113 第四講 依納爵靈修的原則與基礎在生態靈修中的體驗與行動|胡瑞芝
147 第五講 關顧受造界:當代普世教會對生態議題的信仰反省和實踐|陳美玲
169 第六講 在不公義裡堅持真理?:羅馬書一章18b節與生態靈性的對話|吳孟翰
207 第七講 從聖靈裡的創造與拯救意義看生態關懷:羅馬書八章18至30節|張志偉
第二部 講座回應文
237 回應第二講 從創世記一至二章中關於「食物」的命令,反思天、地、人之間的關係|崔寶臣
249 回應第三講 〈應用「表達性治療連續系統」於生態靈性實踐〉|宋鴻燕
序/導讀
出版序
本論文集源自本校台灣神學研究學院於2024年5月20~21日舉辦的雙連講座教牧研習會,主題為《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》。在研習會中有本校教師與神學先進發表論文,並邀請教界賢達來擔任回應,經發表者與回應者同意,收錄了七篇論文與兩篇回應文,編輯成為本書的內容。感謝發表論文的七位老師與擔任回應的兩位教授慷慨賜文,讓本論文集可以順利出版。
在本書的主題簡介,本校教務長張志偉(Isa Walis)教授介紹本次講座《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》的發想,並概要說明生態與靈性的關係,最後提出三個思考論點,提供給與會者/ 讀者繼續討論與探討。
本書主要內容包含兩部分,第一部為講座論文發表,共計七篇論文。第二部為講座回應文,收錄兩篇。
以下簡要介紹各篇論文與回應文的內容大要。
第一部 講座論文發表
第二部 講座回應文
結語
整體而言,本論文集各篇的論文和回應文環繞著《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》的主題做多層面與觀點的分析與探討。作者們分別從聖經學(舊約、新約)、諮商輔導、靈修學、教會歷史以及教育理論,討論這重要主題,呈現出多元豐富的面貌。
期盼這本論文集的出版,有助於讀者們對生態與靈性這重要的議題有更深刻的理解與認識,在日常生活與信仰實踐中,更深體驗上主在我們生活世界中與我們同行的意義,並且對於我們生活的世界投入更多的關心與愛護,如此我們也參與在維護上帝創造完整的神聖工作之中,與生態世界同甘共苦、同擔苦難、也同享榮耀。
本論文集源自本校台灣神學研究學院於2024年5月20~21日舉辦的雙連講座教牧研習會,主題為《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》。在研習會中有本校教師與神學先進發表論文,並邀請教界賢達來擔任回應,經發表者與回應者同意,收錄了七篇論文與兩篇回應文,編輯成為本書的內容。感謝發表論文的七位老師與擔任回應的兩位教授慷慨賜文,讓本論文集可以順利出版。
在本書的主題簡介,本校教務長張志偉(Isa Walis)教授介紹本次講座《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》的發想,並概要說明生態與靈性的關係,最後提出三個思考論點,提供給與會者/ 讀者繼續討論與探討。
本書主要內容包含兩部分,第一部為講座論文發表,共計七篇論文。第二部為講座回應文,收錄兩篇。
以下簡要介紹各篇論文與回應文的內容大要。
第一部 講座論文發表
第二部 講座回應文
結語
整體而言,本論文集各篇的論文和回應文環繞著《生態與靈性(Ecology and Spirituality)》的主題做多層面與觀點的分析與探討。作者們分別從聖經學(舊約、新約)、諮商輔導、靈修學、教會歷史以及教育理論,討論這重要主題,呈現出多元豐富的面貌。
期盼這本論文集的出版,有助於讀者們對生態與靈性這重要的議題有更深刻的理解與認識,在日常生活與信仰實踐中,更深體驗上主在我們生活世界中與我們同行的意義,並且對於我們生活的世界投入更多的關心與愛護,如此我們也參與在維護上帝創造完整的神聖工作之中,與生態世界同甘共苦、同擔苦難、也同享榮耀。
試閱
人類為改善生存條件耗盡了地球資源是一不爭的事實。科學與科技的進步確實改善了人類的福祉,然而卻造成了許多的隱憂。特別是近幾年來核廢料的排放、野火肆虐、烏俄及以巴的戰爭、森林的砍伐等等, 已帶給地球嚴重的後果—生態系統失衡、溫室效應、氣候變遷、糧食危機。不僅如此,不公義的工業化進程也幾乎造成了生態災難,使地球進入迅速老化過程。若地球真的在衰老,人類又該如何謹慎地對待它呢?這個問題凸顯了當代的生態及倫理問題,但對基督徒而言,是不是也彰顯出基督徒的靈性問題呢?那麼,當教會論及基督信仰的靈性時, 又意味著什麼呢?
基督徒的靈性觀以及對於聖靈的理解往往受其「個人主義」和「利己主義」的思考模式所影響,使得基督徒對於信仰的靈性觀產生既狹隘又偏差的理解。加上,受到工業化、科技化及商業化的影響,使基督徒缺乏對整體社會、經濟和生態體系靈性層面的關懷尤其在面對大自然時,易以「客體化」的思維架構來看待萬物,從而落入主體 – 客體(subject–object)的二元論(dualism)理解中。為此,天主教耶穌會 Luis Gutheinz 神父早在二十世紀90 年代已呼籲:「今日人類在生態面上的需要,是超越科學和技術的層面的,我們所需要的是一種『生態的靈性(Ecological Spirituality)』。」然而,這番具先知性的提醒歷經三十年,當代的基督徒或是教會是否有所改變?這促使我們再次反思生態議題。
由於生態關懷與基督徒對靈性的理解息息相關,2024 年雙連講座以「生態與靈性(Ecology and Spirituality)」為主題,嘗試整合台神教師在各領域的專業,深入探討生態與靈性的關聯性。在聖經、系統、歷史、宣教、實踐、教會音樂及心理諮商等領域,期望共同思考:我們如何在生態與靈性的交會處,為今日台灣教會的信仰觀與實踐帶來新的洞見與引導,使神學教育與教會群體得以共同受益。作為台神的師資團隊,讓我們一同貢獻恩賜,彼此學習、互相滋養。
主題框架及思考論點
以下是對基督教靈性本質提出初步的三點看法,供各位老師在各領域上作為思考的起點:
一、 基督徒的靈性是超越自我、立基於基督的利他實踐。 基督徒的靈性觀強調在基督裡不斷超越自身限制,並由一種強烈的利他主義所驅動。這種利他精神源於「基督的律」(加 6:2),其核心是為他人帶來益處,即使必須犧牲個人利益。此利他主義不應受限於社會文化、宗教或政治疆界,而應成為一種普世的靈性行動。
二、 基督教靈性是一種參與式的知識,落實於道成肉身的實踐中。 這樣的靈性觀並非僅是形而上的思辨,而是透過身體、情感與關係的實踐來體現。一位屬靈的基督徒,必須培養一種「道成肉身」的靈性實踐,使自身親身經歷基督如何透過人際關係與其所服事的群體、社會與生態系統相連結。
三、 基督教靈性肯定理性,但超越工具性的理性運用。 它不是反理性,也不是為了進入反智或神祕主義而否定思考;相反,靈性是敞開心靈、為他人益處而思考的理性實踐。真正的靈性理性不受自利動機操控,而是準備接納各種可能性,持續自我超越,轉化為具體的靈性行動。因此,靈性關涉生命的各個層面—包括教會禮拜、社會責任、政治處境與生態關懷。
基督信仰的教義和規範是通過宗教儀式的實踐來促進理想的宗教生活。靈性是信徒自我超越的個人宗教體驗,也超越宗教的表面現象,培養信徒內在的美德,如愛、寬恕、犧牲等。真正的宗教應重視培養信徒靈性的品質,是一個整全生命的培育。
若將宗教完全與政治掛鉤,可能會產生宗教狂熱分子,也會使人在政治上採取極端立場,從而導致非理性和情緒化的激進運動;但若同意政教分離的理念,容易導致教會與政治、社會關懷及環境保護完全脫節。
然而,基督徒的靈性是當社會中的邊緣化群體需要公義時,教會必須大聲疾呼,反對任何助長這種不公義的結構體系。根據聖經原則捍衛弱者、維護正義,教會必須表明自己的政治立場及對受造萬物的關懷。這本身就是一種靈修方式,體現了真正的利他主義,具有建設永續生命的明確意圖與承諾。
基督徒的靈性觀以及對於聖靈的理解往往受其「個人主義」和「利己主義」的思考模式所影響,使得基督徒對於信仰的靈性觀產生既狹隘又偏差的理解。加上,受到工業化、科技化及商業化的影響,使基督徒缺乏對整體社會、經濟和生態體系靈性層面的關懷尤其在面對大自然時,易以「客體化」的思維架構來看待萬物,從而落入主體 – 客體(subject–object)的二元論(dualism)理解中。為此,天主教耶穌會 Luis Gutheinz 神父早在二十世紀90 年代已呼籲:「今日人類在生態面上的需要,是超越科學和技術的層面的,我們所需要的是一種『生態的靈性(Ecological Spirituality)』。」然而,這番具先知性的提醒歷經三十年,當代的基督徒或是教會是否有所改變?這促使我們再次反思生態議題。
由於生態關懷與基督徒對靈性的理解息息相關,2024 年雙連講座以「生態與靈性(Ecology and Spirituality)」為主題,嘗試整合台神教師在各領域的專業,深入探討生態與靈性的關聯性。在聖經、系統、歷史、宣教、實踐、教會音樂及心理諮商等領域,期望共同思考:我們如何在生態與靈性的交會處,為今日台灣教會的信仰觀與實踐帶來新的洞見與引導,使神學教育與教會群體得以共同受益。作為台神的師資團隊,讓我們一同貢獻恩賜,彼此學習、互相滋養。
主題框架及思考論點
以下是對基督教靈性本質提出初步的三點看法,供各位老師在各領域上作為思考的起點:
一、 基督徒的靈性是超越自我、立基於基督的利他實踐。 基督徒的靈性觀強調在基督裡不斷超越自身限制,並由一種強烈的利他主義所驅動。這種利他精神源於「基督的律」(加 6:2),其核心是為他人帶來益處,即使必須犧牲個人利益。此利他主義不應受限於社會文化、宗教或政治疆界,而應成為一種普世的靈性行動。
二、 基督教靈性是一種參與式的知識,落實於道成肉身的實踐中。 這樣的靈性觀並非僅是形而上的思辨,而是透過身體、情感與關係的實踐來體現。一位屬靈的基督徒,必須培養一種「道成肉身」的靈性實踐,使自身親身經歷基督如何透過人際關係與其所服事的群體、社會與生態系統相連結。
三、 基督教靈性肯定理性,但超越工具性的理性運用。 它不是反理性,也不是為了進入反智或神祕主義而否定思考;相反,靈性是敞開心靈、為他人益處而思考的理性實踐。真正的靈性理性不受自利動機操控,而是準備接納各種可能性,持續自我超越,轉化為具體的靈性行動。因此,靈性關涉生命的各個層面—包括教會禮拜、社會責任、政治處境與生態關懷。
基督信仰的教義和規範是通過宗教儀式的實踐來促進理想的宗教生活。靈性是信徒自我超越的個人宗教體驗,也超越宗教的表面現象,培養信徒內在的美德,如愛、寬恕、犧牲等。真正的宗教應重視培養信徒靈性的品質,是一個整全生命的培育。
若將宗教完全與政治掛鉤,可能會產生宗教狂熱分子,也會使人在政治上採取極端立場,從而導致非理性和情緒化的激進運動;但若同意政教分離的理念,容易導致教會與政治、社會關懷及環境保護完全脫節。
然而,基督徒的靈性是當社會中的邊緣化群體需要公義時,教會必須大聲疾呼,反對任何助長這種不公義的結構體系。根據聖經原則捍衛弱者、維護正義,教會必須表明自己的政治立場及對受造萬物的關懷。這本身就是一種靈修方式,體現了真正的利他主義,具有建設永續生命的明確意圖與承諾。
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