導言
盧雲擔任牧者、神父、教授期間，常常書寫、講論有關「群體」的主題。他對群體的探索，推動了他的寫作，也影響了他人生中許多重大抉擇，包括他在一九八六年辭去哈佛大學的教職，加入位於安大略省列治文山（Richmond Hill）的方舟黎明之家。也是在黎明之家，盧雲和那些智能障礙、發展障礙人士及他們的助手，一起度過他生命的最後十年。本書集結了一些已出版與未出版的作品，勾勒出一幅清晰的圖像，說明盧雲為何認為群體在靈性生活的各層面中，皆是不可或缺、不可分割的要素。
對盧雲而言，群體是人心基本的需要與渴望。我們受造原是為了群體，可是我們深受個人主義、競爭文化的影響，經常無法真正經驗到群體。群體是一個以接納、親密與脆弱為記號的地方，在這裡我們可以與他人一同站立，結出果子，並為了這世界的緣故，同作基督的肢體；這是一個講求關懷與歡慶的地方，可以暴露自己的傷痕與軟弱；是一個承認罪惡與破碎的避難所；也是一個充滿愛的家，我們在其中得到饒恕，也在此饒恕他人。
群體對盧雲來說，是艱難卻費盡一生的追求，追尋在人群中的歸屬感，也追尋在上主裡找到那份歸屬；他在寫作與演講裡稱之為「共融」。群體包含他在黎明之家，這個有意識建立的基督徒群體中，作為蒙愛一員所體會到的寶貴禮物；也包括他在箴力斯修道院（Abbey of the Genesee）的經驗，這是一座嚴規熙篤修道院，盧雲在這裡待了段長時間，在裡頭獲得屬靈指引。這樣的群體也存於我們彼此平凡（有時非凡）的生活中，像是友誼、家庭、敬拜的會眾中，以及有共同使命而聚集的小組。對盧雲來說，正是這些多元的群體，讓人得以重新發現並宣告彼此共享的人性及脆弱，從而被賦予力量，活出更具憐憫的生命。我們可以藉由他人的鼓勵及耶穌的榜樣，一同實踐盧雲所說的「基督的向下移動」，目睹人類飽受苦難卻不轉身逃跑，反倒以愛與關懷回應。之所以能如此行，是因為我們已在上主裡發現並宣告我們蒙祂所愛的身分，而這份蒙愛會向外延展，不帶任何例外或條件地臨到所有人。
盧雲出版了三十九本著作，翻成多種語言。一九六九年至一九八六年間，他寫了八本書，其中有大量章節在談論群體的議題。大部分其他著作也都或直接、或含蓄地討論這一主題的各種層面，也融合他對群體的見解。像是他著名的每日靈修作品《心靈麵包》（Bread for the Journey）、《你能飲這杯嗎？》（Can You Drink the Cup?），雙雙於一九九六年完成，也就是他人生最後一年的歲月。在《你能飲這杯嗎？》中，盧雲寫道：「群體就是人們一起團契，不隱藏自身的喜樂與傷悲，而是以盼望的樣子，將一切呈現在彼此眼前⋯⋯。群體就像是一幅巨大的馬賽克壁畫⋯⋯由一群渺小的人組成團契，他們將上主活在世人眼前。」
盧雲除了出版以上作品外，也經常在北美、歐洲各地的講座或退修會中，講論群體的主題；自一九七○年代起，直至一九九六年他去世之前，盧雲也為各樣刊物撰寫了眾多關於群體的短文。原先盧雲準備前去俄羅斯聖彼得堡，拍攝改編自他所寫《浪子回頭》（The Return of the Prodigal Son）的紀錄片，然而因突發的心臟病，最終在家鄉荷蘭離世。本書彙集幾篇鮮為人知的文章與講稿，其中五篇首次以文字發表；這本書回顧盧雲二十多年來，對群體的書寫與論述，本書既是紀念他逝世二十五週年，也彰顯了他的洞見對當今世界仍持續產生重要意義—這個世界需要他所描繪的那種群體。
本書各章依時序編排，自一九七○至一九九○年代，唯一例外的是第一章，那是盧雲在一九九三年發表的一場演講，關於獨處、群體與服事。接續的第二章，是篇發表於一九七七年的文章，討論神學教育中的靈命塑造與群體，寫於盧雲在耶魯神學院擔任牧養神學教授的十年間。他在此文章中探討基督信仰靈修與神學教育裡的群體脈絡，也論及靈修操練的角色，如默想式禱讀（lectio divina）、禱告、靜默、屬靈指引。第三章則探討群體與獨處之間密不可分的關係，特別是面臨枯竭風險的群體，盧雲指出，擁有獨處、分別的時間，能使群體成員再相聚時，彼此關係更加強健。他也解釋，獨處不僅是為了獲得一些正面效益。他寫道：「沒有獨處，先知性的群體就會失去原有的牧養能力，並很快熄滅自身的光。」
盧雲擔任牧者、神父、教授期間，常常書寫、講論有關「群體」的主題。他對群體的探索，推動了他的寫作，也影響了他人生中許多重大抉擇，包括他在一九八六年辭去哈佛大學的教職，加入位於安大略省列治文山（Richmond Hill）的方舟黎明之家。也是在黎明之家，盧雲和那些智能障礙、發展障礙人士及他們的助手，一起度過他生命的最後十年。本書集結了一些已出版與未出版的作品，勾勒出一幅清晰的圖像，說明盧雲為何認為群體在靈性生活的各層面中，皆是不可或缺、不可分割的要素。
對盧雲而言，群體是人心基本的需要與渴望。我們受造原是為了群體，可是我們深受個人主義、競爭文化的影響，經常無法真正經驗到群體。群體是一個以接納、親密與脆弱為記號的地方，在這裡我們可以與他人一同站立，結出果子，並為了這世界的緣故，同作基督的肢體；這是一個講求關懷與歡慶的地方，可以暴露自己的傷痕與軟弱；是一個承認罪惡與破碎的避難所；也是一個充滿愛的家，我們在其中得到饒恕，也在此饒恕他人。
群體對盧雲來說，是艱難卻費盡一生的追求，追尋在人群中的歸屬感，也追尋在上主裡找到那份歸屬；他在寫作與演講裡稱之為「共融」。群體包含他在黎明之家，這個有意識建立的基督徒群體中，作為蒙愛一員所體會到的寶貴禮物；也包括他在箴力斯修道院（Abbey of the Genesee）的經驗，這是一座嚴規熙篤修道院，盧雲在這裡待了段長時間，在裡頭獲得屬靈指引。這樣的群體也存於我們彼此平凡（有時非凡）的生活中，像是友誼、家庭、敬拜的會眾中，以及有共同使命而聚集的小組。對盧雲來說，正是這些多元的群體，讓人得以重新發現並宣告彼此共享的人性及脆弱，從而被賦予力量，活出更具憐憫的生命。我們可以藉由他人的鼓勵及耶穌的榜樣，一同實踐盧雲所說的「基督的向下移動」，目睹人類飽受苦難卻不轉身逃跑，反倒以愛與關懷回應。之所以能如此行，是因為我們已在上主裡發現並宣告我們蒙祂所愛的身分，而這份蒙愛會向外延展，不帶任何例外或條件地臨到所有人。
盧雲出版了三十九本著作，翻成多種語言。一九六九年至一九八六年間，他寫了八本書，其中有大量章節在談論群體的議題。大部分其他著作也都或直接、或含蓄地討論這一主題的各種層面，也融合他對群體的見解。像是他著名的每日靈修作品《心靈麵包》（Bread for the Journey）、《你能飲這杯嗎？》（Can You Drink the Cup?），雙雙於一九九六年完成，也就是他人生最後一年的歲月。在《你能飲這杯嗎？》中，盧雲寫道：「群體就是人們一起團契，不隱藏自身的喜樂與傷悲，而是以盼望的樣子，將一切呈現在彼此眼前⋯⋯。群體就像是一幅巨大的馬賽克壁畫⋯⋯由一群渺小的人組成團契，他們將上主活在世人眼前。」
盧雲除了出版以上作品外，也經常在北美、歐洲各地的講座或退修會中，講論群體的主題；自一九七○年代起，直至一九九六年他去世之前，盧雲也為各樣刊物撰寫了眾多關於群體的短文。原先盧雲準備前去俄羅斯聖彼得堡，拍攝改編自他所寫《浪子回頭》（The Return of the Prodigal Son）的紀錄片，然而因突發的心臟病，最終在家鄉荷蘭離世。本書彙集幾篇鮮為人知的文章與講稿，其中五篇首次以文字發表；這本書回顧盧雲二十多年來，對群體的書寫與論述，本書既是紀念他逝世二十五週年，也彰顯了他的洞見對當今世界仍持續產生重要意義—這個世界需要他所描繪的那種群體。
本書各章依時序編排，自一九七○至一九九○年代，唯一例外的是第一章，那是盧雲在一九九三年發表的一場演講，關於獨處、群體與服事。接續的第二章，是篇發表於一九七七年的文章，討論神學教育中的靈命塑造與群體，寫於盧雲在耶魯神學院擔任牧養神學教授的十年間。他在此文章中探討基督信仰靈修與神學教育裡的群體脈絡，也論及靈修操練的角色，如默想式禱讀（lectio divina）、禱告、靜默、屬靈指引。第三章則探討群體與獨處之間密不可分的關係，特別是面臨枯竭風險的群體，盧雲指出，擁有獨處、分別的時間，能使群體成員再相聚時，彼此關係更加強健。他也解釋，獨處不僅是為了獲得一些正面效益。他寫道：「沒有獨處，先知性的群體就會失去原有的牧養能力，並很快熄滅自身的光。」
