緒 言今天，「教會」分歧趨於嚴重，各行其道，其嚴重之程度，幾達毫無章法，還有某些神職人員，忘記自我的身分，放縱私意，私解聖經，以致信徒聽不到神的話語……，因此，找不到良牧，迷羊成群，彷如當日先知何西阿的責備：我的民因無知識而減亡，你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司……（何四6）。
古時，百姓無知犯罪得罪神，可以怪罪到祭司頭上，今人無知識（屬靈的），雖同樣的，神職人員得扛責，實則不能全歸咎於神職人員了，因在今日資訊發達的時代，傳達快速，無遠弗屆，訊息垂手易得。
由於某些號稱教會的基督教團體，卻落入撒但陷阱，喪失真理的規模，成為罪惡的溫床，以致不能榮神益人的事件紛紛出現。最嚴重的問題，還是此類「教會」是否能確實肩負救贖的功能。所以只要基督徒心存實意、誠心查考，靈屬的恩典必離此輩不遠。因此，對於「教會」這個群體，居於救恩得失的緣故，今人必當以嚴肅的態度來學習。
總的來說，教會是神救贖計畫的主幹，是神在世人中最重要的救贖工程，因為牽涉到世人靈命的救贖，祂把救贖的功能交託給教會，所以教會必得從真神的手中，領受得到救贖完整的真理。
使徒保羅才告訴接棒者提摩太：你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督裡的信心和愛心，常常守著（提後一13）。誠如主了解怎樣行才能得救，所以才告訴門徒：凡稱呼我主阿、主阿！的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。
當那日必有許多人對我說：「主阿、主阿！我們不是奉祢的名趕鬼? 奉祢的名行許多異能麼？」我就明明的的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七21-23）。
這些奉主的名能趕鬼、能行許多異能的人，都擁有主的權柄，之所以主從來不認識他們，被趕逐離開主，主要原因乃是沒遵行天父旨意。
所謂「遵行天父旨意」就是「遵行神的話」，主耶穌指示的話，不就是天父的旨意嗎？ 所以是選民蒙救贖、進天國一貫的行為準則，遵行天父的旨意是自古以來的聖訓，得救的教會必傳講基督的道，遵行基督的真理，所以主耶穌在升天前一刻，慎重的交代門徒：凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了（太二八20）。
那麼「那些事」是主耶穌所吩咐的呢？主當日指示的，除了盡諸般的義——赦罪的大水洗之外（太三15-17；約三3；徒二38），還有後來再持續交代的洗腳禮（約十三5-8）、聖餐禮（路二二14-20；約六47-58；林前十一23-29），以及守安息日（可二27-28）與領受應許的聖靈（路十一13；約十四16-17）。
這些教義性的教訓，就成了使徒時代教會的真理規模，也是使徒們所傳的要道，也就是後世所謂的「教義」2，在四福音書中，對教義施行的意義及執行的方式，都有清楚的記載；尤其是路加福音的作者，記載尤詳；甚至後來使徒們在堅立信徒信心的書信中，都充滿著教義真理的指示，因內容非屬本書探討之主要內容，故筆者不在此贅言攪局，讀者可個自參考「教義學」中之系列的教義資料，本書論述僅止於此。
然教義雖非本書論述重點，但「教義」本身是神救贖工程的靈魂，一個基督教派若無教義，何來信仰，又何來教會，更遑論教會了。
古人訓示：「凡事物必有規矩，無規不成圓，無矩不成方」，教會是真理的受託者，主耶穌指示得救明燈的地方，信徒要得蒙救贖，惟有遵守主所吩咐，才能得「祂的同在直到世界的末了」，主的教訓是永恆不變的真理，也是眾人必得相信、接受的教義，是實質得救之道，吾人務必效法古聖徒，嚴守主所交代的真理，就是祂所指示的教義。
此故，無論吾人神學理論的學養何等深淺，信心程度高低，可要知道，得救惟在乎行道，不單單只在乎信道；所建立的教會，也惟有合乎主耶穌所吩咐的道，才能使人得救、進天國。
「教會論」又稱「教會觀」，是在介紹有關教會的一切論述，包括；何為「教會」？教會的定義為何？涉及其他單元，包括：「神論」、「人論」、「基督論」、「聖靈論」、「救世重要」、「救贖論」、「終末論」。
但因本書著重在教會歷史的研議，不涉及神學的深論：一方面，著重於提供教會現在建設的方略，以供後世的效法；二方面，延伸這幾個神安排各時期，救贖人類的教會，於背後所隱藏「影兒本物的真象」之真理的規模（來十1），作為末世真教會的印證。
因此，要提醒學者專家，在論述有關「教會」的眾多的議題中，首要之道只有二個方向：就探索正確的教理（教義）和嚴守這些教理（教義）規範，才能如謹守神命令的亞當夫婦，在樂園的日子；又如遵照神吩咐的挪亞，造方舟、進方舟，以致全家得救；又如信從律法，進入迦南美地的以色列民和一生行合神心意的大衛，所建榮耀盛世王朝。
既然兩約信心的見證人（來十二1-2），都以他們行道的信心，得蒙恩典，使徒教會豈不是都照著主耶穌指示，追求得救之道；那麼認為「持守最初教會為惟一標準，為一種原始主義（primitivism），是教條化的」、「是由智力主義」（intellectualism）的錯誤觀念造成的人士，豈不棄主耶穌當日所吩咐百分之百的教訓，而視後來某些教派或某些宗教改革家，即是人所傳的教義主張為圭臬。
如此一來，就必造成教義思想的紊亂； 教會喪失了真理，不堅持專家所視為「原始主義、教條化的，智力主義、錯誤觀念」之耶穌的教訓，從何找得著真理的規模（提後一12-13），又從何得著得救的福音（弗一13），真理又從何而來。
可要知道，新約中記載使徒時期的教會，不會是突然蹦出來的，詳讀當時使徒們的書信，可以找到他們在建設及管理使徒教會，多所引用舊約經文；在真理的規模上，能看到以先知的宣告或舊約事蹟為引證，這些引證，不慬收服當日猶太人的心，更讓使徒們所傳的道，建立他們對基督的信仰，確立堅強的信心，也因著應許聖靈活潑的運作，使外族把教會建立起來，並且增長，教勢更隨著逼迫他們的羅馬帝國發展。
如：使徒最初領受應許聖靈時，彼得適切的引證約珥先知的宣告（徒二18-21；珥二28-31）；更奇妙的是引用方舟的洪水，說明水洗之教理（彼前三20-21）。
同樣的，保羅以古鑑今，也引以色列人出埃及的典故講解受洗、聖靈、基督之道（林前十1-4），還追溯到神在樂園設立婚姻的奧祕（弗五30-32）。
新約教理的詮釋，均以舊約的記載為依據。
因此，在研討「教會論」中，當持定的兩項重要的目標，以歷史的微觀，來了解教會當時發生的史實；以及延伸的歷史宏觀，了解歷代選民建設教會之興替；更重要的是查出該事物顯示的屬靈觀，也就是其後真理的印證，這些事物隱含其後的真理，本書會在第五篇「舊約教會沿革與屬靈意涵」中說明。
所以在研議教會論時，當以教會的歷史為主幹，再輔以教義作為準則，而使徒教會必先有舊約教會隱意的依據。
因此，拙作分別以：舊約教會的探討、舊約教會的認定、舊約教會史的起源、舊約教會認同質疑的答覆、舊約教會沿革與屬靈意涵等單元，先後說明之。
總的來說，「教會論」的探討，是以歷史為主軸，再追索相關附題為論述，總意就是要眾教會，歸回主對門徒所說的兩句話，祂說：凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去（太七21）；我所吩咐你們的，都教訓他們遵守（太二八20）。
古時，百姓無知犯罪得罪神，可以怪罪到祭司頭上，今人無知識（屬靈的），雖同樣的，神職人員得扛責，實則不能全歸咎於神職人員了，因在今日資訊發達的時代，傳達快速，無遠弗屆，訊息垂手易得。
由於某些號稱教會的基督教團體，卻落入撒但陷阱，喪失真理的規模，成為罪惡的溫床，以致不能榮神益人的事件紛紛出現。最嚴重的問題，還是此類「教會」是否能確實肩負救贖的功能。所以只要基督徒心存實意、誠心查考，靈屬的恩典必離此輩不遠。因此，對於「教會」這個群體，居於救恩得失的緣故，今人必當以嚴肅的態度來學習。
總的來說，教會是神救贖計畫的主幹，是神在世人中最重要的救贖工程，因為牽涉到世人靈命的救贖，祂把救贖的功能交託給教會，所以教會必得從真神的手中，領受得到救贖完整的真理。
使徒保羅才告訴接棒者提摩太：你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督裡的信心和愛心，常常守著（提後一13）。誠如主了解怎樣行才能得救，所以才告訴門徒：凡稱呼我主阿、主阿！的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。
當那日必有許多人對我說：「主阿、主阿！我們不是奉祢的名趕鬼? 奉祢的名行許多異能麼？」我就明明的的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七21-23）。
這些奉主的名能趕鬼、能行許多異能的人，都擁有主的權柄，之所以主從來不認識他們，被趕逐離開主，主要原因乃是沒遵行天父旨意。
所謂「遵行天父旨意」就是「遵行神的話」，主耶穌指示的話，不就是天父的旨意嗎？ 所以是選民蒙救贖、進天國一貫的行為準則，遵行天父的旨意是自古以來的聖訓，得救的教會必傳講基督的道，遵行基督的真理，所以主耶穌在升天前一刻，慎重的交代門徒：凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了（太二八20）。
那麼「那些事」是主耶穌所吩咐的呢？主當日指示的，除了盡諸般的義——赦罪的大水洗之外（太三15-17；約三3；徒二38），還有後來再持續交代的洗腳禮（約十三5-8）、聖餐禮（路二二14-20；約六47-58；林前十一23-29），以及守安息日（可二27-28）與領受應許的聖靈（路十一13；約十四16-17）。
這些教義性的教訓，就成了使徒時代教會的真理規模，也是使徒們所傳的要道，也就是後世所謂的「教義」2，在四福音書中，對教義施行的意義及執行的方式，都有清楚的記載；尤其是路加福音的作者，記載尤詳；甚至後來使徒們在堅立信徒信心的書信中，都充滿著教義真理的指示，因內容非屬本書探討之主要內容，故筆者不在此贅言攪局，讀者可個自參考「教義學」中之系列的教義資料，本書論述僅止於此。
然教義雖非本書論述重點，但「教義」本身是神救贖工程的靈魂，一個基督教派若無教義，何來信仰，又何來教會，更遑論教會了。
古人訓示：「凡事物必有規矩，無規不成圓，無矩不成方」，教會是真理的受託者，主耶穌指示得救明燈的地方，信徒要得蒙救贖，惟有遵守主所吩咐，才能得「祂的同在直到世界的末了」，主的教訓是永恆不變的真理，也是眾人必得相信、接受的教義，是實質得救之道，吾人務必效法古聖徒，嚴守主所交代的真理，就是祂所指示的教義。
此故，無論吾人神學理論的學養何等深淺，信心程度高低，可要知道，得救惟在乎行道，不單單只在乎信道；所建立的教會，也惟有合乎主耶穌所吩咐的道，才能使人得救、進天國。
「教會論」又稱「教會觀」，是在介紹有關教會的一切論述，包括；何為「教會」？教會的定義為何？涉及其他單元，包括：「神論」、「人論」、「基督論」、「聖靈論」、「救世重要」、「救贖論」、「終末論」。
但因本書著重在教會歷史的研議，不涉及神學的深論：一方面，著重於提供教會現在建設的方略，以供後世的效法；二方面，延伸這幾個神安排各時期，救贖人類的教會，於背後所隱藏「影兒本物的真象」之真理的規模（來十1），作為末世真教會的印證。
因此，要提醒學者專家，在論述有關「教會」的眾多的議題中，首要之道只有二個方向：就探索正確的教理（教義）和嚴守這些教理（教義）規範，才能如謹守神命令的亞當夫婦，在樂園的日子；又如遵照神吩咐的挪亞，造方舟、進方舟，以致全家得救；又如信從律法，進入迦南美地的以色列民和一生行合神心意的大衛，所建榮耀盛世王朝。
既然兩約信心的見證人（來十二1-2），都以他們行道的信心，得蒙恩典，使徒教會豈不是都照著主耶穌指示，追求得救之道；那麼認為「持守最初教會為惟一標準，為一種原始主義（primitivism），是教條化的」、「是由智力主義」（intellectualism）的錯誤觀念造成的人士，豈不棄主耶穌當日所吩咐百分之百的教訓，而視後來某些教派或某些宗教改革家，即是人所傳的教義主張為圭臬。
如此一來，就必造成教義思想的紊亂； 教會喪失了真理，不堅持專家所視為「原始主義、教條化的，智力主義、錯誤觀念」之耶穌的教訓，從何找得著真理的規模（提後一12-13），又從何得著得救的福音（弗一13），真理又從何而來。
可要知道，新約中記載使徒時期的教會，不會是突然蹦出來的，詳讀當時使徒們的書信，可以找到他們在建設及管理使徒教會，多所引用舊約經文；在真理的規模上，能看到以先知的宣告或舊約事蹟為引證，這些引證，不慬收服當日猶太人的心，更讓使徒們所傳的道，建立他們對基督的信仰，確立堅強的信心，也因著應許聖靈活潑的運作，使外族把教會建立起來，並且增長，教勢更隨著逼迫他們的羅馬帝國發展。
如：使徒最初領受應許聖靈時，彼得適切的引證約珥先知的宣告（徒二18-21；珥二28-31）；更奇妙的是引用方舟的洪水，說明水洗之教理（彼前三20-21）。
同樣的，保羅以古鑑今，也引以色列人出埃及的典故講解受洗、聖靈、基督之道（林前十1-4），還追溯到神在樂園設立婚姻的奧祕（弗五30-32）。
新約教理的詮釋，均以舊約的記載為依據。
因此，在研討「教會論」中，當持定的兩項重要的目標，以歷史的微觀，來了解教會當時發生的史實；以及延伸的歷史宏觀，了解歷代選民建設教會之興替；更重要的是查出該事物顯示的屬靈觀，也就是其後真理的印證，這些事物隱含其後的真理，本書會在第五篇「舊約教會沿革與屬靈意涵」中說明。
所以在研議教會論時，當以教會的歷史為主幹，再輔以教義作為準則，而使徒教會必先有舊約教會隱意的依據。
因此，拙作分別以：舊約教會的探討、舊約教會的認定、舊約教會史的起源、舊約教會認同質疑的答覆、舊約教會沿革與屬靈意涵等單元，先後說明之。
總的來說，「教會論」的探討，是以歷史為主軸，再追索相關附題為論述，總意就是要眾教會，歸回主對門徒所說的兩句話，祂說：凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去（太七21）；我所吩咐你們的，都教訓他們遵守（太二八20）。
