自我感的束縛
一九八〇年五月一日
問：智者是如何看待世界的？
尼薩迦達塔：智者了解能知之力（Consciousness）的起源及意義，這份「本然」（beingness）自然對他展露出來。同樣的能知之力扮演著多種角色，有些快樂，有些不快樂；但不管什麼角色，智者僅僅是旁觀者。角色對智者沒有影響。
你所有的問題都是身心帶來的。即便如此，你還是對那副身體緊抓不放。既然你認同身心，所以你說話時會注意措辭，要有禮貌。我不會這樣。我可能會使你難堪；你或許無法接受我說的話。我不跟人客套。
你被自己的概念和見解所束縛。實際上，你愛的只是這種自我感；你做每件事都是為了這個。你做事不為誰，也不為國家，只為了這種自我感而做，你愛它愛得難以自拔。
問：可是我就是喜歡行動，我喜歡工作。
尼：所有活動都在進行，但也只是娛樂而已。醒位和沉睡位自然而至，來了又去。因為這個自我感，你會自動想工作。但是，要弄清楚這種自我感是真是假，是永恆，還是一時的。
呈現出來的這個「我」是虛假的，我已經證明了它是幻相。在證明「我」為虛假的同時，那個知道「我」並不真實的，又是誰？是你內在的明覺（Knowledge）知道「我」為是假的；這明覺了知著變化，那麼明覺本身，必然是不變而永恆的。
你是幻相，你是妄想。正因為我知道我是虛幻的，所以我知道你也是虛幻的。並非因為我是真，所以你為假；而是因為我是假，所以一切都是虛妄。
能知之力依賴身體；身體需要食物的精華。現在說話的，正是能知之力。如果食物精華不存在，身體就無法存在。沒有身體，我還能說話嗎？
你能做什麼來保持這種自我感嗎？既然自我感自然地來，也會自然地消失，它不會通知你說：「明天我要離開了。」
你因為有疑問，所以努力找解答。但是，那個有疑問的是誰？去找出來吧！
遍在
一九八〇年五月十日
尼薩迦達塔：我是永恆遍在——我是怎麼知道這個真相的呢？是藉由冥想於冥想者，把「我在」融入「我在」而得知。我直到那時我才明白我的真實本性。偉大的聖人們也是以同樣的方式冥想。沒人告訴我該怎麼做，我沒有向外尋求這方面的智慧，它就自內心湧現。
我像聖人們一樣禪修，得到了淨觀。最初，有空間，在空間中，我看到了「道」的化現。事實上，「道」沒有身體，但在我的淨觀中，「道」有身體。我稱「道」為普拉克瑞蒂和普魯薩，分別是遍在能知的男性與女性的面向。能知之力充滿活力、無所不在。在普拉克瑞蒂和普魯薩結合之前，能知之力處於休眠狀態。當男性和女性的面向結合之後，排放物就被植入了這些形象的女性之內。當這些排放物融入子宮後，便開始具備形體。懷胎九月後，嬰兒誕生了。
植入子宮的「能知」，是因種之身，即「種子身」。在那個「種子身」中，「明覺｜我在」處於休眠狀態。這就是我在冥想中所看到的。
問：我們是如何失去這種純粹能知的狀態的？
尼：每個人都直接或潛在地經歷了「遍在」的狀態，但是我們太沉浸在這個客觀世界裡了，以至於忘了自己的本來面目。你必須知道這個作為基礎的「我在」是什麼。它自動出現，概念上生命的謎題也隨之而來。
問：尋找我的真我應從何下手？
尼：從起源處開始。在這個粗重的世界裡，我來自於父母，因為我很清楚，當他們的身體元素聚合時，我之基礎就已藏在其中，我是從那裡生長出來的。但我得出的結論是，我不可能是來自母親身體的那個基礎。
這裡沒人活了有一百歲，但這是否意味著一百年前你並不存在呢？
問：我不知道。
尼：說「我不知道」的「那個」，一定都在；簡單來說，雖然你過去不是現在這樣，但你一定曾是某某。你必須正確地領會這一點。「一百年前，我不是現在這樣」——所以，指出這一點的「那個」，那時一定也在。你曾經存在，現在還是，直到永遠。
我所闡述的，與世俗知識無關。無論是世俗知識還是所謂的靈性真知，你都不想放棄。然而，你卻想藉由這些世俗的概念，來理解存在的奧祕，這正是你無法理解的原因。
事實上，你的狀態是一種究竟的喜樂，而不是這種能被感知的狀態。在那個非感知的狀態中，你充滿了喜樂，但你不會體驗到它的存在。在那種狀態下，沒有痛苦或不幸的痕跡，有的只是純粹的幸福。我現在在說什麼？
問：喜樂。
尼：因為你想要根據自己的觀念去獲得一定的滿足，所以試圖去衡量純粹無雜的喜樂。「喜樂」一詞，只有在指涉肉體能體驗到的，才有意義。當你在深度睡眠中看到形像，實際上是在做夢。那些夢中的形像，難道不是出於你自身的「本然」嗎？無論你看到什麼，即使在醒位，難道不是出於寓居於體內的「本然」嗎？在深度睡眠中，「能知」處於潛伏狀態；沒有身體，沒有概念，沒有負擔。當完全抵達醒位，「我在」這一概念也隨之而來，「我在」之愛就醒了。那本身就是摩耶，就是幻相。
問：馬哈拉吉的意思是說，體驗這三種狀態的是真我嗎？
尼：那三種狀態是「有屬性的梵」的狀態；因為你之「本然」，其他的狀態才會存在。夢中的世界非常古老，不是新的。你在夢中看到了古老的遺跡。你的「本然」是非常強大的。
這種「本然」的出現，其本身就構成了時間。一切都是「本然」，但「我」這個究竟實相並非如此。在冥想中，有空間，無形中突然出現了兩個身形：普拉克瑞蒂和普魯薩，這兩種形象的本質正是「明覺｜我在」。從無形中，突然就出現了形象，這就像在夢境中一樣。
假設你躺在床上做夢，但在夢裡的世界，你看到了一副身體，你認為那個身體就是自己，並且藉由這個夢中的身體做所有事。和這一樣，在所謂的醒位狀態中，各種身體被創造了出來。
普拉克瑞蒂和普魯薩的境界是無形而永恆的，無始亦無終，不過五大元素由此而生，身體也同步形成，在那個當下也首次感知到了時間。這一過程持續不斷，擁有肉體形體僅僅表示能夠體驗時間。但不是人人都對這種說法心悅臣服。
在所謂死亡的那一刻，你想以什麼身分離開？
問：以超梵的身分離開。
尼：所謂「超梵」的這個究竟實相，是什麼樣子？你現在就是在用文字套文字，用概念來套概念。
問：馬哈拉吉，請務必讓我從中擺脫出來。
尼：你能定義你是什麼嗎？
問：我必須得到您的加持，才能明白我是什麼。
尼：你很擅長文字遊戲。當我在談論超越這個現象世界的智慧時，你卻試圖用世俗的概念和語言來理解。放下所有這些概念，去探究你存在的本質吧！你怎麼會是這樣的？好好想想！當你本具的智慧在你之內萌芽時，上師真正的加持就會到來。
一九八〇年五月一日
問：智者是如何看待世界的？
尼薩迦達塔：智者了解能知之力（Consciousness）的起源及意義，這份「本然」（beingness）自然對他展露出來。同樣的能知之力扮演著多種角色，有些快樂，有些不快樂；但不管什麼角色，智者僅僅是旁觀者。角色對智者沒有影響。
你所有的問題都是身心帶來的。即便如此，你還是對那副身體緊抓不放。既然你認同身心，所以你說話時會注意措辭，要有禮貌。我不會這樣。我可能會使你難堪；你或許無法接受我說的話。我不跟人客套。
你被自己的概念和見解所束縛。實際上，你愛的只是這種自我感；你做每件事都是為了這個。你做事不為誰，也不為國家，只為了這種自我感而做，你愛它愛得難以自拔。
問：可是我就是喜歡行動，我喜歡工作。
尼：所有活動都在進行，但也只是娛樂而已。醒位和沉睡位自然而至，來了又去。因為這個自我感，你會自動想工作。但是，要弄清楚這種自我感是真是假，是永恆，還是一時的。
呈現出來的這個「我」是虛假的，我已經證明了它是幻相。在證明「我」為虛假的同時，那個知道「我」並不真實的，又是誰？是你內在的明覺（Knowledge）知道「我」為是假的；這明覺了知著變化，那麼明覺本身，必然是不變而永恆的。
你是幻相，你是妄想。正因為我知道我是虛幻的，所以我知道你也是虛幻的。並非因為我是真，所以你為假；而是因為我是假，所以一切都是虛妄。
能知之力依賴身體；身體需要食物的精華。現在說話的，正是能知之力。如果食物精華不存在，身體就無法存在。沒有身體，我還能說話嗎？
你能做什麼來保持這種自我感嗎？既然自我感自然地來，也會自然地消失，它不會通知你說：「明天我要離開了。」
你因為有疑問，所以努力找解答。但是，那個有疑問的是誰？去找出來吧！
遍在
一九八〇年五月十日
尼薩迦達塔：我是永恆遍在——我是怎麼知道這個真相的呢？是藉由冥想於冥想者，把「我在」融入「我在」而得知。我直到那時我才明白我的真實本性。偉大的聖人們也是以同樣的方式冥想。沒人告訴我該怎麼做，我沒有向外尋求這方面的智慧，它就自內心湧現。
我像聖人們一樣禪修，得到了淨觀。最初，有空間，在空間中，我看到了「道」的化現。事實上，「道」沒有身體，但在我的淨觀中，「道」有身體。我稱「道」為普拉克瑞蒂和普魯薩，分別是遍在能知的男性與女性的面向。能知之力充滿活力、無所不在。在普拉克瑞蒂和普魯薩結合之前，能知之力處於休眠狀態。當男性和女性的面向結合之後，排放物就被植入了這些形象的女性之內。當這些排放物融入子宮後，便開始具備形體。懷胎九月後，嬰兒誕生了。
植入子宮的「能知」，是因種之身，即「種子身」。在那個「種子身」中，「明覺｜我在」處於休眠狀態。這就是我在冥想中所看到的。
問：我們是如何失去這種純粹能知的狀態的？
尼：每個人都直接或潛在地經歷了「遍在」的狀態，但是我們太沉浸在這個客觀世界裡了，以至於忘了自己的本來面目。你必須知道這個作為基礎的「我在」是什麼。它自動出現，概念上生命的謎題也隨之而來。
問：尋找我的真我應從何下手？
尼：從起源處開始。在這個粗重的世界裡，我來自於父母，因為我很清楚，當他們的身體元素聚合時，我之基礎就已藏在其中，我是從那裡生長出來的。但我得出的結論是，我不可能是來自母親身體的那個基礎。
這裡沒人活了有一百歲，但這是否意味著一百年前你並不存在呢？
問：我不知道。
尼：說「我不知道」的「那個」，一定都在；簡單來說，雖然你過去不是現在這樣，但你一定曾是某某。你必須正確地領會這一點。「一百年前，我不是現在這樣」——所以，指出這一點的「那個」，那時一定也在。你曾經存在，現在還是，直到永遠。
我所闡述的，與世俗知識無關。無論是世俗知識還是所謂的靈性真知，你都不想放棄。然而，你卻想藉由這些世俗的概念，來理解存在的奧祕，這正是你無法理解的原因。
事實上，你的狀態是一種究竟的喜樂，而不是這種能被感知的狀態。在那個非感知的狀態中，你充滿了喜樂，但你不會體驗到它的存在。在那種狀態下，沒有痛苦或不幸的痕跡，有的只是純粹的幸福。我現在在說什麼？
問：喜樂。
尼：因為你想要根據自己的觀念去獲得一定的滿足，所以試圖去衡量純粹無雜的喜樂。「喜樂」一詞，只有在指涉肉體能體驗到的，才有意義。當你在深度睡眠中看到形像，實際上是在做夢。那些夢中的形像，難道不是出於你自身的「本然」嗎？無論你看到什麼，即使在醒位，難道不是出於寓居於體內的「本然」嗎？在深度睡眠中，「能知」處於潛伏狀態；沒有身體，沒有概念，沒有負擔。當完全抵達醒位，「我在」這一概念也隨之而來，「我在」之愛就醒了。那本身就是摩耶，就是幻相。
問：馬哈拉吉的意思是說，體驗這三種狀態的是真我嗎？
尼：那三種狀態是「有屬性的梵」的狀態；因為你之「本然」，其他的狀態才會存在。夢中的世界非常古老，不是新的。你在夢中看到了古老的遺跡。你的「本然」是非常強大的。
這種「本然」的出現，其本身就構成了時間。一切都是「本然」，但「我」這個究竟實相並非如此。在冥想中，有空間，無形中突然出現了兩個身形：普拉克瑞蒂和普魯薩，這兩種形象的本質正是「明覺｜我在」。從無形中，突然就出現了形象，這就像在夢境中一樣。
假設你躺在床上做夢，但在夢裡的世界，你看到了一副身體，你認為那個身體就是自己，並且藉由這個夢中的身體做所有事。和這一樣，在所謂的醒位狀態中，各種身體被創造了出來。
普拉克瑞蒂和普魯薩的境界是無形而永恆的，無始亦無終，不過五大元素由此而生，身體也同步形成，在那個當下也首次感知到了時間。這一過程持續不斷，擁有肉體形體僅僅表示能夠體驗時間。但不是人人都對這種說法心悅臣服。
在所謂死亡的那一刻，你想以什麼身分離開？
問：以超梵的身分離開。
尼：所謂「超梵」的這個究竟實相，是什麼樣子？你現在就是在用文字套文字，用概念來套概念。
問：馬哈拉吉，請務必讓我從中擺脫出來。
尼：你能定義你是什麼嗎？
問：我必須得到您的加持，才能明白我是什麼。
尼：你很擅長文字遊戲。當我在談論超越這個現象世界的智慧時，你卻試圖用世俗的概念和語言來理解。放下所有這些概念，去探究你存在的本質吧！你怎麼會是這樣的？好好想想！當你本具的智慧在你之內萌芽時，上師真正的加持就會到來。
