我們所看到的世界是一個念頭嗎？
一九八〇年四月八日
問：我們所看到的世界是一個念頭嗎？在某些地方有這樣的記載：當你看到世界時，你看不到真我；相反，當你看到真我時，你看不到外在的顯現。
尼薩迦達塔：世界只不過是你自己作為「我」的能知之力所產生的影像。就好像你接到了一通電話，告訴你，你在，於是馬上世界就出現了。當你在深度睡眠中，你感覺到醒來了，於是，夢，即世界，就同時出現了。伴隨著「我在」，世界出現在醒位和夢位。
問：沒有自我的存在，人能看到世界嗎？
尼：自我何時存在呢？當你要有所作為的時候，自我就存在了。無論觀察到什麼，傳遞到你這裡時你都自動接受了。你緊緊抓住它，記掛著它，於是正是這樣，自我就介入了。你看到一些木材堆在路上，你認為你是一個木匠，然後開始琢磨如何使用這些材料；一旦起心動念，自我就出現了。如果你誰都不是，就不必為建築材料操心。你會只是看到那些木材，然後從一旁走過。一旦木材離開了視線，也就從頭腦中消失了；但是當你接收到傳遞過來的顯現時，你會對其深思熟慮，自我就已經介入了。
問：所以，當去考慮如何運用所看到的東西時，那就是自我形成的時候？
尼：是的，這就是它的本性。
問：回到我的另一個問題，當世界被看到時，真我就無法被看到；當真我被看到時，世界就無法被看到，是這樣的嗎？
尼：那是另一條路。當你知道你在，世界就在；如果你不在，你的世界也不在。
問：真我和「我」一樣嗎？我說的是「我在」和自我，即「我是個男人」這種念頭之間的區別。安住在「我在」這種「能知」中時，世界存在嗎？能看見嗎？
尼：當你剛醒來的時候，你只有存在的感覺，沒有語言，這是最初的基礎，即前提；後來，你完全知道你在、世界也在，但那是一種幻相，就像兔子的犄角一樣。而最終，世界就像夢中的世界。要非常透徹地理解這一點；你現在太關注自我了。剛才對自我的剖析，你明白了嗎？
問：我想我明白了，讓我再問一個問題，也許我就可以搞清楚。用蛇和繩子的類比（在燈光昏暗的地方看到一根繩子，而把它誤認為是蛇），如果我們用此來比喻世界，那錯誤的認同在哪裡呢？
尼：真我，就是世界。你在說的是去除真我和世界之間的認同，不是嗎？首先，弄明白真我，瞭解什麼是真我。先認識真我，然後才能認識世界。世界出現的原因正是你意識到了你在。
問：在醒位，怎麼可能完全失去對世界的感受而僅僅只是作為真我呢？
尼：你得請教太陽，問他：「你怎麼擺脫你的光？」⋯⋯光是太陽的外顯。你能把光從太陽中分離出來，或者把太陽從光中分離出來嗎？因為太陽在，光就在；因為你在，你的世界就在。
因為「見證」的狀態展現了，所以你在；因為你在，「見證」就被實在地感覺到了；因為太陽在，光就在。如果沒有「見證」本身，那見證者何在？仔細想想吧。
問：「本然」是見證者嗎？
尼：有兩個見證的階段：「本然」見證著所有的外顯；這種「本然」，以及能知之力的見證作用，是在永恆的基底，即究竟實相之上發生的。
原初一念
一九八〇年四月十四日
尼薩迦達塔：只要你對這個外顯的世界感興趣，你就沒有時間去尋找源頭。源頭就是這種能知之力，當你還是個孩子的時候就出現了。你現在從事的任何行為，其源頭就是你孩童時的那一刻。在那個孩子身上，最重要的特性，是這「化學要素」，即能知之力，它記錄下了影像。從那一刻起，你開始積累知識，而在此之上，產生了你現在的行為。
大家對我的話太感興趣，以至於沒有人真正想知道那個童真的能知之力是什麼。只有在能知之力中站穩了腳跟的時候，才會知道童真的能知之力。這是唯一的辦法。
問：與成人的能知之力相比，童真的能知之力暗含著一種返璞歸真。在那種狀態下，是不會去想到什麼成人或兒童的能知之力的，有的只是如其本然，沒有進一步的作意。
尼：孩子的能知之力和成人的能知之力沒有區別。
問：如果小罐子內部的空間與大罐子內部的空間相同，又怎麼分辨出哪個才是小罐子呢？
尼：宇宙的種子是無有維度的，但由於身體，能知之力出現了，並與身體認同。然而實際上，一切都是昭然的、無所不在的能知之力。那種「我愛」是昭然的。對於整個宇宙來說，沒有得失的問題，只有認同身體時，才會有這種問題。
當你進食的時候，是誰在吃？是「純淨我在」。食物也含有「我在」，所以當攝入食物後，你維繫了你的「我在」。雖然「我在」蘊含於食物中，但沒有人會把自己當作食物。他們說：「這是我的午餐；我不是這個」，但當食物被消耗掉並轉化為身體的一部分時，他們會說：「我就是身體」。他們搞錯了。
問：我渴望能住於智者所處的境界。
尼：那你必須得了解「明覺｜我在」。智者與明覺是一體的。
問：如其本然，就可以擁有這種明覺嗎？
尼：你已經是那個了，但你必須試著瞭解你自己。
問：如果靠如是本然就能明白，那麼就不涉及任何覺知。
尼：此刻你在認同身體，所以你不知道那個奧祕。當你真正成為那個時，你會逐漸明白過來。
問：如果「我在」之中只有存在感，概念又從何而來？
尼：因為命氣，心念的流動才會存在。心念意味著語言，所以想法才會存在——它們都是概念。去看你的源頭，童真的能知之力，然後終結它。
問：事實上困難在於，能知之力都是一樣的，要如何才能找到源頭呢？
尼：「能知」就像一棵樹，但它是從一粒種子中長出來的，所以要去到種子那裡。你現在擁有的能知之力和你在孩童時的是一樣的；把握住那個，就足夠了。只要「能知」存在，那麼一切對你來說就都是如此的重要，但如果它消失了，那麼這個世界對你來說又有什麼價值呢？知道這粒種子的人是誰？要留意這個「純淨我在」是如何出現的，然後你就會明白。只去接受這個認同：你就是這個昭然的純粹「本然」，那正是宇宙以及你所經歷的這個生命的唯一精髓，而現今，你只是披著身體這件「外衣」而已。你要好好記住這點；生活中有那麼多的事情，你都記了下來，只是為了好玩，那你為什麼不記下這一點，看看會發生什麼呢？當你仰望月亮，並知道只因你的存在月亮才存在的時候——看看這麼做會發生什麼？因為你在，月亮才在。這一偉大的見地，這種喜悅，你要直接去體驗，去享受。
問：一定有某種力量導致產生了一切萬法。
尼：這力量正是真我，蘊含於每個人的「本然存在」中——這種力量是有時間限制的。從出現「存在」那一刻，就自動地創造出一切，直到該「存在」消失。在此之前，什麼都沒有，在此之後，也什麼都沒有。只有在「存在」持續的時間裡，世界和萬法才是存在的。這種力量正是對「原初一念」，即「我在」的相信，而正是那個「原初一念」編織出了森羅萬象之網。整個顯現都只是展現在這個概念之中。
在占據這個身體之前
一九八〇年四月十五日
尼薩迦達塔：當能知之力與其自身相會之時，那就是三摩地。當一個人什麼都不知道，甚至不知道他什麼都不知道，那就是三摩地。
問：身體會變得僵硬嗎？
尼：身體變得靜止。後來，意識不到身體了。當一切都感覺不到的時候，那就是「自然三摩地」。
問：覺受是熾熱的，沸騰的，裡外皆是；它會引發出一點熱。
尼：那是很自然的。當五大元素相互混合時，就會發生各種各樣的事情。在那個階段，五大元素通過色身以各種方式展現出來。這不是所有人都一樣的，也不一定是一致的——每個身體都會以不同的方式作出表現和反應。因此，不同的聖人有著不同的教導。所有人共同的資本是醒位、睡位，以及作為「我在」的「能知」。
問：我照馬哈拉吉說的做了。我審視了那個童真時的能知之力，也思考了種子和樹，我已經解決了這個難題。
尼：這些問題解決後還剩下什麼？對此你能做點什麼嗎？
問：不能。種子消失成為幼苗，幼苗變成一棵樹，最後樹消失了。孩童時的種子消失成為了青少年，等等。
尼：它不是消失，而是轉變了。現在剩下的是超梵。
問：有一種兒子回歸到父親的感覺。
尼：這種感覺是產生於源頭的內部還是外部？「父母」只是名字，為了稱呼那個眾所周知的源頭所用的。當人去理解一件事時，他是沒有真正抓住要領的，除非將之命名了，這樣，他才會說自己理解了。名字啥都不是。父親、母親、孩子是三個不同的名稱，但這三個代表同一個東西。存在的，只有唯一，如是而已，而那三個名字和編號都是在命名同一個東西。普拉克瑞蒂和普魯薩的結合就是我自己；普拉克瑞蒂和普魯薩只是名字而已，他們沒有形相。這個話題只適合那些真正感興趣的人。
菠蘿蜜是一種很大的水果，有著厚厚的果皮，果皮上布滿了尖尖的突起。果肉在內部，再裡面的才是種子。食用完了果肉之後，剩下來的種子還能種出更多的果實。人類的身體也是一樣，外面的只是殼，人使用的是內在的「本然」。種子則可以用來播種，而那香甜，即「我在」的味道，珍視著自己，並想不惜一切代價地延續下去。
在占據這個身體之前，你是無形的；身體自動產生了，而當身體產生後，會有一種本能的渴望，要回歸到無形的狀態。當你想回到無形的、無所求的狀態時，你才會來到這裡，探尋你究竟是什麼。能知之力必須認識能知之力。當它明白了自己時，你才會回歸到正常。
問：來這裡的人中有誰已經成為智者了嗎？
尼：來這裡的很多人都學到了見地，但只是表面上的。沒有人真正研究過見地究竟是什麼，也沒有人真正掌握了全部含義。他們現在在幹什麼呢？他們糾纏於需求和欲望之中，這使他們忘記了見地。很少有人能正確地掌握這些見解，並將其融入到自己的內心深處。一旦你瞭解到當下的動作、當下的行為活動的起源，以及欲望的原因與本質，那麼你才能回歸到真正的你。除非對此堅定不移，否則你是不會明白的。
要有能力去靜候消息
一九八〇年四月十九日
尼薩迦達塔：你來了這裡，現在這麼坐著，但這並不意味著你要在這裡二十四小時日夜不停地一直坐下去，日復一日。你暫時地來過一段時間，然後你會離開，之後你會再來。就像這樣，這個身體也只是一個短暫的棲息之所。
安住在究竟實相中，就會清楚地區別「存在」和先於「存在」。
問：奧義書中提到，在古代，弟子必須緊緊跟隨在上師身邊一年，不能開口說話，只有過了一年後，他才能提問。
尼：當坐在離上師很近的地方時，他內在接受這種教導的能力，就會成熟起來。他的理解力增強了。這產生於他的內在，並非由外而來。
你必須達到一個堅定的見解。你必須忘記你是一具身體這種想法，而只是「明覺｜我在」，它是無形、無名的。如是而已。當你穩定在這種「本然」中，它會把所有的智慧和祕密都給予你，當獲得了這些祕密後，你就超越了「存在」，而你——究竟實相，會知道你也不是能知之力。在獲得了所有這些智慧之後，在洞然明白一切之後，一種平靜會瀰漫開來，寧靜安然。「存在」被超越了，但「存在」依然還在。
問：那是什麼境界？
尼：就像一隻鹿在樹蔭下休息。樹蔭裡既不亮，也不暗，處於過渡地帶。既不是一團烏黑也不太明亮，介於它們之間，樹蔭就像這樣。深藍色，就像雲彩，就是那種狀態。這也是自性上師的恩典。一切都是從那個境界中流出的，那就是「道」，「道」並無所求，從它之中流出的一切，它也不會捲入其中，但這個「存在」是隨處都在的。那種深沉而黝藍的狀態，自性上師之恩典，就是智者的境界，這是一個非常、非常罕見的自然三摩地的狀態，最自然的狀態，最高的境界。
你必須對此有堅定的信念。一旦確定了，就不要偏離。你靈修的成就，是要充分地瞭解自己的真實本性，安住在你的真實身分中。必須有耐心，有能力去靜候消息。
當你閉上眼睛時所看到的黑暗，那就是上師恩典的樹蔭，不要忘記，要永遠掛在心上。在上師恩典的陰涼中休息吧。無論何時你想起上師的話語，你就會身處上師恩典的樹蔭之下。
最終，一切都融入了真我。你可能會遇到重重困難，但你的勇氣應該堅定，毫不動搖地安住於真我之中。
從未有過「我活著」的體驗
一九八〇年四月二十三日
尼薩迦達塔：要去熟悉你的那個沒有差別的狀態，你的真我。從未分離，但你卻有了錯覺，覺得你與它不是一體的。
我已經瞭解我的真實本性：它總是鮮活的，但不是人所想的那樣。靠對客觀世界的覺知或種種體驗而活著過一輩子，並非我所願。有人告訴我，我必須活下去，但我可不想那樣活著。我活著是因為我自己的本性：「它」在那裡，那個存在還在，我之所以還在，只是因為那個存在。我的真實狀態是一體的，無有差別，超越生死。我從不被自己的身心所束縛。我是不受限的。
我，即究竟實相，從未有過「我活著」的體驗，而現在我體驗著「我活著」，靠了這個「我活著」的體驗，我正在經歷著所有這些麻煩。這種體驗是受限於時間和空間的；但當我洞然明白整件事後，我知道我從未有過「我活著」的體驗。這個狀態超越了一切的體驗。
為什麼會這樣？我的上師曾明確地向我解釋過，作為「我」的能知之力出現了，這些體驗就產生了，所以你可以看到能知之力的真實本性，去到源頭，找出這個「我」是從哪裡來的。
問：我病得失去了知覺，和馬哈拉吉生病失去了知覺，這之間有什麼區別？
尼：我知道我的真實本性，我就是「那」，然而你受限於你的身心，因此你可能會覺得你現在生病了，那麼，就叫醫生來吧！他或許能做點什麼。這些都是你會有的想法，但我沒有。我在自己的真實本性中酣睡，而你卻得裹著毯子睡覺。
當你生病的時候，你難道不是滿腦子都想著自己的病嗎？你為什麼要落到這步田地？
當我對你說話的時候，不要試圖從認同身心的角度來理解。你的真實狀態一直都在；它沒有去任何地方。雖然過去你不知道它在，現在你知道了，但你什麼都未曾做過。它一直都在。
在我一體而無別的真實狀態中，剛泛起一圈小小的漣漪，就傳來了消息：「我在」。這個消息改變了一切，於是我開始知道這些差別；但是，現在我已經知道了自己的真實狀態，所以說，我首先明瞭的是我的真實狀態，然後我明白這個漣漪是在我的真實狀態中出現而又消散的。然而，對你來說，你只對漣漪感興趣，而對你的真實狀態卻沒有興趣。
從本體，即我的存在中，出現了這種能感知的狀態。純一無別〔的本體〕瞭解各種屬性的遊戲，以及心念的投射，但那遊戲、那心念的投射，卻不能瞭解純一無別。一旦它試圖瞭解「它」，它和「它」就會融為一體。每個人都在努力瞭解這一切的意義。你不明白，是因為「我是這個或那個」像一件件束身衣一樣把你束縛住了。脫掉它們。
最究竟的見解是：沒什麼要去瞭解的，所以說，當我們試圖去瞭解的時候，我們只是沉溺在頭腦的各種馬戲雜耍之中。
不管你渴望知道什麼靈修上的事，都是發生在這個客體性的世界裡，發生在幻相中；你所有的活動，無論是物質的還是精神的，都在這場幻相中。所有這一切都發生在客體世界裡，都是不誠實的。在這場騙局中沒有真相。
問：昨晚禪修時，有一種純粹的「我｜我」狀態。我認為這就是認出了真我。
尼：這就是真我的真正含義嗎？快說！不管你是怎麼理解的，都不是。你為什麼要迷失在概念裡呢？你不是你所知道的，你是那個「知者」。
一九八〇年四月八日
問：我們所看到的世界是一個念頭嗎？在某些地方有這樣的記載：當你看到世界時，你看不到真我；相反，當你看到真我時，你看不到外在的顯現。
尼薩迦達塔：世界只不過是你自己作為「我」的能知之力所產生的影像。就好像你接到了一通電話，告訴你，你在，於是馬上世界就出現了。當你在深度睡眠中，你感覺到醒來了，於是，夢，即世界，就同時出現了。伴隨著「我在」，世界出現在醒位和夢位。
問：沒有自我的存在，人能看到世界嗎？
尼：自我何時存在呢？當你要有所作為的時候，自我就存在了。無論觀察到什麼，傳遞到你這裡時你都自動接受了。你緊緊抓住它，記掛著它，於是正是這樣，自我就介入了。你看到一些木材堆在路上，你認為你是一個木匠，然後開始琢磨如何使用這些材料；一旦起心動念，自我就出現了。如果你誰都不是，就不必為建築材料操心。你會只是看到那些木材，然後從一旁走過。一旦木材離開了視線，也就從頭腦中消失了；但是當你接收到傳遞過來的顯現時，你會對其深思熟慮，自我就已經介入了。
問：所以，當去考慮如何運用所看到的東西時，那就是自我形成的時候？
尼：是的，這就是它的本性。
問：回到我的另一個問題，當世界被看到時，真我就無法被看到；當真我被看到時，世界就無法被看到，是這樣的嗎？
尼：那是另一條路。當你知道你在，世界就在；如果你不在，你的世界也不在。
問：真我和「我」一樣嗎？我說的是「我在」和自我，即「我是個男人」這種念頭之間的區別。安住在「我在」這種「能知」中時，世界存在嗎？能看見嗎？
尼：當你剛醒來的時候，你只有存在的感覺，沒有語言，這是最初的基礎，即前提；後來，你完全知道你在、世界也在，但那是一種幻相，就像兔子的犄角一樣。而最終，世界就像夢中的世界。要非常透徹地理解這一點；你現在太關注自我了。剛才對自我的剖析，你明白了嗎？
問：我想我明白了，讓我再問一個問題，也許我就可以搞清楚。用蛇和繩子的類比（在燈光昏暗的地方看到一根繩子，而把它誤認為是蛇），如果我們用此來比喻世界，那錯誤的認同在哪裡呢？
尼：真我，就是世界。你在說的是去除真我和世界之間的認同，不是嗎？首先，弄明白真我，瞭解什麼是真我。先認識真我，然後才能認識世界。世界出現的原因正是你意識到了你在。
問：在醒位，怎麼可能完全失去對世界的感受而僅僅只是作為真我呢？
尼：你得請教太陽，問他：「你怎麼擺脫你的光？」⋯⋯光是太陽的外顯。你能把光從太陽中分離出來，或者把太陽從光中分離出來嗎？因為太陽在，光就在；因為你在，你的世界就在。
因為「見證」的狀態展現了，所以你在；因為你在，「見證」就被實在地感覺到了；因為太陽在，光就在。如果沒有「見證」本身，那見證者何在？仔細想想吧。
問：「本然」是見證者嗎？
尼：有兩個見證的階段：「本然」見證著所有的外顯；這種「本然」，以及能知之力的見證作用，是在永恆的基底，即究竟實相之上發生的。
原初一念
一九八〇年四月十四日
尼薩迦達塔：只要你對這個外顯的世界感興趣，你就沒有時間去尋找源頭。源頭就是這種能知之力，當你還是個孩子的時候就出現了。你現在從事的任何行為，其源頭就是你孩童時的那一刻。在那個孩子身上，最重要的特性，是這「化學要素」，即能知之力，它記錄下了影像。從那一刻起，你開始積累知識，而在此之上，產生了你現在的行為。
大家對我的話太感興趣，以至於沒有人真正想知道那個童真的能知之力是什麼。只有在能知之力中站穩了腳跟的時候，才會知道童真的能知之力。這是唯一的辦法。
問：與成人的能知之力相比，童真的能知之力暗含著一種返璞歸真。在那種狀態下，是不會去想到什麼成人或兒童的能知之力的，有的只是如其本然，沒有進一步的作意。
尼：孩子的能知之力和成人的能知之力沒有區別。
問：如果小罐子內部的空間與大罐子內部的空間相同，又怎麼分辨出哪個才是小罐子呢？
尼：宇宙的種子是無有維度的，但由於身體，能知之力出現了，並與身體認同。然而實際上，一切都是昭然的、無所不在的能知之力。那種「我愛」是昭然的。對於整個宇宙來說，沒有得失的問題，只有認同身體時，才會有這種問題。
當你進食的時候，是誰在吃？是「純淨我在」。食物也含有「我在」，所以當攝入食物後，你維繫了你的「我在」。雖然「我在」蘊含於食物中，但沒有人會把自己當作食物。他們說：「這是我的午餐；我不是這個」，但當食物被消耗掉並轉化為身體的一部分時，他們會說：「我就是身體」。他們搞錯了。
問：我渴望能住於智者所處的境界。
尼：那你必須得了解「明覺｜我在」。智者與明覺是一體的。
問：如其本然，就可以擁有這種明覺嗎？
尼：你已經是那個了，但你必須試著瞭解你自己。
問：如果靠如是本然就能明白，那麼就不涉及任何覺知。
尼：此刻你在認同身體，所以你不知道那個奧祕。當你真正成為那個時，你會逐漸明白過來。
問：如果「我在」之中只有存在感，概念又從何而來？
尼：因為命氣，心念的流動才會存在。心念意味著語言，所以想法才會存在——它們都是概念。去看你的源頭，童真的能知之力，然後終結它。
問：事實上困難在於，能知之力都是一樣的，要如何才能找到源頭呢？
尼：「能知」就像一棵樹，但它是從一粒種子中長出來的，所以要去到種子那裡。你現在擁有的能知之力和你在孩童時的是一樣的；把握住那個，就足夠了。只要「能知」存在，那麼一切對你來說就都是如此的重要，但如果它消失了，那麼這個世界對你來說又有什麼價值呢？知道這粒種子的人是誰？要留意這個「純淨我在」是如何出現的，然後你就會明白。只去接受這個認同：你就是這個昭然的純粹「本然」，那正是宇宙以及你所經歷的這個生命的唯一精髓，而現今，你只是披著身體這件「外衣」而已。你要好好記住這點；生活中有那麼多的事情，你都記了下來，只是為了好玩，那你為什麼不記下這一點，看看會發生什麼呢？當你仰望月亮，並知道只因你的存在月亮才存在的時候——看看這麼做會發生什麼？因為你在，月亮才在。這一偉大的見地，這種喜悅，你要直接去體驗，去享受。
問：一定有某種力量導致產生了一切萬法。
尼：這力量正是真我，蘊含於每個人的「本然存在」中——這種力量是有時間限制的。從出現「存在」那一刻，就自動地創造出一切，直到該「存在」消失。在此之前，什麼都沒有，在此之後，也什麼都沒有。只有在「存在」持續的時間裡，世界和萬法才是存在的。這種力量正是對「原初一念」，即「我在」的相信，而正是那個「原初一念」編織出了森羅萬象之網。整個顯現都只是展現在這個概念之中。
在占據這個身體之前
一九八〇年四月十五日
尼薩迦達塔：當能知之力與其自身相會之時，那就是三摩地。當一個人什麼都不知道，甚至不知道他什麼都不知道，那就是三摩地。
問：身體會變得僵硬嗎？
尼：身體變得靜止。後來，意識不到身體了。當一切都感覺不到的時候，那就是「自然三摩地」。
問：覺受是熾熱的，沸騰的，裡外皆是；它會引發出一點熱。
尼：那是很自然的。當五大元素相互混合時，就會發生各種各樣的事情。在那個階段，五大元素通過色身以各種方式展現出來。這不是所有人都一樣的，也不一定是一致的——每個身體都會以不同的方式作出表現和反應。因此，不同的聖人有著不同的教導。所有人共同的資本是醒位、睡位，以及作為「我在」的「能知」。
問：我照馬哈拉吉說的做了。我審視了那個童真時的能知之力，也思考了種子和樹，我已經解決了這個難題。
尼：這些問題解決後還剩下什麼？對此你能做點什麼嗎？
問：不能。種子消失成為幼苗，幼苗變成一棵樹，最後樹消失了。孩童時的種子消失成為了青少年，等等。
尼：它不是消失，而是轉變了。現在剩下的是超梵。
問：有一種兒子回歸到父親的感覺。
尼：這種感覺是產生於源頭的內部還是外部？「父母」只是名字，為了稱呼那個眾所周知的源頭所用的。當人去理解一件事時，他是沒有真正抓住要領的，除非將之命名了，這樣，他才會說自己理解了。名字啥都不是。父親、母親、孩子是三個不同的名稱，但這三個代表同一個東西。存在的，只有唯一，如是而已，而那三個名字和編號都是在命名同一個東西。普拉克瑞蒂和普魯薩的結合就是我自己；普拉克瑞蒂和普魯薩只是名字而已，他們沒有形相。這個話題只適合那些真正感興趣的人。
菠蘿蜜是一種很大的水果，有著厚厚的果皮，果皮上布滿了尖尖的突起。果肉在內部，再裡面的才是種子。食用完了果肉之後，剩下來的種子還能種出更多的果實。人類的身體也是一樣，外面的只是殼，人使用的是內在的「本然」。種子則可以用來播種，而那香甜，即「我在」的味道，珍視著自己，並想不惜一切代價地延續下去。
在占據這個身體之前，你是無形的；身體自動產生了，而當身體產生後，會有一種本能的渴望，要回歸到無形的狀態。當你想回到無形的、無所求的狀態時，你才會來到這裡，探尋你究竟是什麼。能知之力必須認識能知之力。當它明白了自己時，你才會回歸到正常。
問：來這裡的人中有誰已經成為智者了嗎？
尼：來這裡的很多人都學到了見地，但只是表面上的。沒有人真正研究過見地究竟是什麼，也沒有人真正掌握了全部含義。他們現在在幹什麼呢？他們糾纏於需求和欲望之中，這使他們忘記了見地。很少有人能正確地掌握這些見解，並將其融入到自己的內心深處。一旦你瞭解到當下的動作、當下的行為活動的起源，以及欲望的原因與本質，那麼你才能回歸到真正的你。除非對此堅定不移，否則你是不會明白的。
要有能力去靜候消息
一九八〇年四月十九日
尼薩迦達塔：你來了這裡，現在這麼坐著，但這並不意味著你要在這裡二十四小時日夜不停地一直坐下去，日復一日。你暫時地來過一段時間，然後你會離開，之後你會再來。就像這樣，這個身體也只是一個短暫的棲息之所。
安住在究竟實相中，就會清楚地區別「存在」和先於「存在」。
問：奧義書中提到，在古代，弟子必須緊緊跟隨在上師身邊一年，不能開口說話，只有過了一年後，他才能提問。
尼：當坐在離上師很近的地方時，他內在接受這種教導的能力，就會成熟起來。他的理解力增強了。這產生於他的內在，並非由外而來。
你必須達到一個堅定的見解。你必須忘記你是一具身體這種想法，而只是「明覺｜我在」，它是無形、無名的。如是而已。當你穩定在這種「本然」中，它會把所有的智慧和祕密都給予你，當獲得了這些祕密後，你就超越了「存在」，而你——究竟實相，會知道你也不是能知之力。在獲得了所有這些智慧之後，在洞然明白一切之後，一種平靜會瀰漫開來，寧靜安然。「存在」被超越了，但「存在」依然還在。
問：那是什麼境界？
尼：就像一隻鹿在樹蔭下休息。樹蔭裡既不亮，也不暗，處於過渡地帶。既不是一團烏黑也不太明亮，介於它們之間，樹蔭就像這樣。深藍色，就像雲彩，就是那種狀態。這也是自性上師的恩典。一切都是從那個境界中流出的，那就是「道」，「道」並無所求，從它之中流出的一切，它也不會捲入其中，但這個「存在」是隨處都在的。那種深沉而黝藍的狀態，自性上師之恩典，就是智者的境界，這是一個非常、非常罕見的自然三摩地的狀態，最自然的狀態，最高的境界。
你必須對此有堅定的信念。一旦確定了，就不要偏離。你靈修的成就，是要充分地瞭解自己的真實本性，安住在你的真實身分中。必須有耐心，有能力去靜候消息。
當你閉上眼睛時所看到的黑暗，那就是上師恩典的樹蔭，不要忘記，要永遠掛在心上。在上師恩典的陰涼中休息吧。無論何時你想起上師的話語，你就會身處上師恩典的樹蔭之下。
最終，一切都融入了真我。你可能會遇到重重困難，但你的勇氣應該堅定，毫不動搖地安住於真我之中。
從未有過「我活著」的體驗
一九八〇年四月二十三日
尼薩迦達塔：要去熟悉你的那個沒有差別的狀態，你的真我。從未分離，但你卻有了錯覺，覺得你與它不是一體的。
我已經瞭解我的真實本性：它總是鮮活的，但不是人所想的那樣。靠對客觀世界的覺知或種種體驗而活著過一輩子，並非我所願。有人告訴我，我必須活下去，但我可不想那樣活著。我活著是因為我自己的本性：「它」在那裡，那個存在還在，我之所以還在，只是因為那個存在。我的真實狀態是一體的，無有差別，超越生死。我從不被自己的身心所束縛。我是不受限的。
我，即究竟實相，從未有過「我活著」的體驗，而現在我體驗著「我活著」，靠了這個「我活著」的體驗，我正在經歷著所有這些麻煩。這種體驗是受限於時間和空間的；但當我洞然明白整件事後，我知道我從未有過「我活著」的體驗。這個狀態超越了一切的體驗。
為什麼會這樣？我的上師曾明確地向我解釋過，作為「我」的能知之力出現了，這些體驗就產生了，所以你可以看到能知之力的真實本性，去到源頭，找出這個「我」是從哪裡來的。
問：我病得失去了知覺，和馬哈拉吉生病失去了知覺，這之間有什麼區別？
尼：我知道我的真實本性，我就是「那」，然而你受限於你的身心，因此你可能會覺得你現在生病了，那麼，就叫醫生來吧！他或許能做點什麼。這些都是你會有的想法，但我沒有。我在自己的真實本性中酣睡，而你卻得裹著毯子睡覺。
當你生病的時候，你難道不是滿腦子都想著自己的病嗎？你為什麼要落到這步田地？
當我對你說話的時候，不要試圖從認同身心的角度來理解。你的真實狀態一直都在；它沒有去任何地方。雖然過去你不知道它在，現在你知道了，但你什麼都未曾做過。它一直都在。
在我一體而無別的真實狀態中，剛泛起一圈小小的漣漪，就傳來了消息：「我在」。這個消息改變了一切，於是我開始知道這些差別；但是，現在我已經知道了自己的真實狀態，所以說，我首先明瞭的是我的真實狀態，然後我明白這個漣漪是在我的真實狀態中出現而又消散的。然而，對你來說，你只對漣漪感興趣，而對你的真實狀態卻沒有興趣。
從本體，即我的存在中，出現了這種能感知的狀態。純一無別〔的本體〕瞭解各種屬性的遊戲，以及心念的投射，但那遊戲、那心念的投射，卻不能瞭解純一無別。一旦它試圖瞭解「它」，它和「它」就會融為一體。每個人都在努力瞭解這一切的意義。你不明白，是因為「我是這個或那個」像一件件束身衣一樣把你束縛住了。脫掉它們。
最究竟的見解是：沒什麼要去瞭解的，所以說，當我們試圖去瞭解的時候，我們只是沉溺在頭腦的各種馬戲雜耍之中。
不管你渴望知道什麼靈修上的事，都是發生在這個客體性的世界裡，發生在幻相中；你所有的活動，無論是物質的還是精神的，都在這場幻相中。所有這一切都發生在客體世界裡，都是不誠實的。在這場騙局中沒有真相。
問：昨晚禪修時，有一種純粹的「我｜我」狀態。我認為這就是認出了真我。
尼：這就是真我的真正含義嗎？快說！不管你是怎麼理解的，都不是。你為什麼要迷失在概念裡呢？你不是你所知道的，你是那個「知者」。
