◆從八卦交織出六十四卦
卦象相疊，概念重新組合
回顧歷史，周文王對「易」做了兩件事。第一件事，是把先天八卦改為了後天八卦。先天八卦是把一年分成了八等份來討論，每45天是一份；後天八卦則是把空間分成了八等份：東、南、西、北及東北、東南、西南、西北。有了這個概念，我們就有了思考的切入點。
第二件事，是把八卦兩兩相配。乾、坤、坎、離、艮、兌、巽、震，這八個卦兩兩相疊，形成了六十四種組合，就是我們後來所說的六十四卦。
這種組合本身倒不是難事，不一樣的是文王還給它們取了新名字。
例如，乾卦在八卦中稱為「乾」，而在六十四卦中則象徵「天」。坤卦在八卦中稱為「坤」，在六十四卦中則象徵「地」。以此類推——坎卦在六十四卦中對應「水」，離卦對應「火」，艮卦對應「山」，兌卦對應「澤」，巽卦對應「風」，震卦對應「雷」。
當這些卦象兩兩相疊時，它們的名稱也隨之變化。比如，坎卦在上，震卦在下，這個組合不再簡單地稱為「坎震」，而是「水雷」。但「水雷」這個名字也不夠直觀，於是周文王又為其取了一個學名，叫「屯」（ㄓㄨㄣ），表示剛剛出現的樣子。
同樣地，如果上面是坎卦，下面是乾卦，這個組合不叫「坎乾」，而是叫「水天」。因為坎代表水，乾代表天。將「水天」兩個字結合，就有了「水天需」這樣的卦名。
兩個坎卦疊在一起的時候，叫「坎為水」。兩個離卦疊在一起的時候，叫「離為火」。
六十四卦中，有八種獨特的卦象，它們的上卦與下卦完全相同。例如，乾卦的上卦是乾，下卦也是乾，這樣的組合被稱為「乾為天」。坤卦亦然，上卦是坤，下卦也是坤，稱為「坤為地」。
這樣的組合共有八個，它們分別是：乾為天、坤為地、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤、巽為風、震為雷。
解卦的「境界」與意義
我想，大家在學習《易經》的時候，會發現它其實是一個概念重新組合的過程。八卦裡的「乾坤坎離、艮巽兌震」，到了六十四卦體系裡就變成了「天地水火、山風澤雷」等。
為什麼是這樣呢？比如，為什麼雷水就叫「解」呢？為什麼山澤就要「損」呢？其中是有一些道理的。因為山在上面，水在下面，所以水會侵蝕山的根部，於是形成了「損」。
不過，也有解釋不通的地方，例如，為什麼風地就是「觀」？為什麼風在地上就要觀察？風不在地上就不觀察了嗎？如果是金屬，或者是一個人，就不能「觀」了嗎？
當然，如果認真思考，你會發現，風吹過地上，地上的雜物被吹走後，才能真正「觀」，「觀」即是看見。
我們在學習時會面臨許多類似的問題，但後來會慢慢達成共識。周文王這樣寫，我們就這麼學；學的時間長了，用的人多了，基於共同的信念，它也變得更準了。為了要讓它更準確，歷朝歷代的大知識分子紛紛添磚加瓦，往《易經》這個系統裡注入了許多細節。
例如，乾卦代表的內容就很多，既代表西北方，又代表老父親，還代表人的頭部，有時也代表某個月份、某種顏色、某種動物，這些我們後面會細講。
這些概念在周文王時期，乃至周公旦、孔子時期都還沒有。但後來每個卦所代表或對應的概念內涵越來越豐富，所以每一卦就形成了一個概念集合。
這些概念互相結合就形成了許多場景。比如一位老父親，或者是一個和頭有關的東西，碰到了代表明媚少女的澤卦⋯⋯一個男人碰到了一個少女會怎麼樣呢？這就變成了一個卦。
解卦就是把故事、概念集合進行某種連結，連結之後描述一個故事，這個故事與你當下面臨的情境之間會形成暗示、影射、關聯或比喻的關係。
所以解卦比卦本身更為重要。從一個概念集合裡採取哪個概念來解釋你當下的情形，這是一門藝術，因為它的組合方式無限多。
解卦的人是要具備一定的境界。例如，走進來一位中年女性，神情黯淡，如果你問她一句「是不是家庭中遇到了問題」，她通常都會驚訝地說「你怎麼知道」，然後開始哭，就會講很多事。在你泡茶、洗茶具的時間，就把資訊收集完了。
然後起一卦，再結合這個卦象講一些故事，其實就是把她講的東西重新組合一下。如果她的煩悶並非因為婚姻不合，那就是小孩的教育，再不然就是身體出現了問題，例如巧克力囊腫、乳腺增生等，也就這些事。
雖然上面的解卦過程被我充滿戲謔地描述出來，但其實解卦是一件非常有意義的事情。
在解卦的過程中，《易經》描繪了一些小故事、小場景，幫助我們以心易心。我們可以將內在不敢直面的事情，藉由這些概念集合，藉由解卦人的講述來進行對照。透過場景和道具的關聯，我們可以看清自己想要什麼。
一個好的解卦師，會在與你溝通的過程中，讓你傾訴，充分傾聽，鼓勵你，讓你擁有活下去的勇氣，最後提醒你，以幫助你避免一些不必要的風險。
而比較惡劣的解卦師，最後會告訴你，你必須在他那裡買多少東西，什麼樣的玉盤、鎮宅符才能消除災禍。
隨著我們對《易經》學習的深入，你會越來越深刻地發現，《易經》並沒有你想像的那麼神祕，但是比你想像的更加神奇。它不是一個人創作的，而是所有參與者共同創作的。當你使用《易經》這個工具時，如果你能全心投入，就會感受到它強大的力量。這不僅僅是《易經》的力量，更是《易經》和你的意識結合的力量。這就是北宋哲學家邵雍提到的那兩個字——「心易」。
希望你能借助《易經》真正地看見自己，看見自己之後，你才有了自己人生的方向。而《易經》不斷在陰和陽之間變化，才有了所謂的波浪。
沉澈內心，聚「精」會「神」
這個占卜方法還有一個很重要的條件：在起卦之前，一定要沐浴更衣，如臨至尊。就像面對天地，要讓自己達到很安靜的狀態。
當年書法家林曦受我採訪的時候，還專門寫了一幅字：沉密神采，如對至尊。她說自己每做一件與中國文化有關的事時，無論是開藥方、占卜、彈琴、寫字，還是炒菜或打太極，都要有一種把自己的神收回來，以靜養天地的狀態。
我們在起卦之前，也需要沉密神采、沐浴更衣，然後認真想清楚自己到底要問什麼問題。我想，許多人一輩子活在混沌當中，不要說想活成什麼樣子，可能連自己究竟想問什麼問題都不清楚。
有一次，我的學生來找我。她是個媽媽，因為兒子不聽話，兩人起了爭執，她問我：「能不能起一卦來算，我兒子明天會不會來低頭？」
當時我就對她說：「這件事表面上是要算兒子會不會來低頭，但本質上是妳是否希望他來低頭？妳在提問的時候，其實已經說明了妳很希望他來。妳已經想明白了，很想原諒他，那麼他來不來找妳重要嗎？重要的是如何給他一個台階下，讓他來示弱或者承認錯誤，讓母子關係得以修復。」
兒子會不會來認錯，其實根本不是她想問的問題，她真正想問的是：「我是不是真的想原諒他？」只要轉換一下角度，就能看清問題的本質，也會意識到這種問題根本不值得占卜，因為問題都問錯了。
如果你真的有很難找到答案的問題、真的很難抉擇的時候，那時的問題是很清晰的。問題越清楚，越有利於獲得答案。
很多人在乎占卜是否靈驗、占卜師好不好，我常常說，你首先要關注的是，這個占卜師能否引導你問出真正想問的問題？
中國古人把知識統稱為「學問」，他們認為，一個人只要學會了問問題，基本上就已經成功了大半，因為絕大部分人連問問題都不會。
如果你不會問問題，老天怎麼回答你？
就像有些下屬來向我回報工作，一連講了幾十分鐘都講不到重點，我只能問他：「你到底想要什麼，我能給還是不能給？你先把這個問題講清楚，我們再來討論其他的，好不好？」
有時候我做活動，朋友站起來提問，講了5分鐘，都是講自己的感觸。他可能根本不想提問，只是想在眾人面前講一講感想。我只能很耐心地、面帶微笑地等待他把自己的感想講完。但通常不到2分鐘，下面就會有人會說：「喂，你到底想問什麼問題呀？」
所以一個人起卦之前，最重要的事情是讓自己的心安定下來，先把問題想好。
---
◆【乾卦 乾為天 】現在的蟄伏，是為了將來的「大用」。
乾卦中的「龍」指的是什麼？
古代最高級的知識一定和天象有關，所以如果了解了天象的變化，就更能了解乾卦的基礎。
提到乾卦，大家都知道它講的是自強不息：人要像宇宙一樣，充滿自由的動力。提到坤卦，都知道它講的是厚德載物：人要像大地那樣，永遠保持寬容，耐心等待；就像不管樹上長出什麼，最終總會落入大地的懷抱。
所以乾卦和坤卦，表達的是兩種藉由對宇宙觀察而得出的人生策略，很多老師也講過這種觀點。
但我一直隱隱覺得哪裡不對勁，比如乾卦講「潛龍勿用」、「或躍在淵」、「飛龍在天」、「亢龍有悔」、「群龍無首」，像是金庸武俠小說裡降龍十八掌的招式。很多人對於乾卦的「潛龍勿用」、「亢龍有悔」這些卦辭的認識，可能都是從郭靖那裡學來的。
為什麼《易經》在一開始的乾卦中提到了龍，但後面的其他卦就很少提了？我在想，這個龍到底是什麼？是古代曾經有過的生物，還是中國古人的想像？為什麼要用龍來做乾卦故事的主角？為什麼後來的卦裡都沒有提到龍？
我帶著這些問題遍訪世間高人，終於聽到了一個最能說服我的說法。
在做這套書的訪談時，古天文學家呂宇斐和我分享了他的看法。他讓我相信，占星學、歷史學、哲學、文學和武俠小說是同一回事，而且其背後是科學。
呂宇斐老師曾長期在美國研究古馬雅的天文曆法，後來回到中國，進入中國科學院自動化研究所，開始研究考古天文學。呂老師跟我提到了一個重要的天文現象——地軸傾角。
地球是略微傾斜的，否則不可能出現冬至和夏至。如果順著赤道把地球「切開」，就有兩個相同的面，我們稱之為「赤道面」。
但同時，地球又繞著太陽公轉，這一轉就形成一個「圓面」，我們稱之為「黃道面」。赤道面和黃道面存在一個夾角，就是「地軸傾角」。
現在的科學界一致認為，地軸傾角大概每到500 ∼ 600 年就會稍微變動，角度會有一點變化。
因為地球是一個很大的球，其自轉軸的傾斜角度就算僅僅偏零點幾度，對於地球表面的人來說，觀測位置就可能已經偏了幾十公里、甚至幾百公里了，人們所看見的天象自然就不一樣了。
古代經常有一個家族幾十代人只做一件事，世世代代觀測同一顆星或者一組星，再畫下來，每一年為一個週期。但十幾、二十代之後，人們發現祖先畫的跟自己畫的不一樣，正所謂斗轉星移。
這是因為地軸傾角發生了變化，即使我們坐在同一個位置上觀測天象，看到的天象也不一樣。著名的氣象學家竺可楨在1970 年代曾經發表過一篇論文，講述地球的自轉和公轉所帶來的地質、水文和冷熱空氣的變化與中國朝代更替的相關性研究。
他認為，中國的朝代更替中最重要的變數，是以黃河為主的中原地區的水、風、溫度、蟲災等。這些表面看來是地質現象，但其實是天文現象，和地球繞著太陽公轉過程中的週期性變化有關。
當然，地球不是孤獨地繞著太陽轉，其他星球也在繞著太陽轉。如果你以地球為觀測視角，就會看見一些週期性的星象，比如「五星連珠」、日食和月食等。這些天文現象都會影響地面的地質、氣候、降水等。
卦象相疊，概念重新組合
回顧歷史，周文王對「易」做了兩件事。第一件事，是把先天八卦改為了後天八卦。先天八卦是把一年分成了八等份來討論，每45天是一份；後天八卦則是把空間分成了八等份：東、南、西、北及東北、東南、西南、西北。有了這個概念，我們就有了思考的切入點。
第二件事，是把八卦兩兩相配。乾、坤、坎、離、艮、兌、巽、震，這八個卦兩兩相疊，形成了六十四種組合，就是我們後來所說的六十四卦。
這種組合本身倒不是難事，不一樣的是文王還給它們取了新名字。
例如，乾卦在八卦中稱為「乾」，而在六十四卦中則象徵「天」。坤卦在八卦中稱為「坤」，在六十四卦中則象徵「地」。以此類推——坎卦在六十四卦中對應「水」，離卦對應「火」，艮卦對應「山」，兌卦對應「澤」，巽卦對應「風」，震卦對應「雷」。
當這些卦象兩兩相疊時，它們的名稱也隨之變化。比如，坎卦在上，震卦在下，這個組合不再簡單地稱為「坎震」，而是「水雷」。但「水雷」這個名字也不夠直觀，於是周文王又為其取了一個學名，叫「屯」（ㄓㄨㄣ），表示剛剛出現的樣子。
同樣地，如果上面是坎卦，下面是乾卦，這個組合不叫「坎乾」，而是叫「水天」。因為坎代表水，乾代表天。將「水天」兩個字結合，就有了「水天需」這樣的卦名。
兩個坎卦疊在一起的時候，叫「坎為水」。兩個離卦疊在一起的時候，叫「離為火」。
六十四卦中，有八種獨特的卦象，它們的上卦與下卦完全相同。例如，乾卦的上卦是乾，下卦也是乾，這樣的組合被稱為「乾為天」。坤卦亦然，上卦是坤，下卦也是坤，稱為「坤為地」。
這樣的組合共有八個，它們分別是：乾為天、坤為地、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤、巽為風、震為雷。
解卦的「境界」與意義
我想，大家在學習《易經》的時候，會發現它其實是一個概念重新組合的過程。八卦裡的「乾坤坎離、艮巽兌震」，到了六十四卦體系裡就變成了「天地水火、山風澤雷」等。
為什麼是這樣呢？比如，為什麼雷水就叫「解」呢？為什麼山澤就要「損」呢？其中是有一些道理的。因為山在上面，水在下面，所以水會侵蝕山的根部，於是形成了「損」。
不過，也有解釋不通的地方，例如，為什麼風地就是「觀」？為什麼風在地上就要觀察？風不在地上就不觀察了嗎？如果是金屬，或者是一個人，就不能「觀」了嗎？
當然，如果認真思考，你會發現，風吹過地上，地上的雜物被吹走後，才能真正「觀」，「觀」即是看見。
我們在學習時會面臨許多類似的問題，但後來會慢慢達成共識。周文王這樣寫，我們就這麼學；學的時間長了，用的人多了，基於共同的信念，它也變得更準了。為了要讓它更準確，歷朝歷代的大知識分子紛紛添磚加瓦，往《易經》這個系統裡注入了許多細節。
例如，乾卦代表的內容就很多，既代表西北方，又代表老父親，還代表人的頭部，有時也代表某個月份、某種顏色、某種動物，這些我們後面會細講。
這些概念在周文王時期，乃至周公旦、孔子時期都還沒有。但後來每個卦所代表或對應的概念內涵越來越豐富，所以每一卦就形成了一個概念集合。
這些概念互相結合就形成了許多場景。比如一位老父親，或者是一個和頭有關的東西，碰到了代表明媚少女的澤卦⋯⋯一個男人碰到了一個少女會怎麼樣呢？這就變成了一個卦。
解卦就是把故事、概念集合進行某種連結，連結之後描述一個故事，這個故事與你當下面臨的情境之間會形成暗示、影射、關聯或比喻的關係。
所以解卦比卦本身更為重要。從一個概念集合裡採取哪個概念來解釋你當下的情形，這是一門藝術，因為它的組合方式無限多。
解卦的人是要具備一定的境界。例如，走進來一位中年女性，神情黯淡，如果你問她一句「是不是家庭中遇到了問題」，她通常都會驚訝地說「你怎麼知道」，然後開始哭，就會講很多事。在你泡茶、洗茶具的時間，就把資訊收集完了。
然後起一卦，再結合這個卦象講一些故事，其實就是把她講的東西重新組合一下。如果她的煩悶並非因為婚姻不合，那就是小孩的教育，再不然就是身體出現了問題，例如巧克力囊腫、乳腺增生等，也就這些事。
雖然上面的解卦過程被我充滿戲謔地描述出來，但其實解卦是一件非常有意義的事情。
在解卦的過程中，《易經》描繪了一些小故事、小場景，幫助我們以心易心。我們可以將內在不敢直面的事情，藉由這些概念集合，藉由解卦人的講述來進行對照。透過場景和道具的關聯，我們可以看清自己想要什麼。
一個好的解卦師，會在與你溝通的過程中，讓你傾訴，充分傾聽，鼓勵你，讓你擁有活下去的勇氣，最後提醒你，以幫助你避免一些不必要的風險。
而比較惡劣的解卦師，最後會告訴你，你必須在他那裡買多少東西，什麼樣的玉盤、鎮宅符才能消除災禍。
隨著我們對《易經》學習的深入，你會越來越深刻地發現，《易經》並沒有你想像的那麼神祕，但是比你想像的更加神奇。它不是一個人創作的，而是所有參與者共同創作的。當你使用《易經》這個工具時，如果你能全心投入，就會感受到它強大的力量。這不僅僅是《易經》的力量，更是《易經》和你的意識結合的力量。這就是北宋哲學家邵雍提到的那兩個字——「心易」。
希望你能借助《易經》真正地看見自己，看見自己之後，你才有了自己人生的方向。而《易經》不斷在陰和陽之間變化，才有了所謂的波浪。
沉澈內心，聚「精」會「神」
這個占卜方法還有一個很重要的條件：在起卦之前，一定要沐浴更衣，如臨至尊。就像面對天地，要讓自己達到很安靜的狀態。
當年書法家林曦受我採訪的時候，還專門寫了一幅字：沉密神采，如對至尊。她說自己每做一件與中國文化有關的事時，無論是開藥方、占卜、彈琴、寫字，還是炒菜或打太極，都要有一種把自己的神收回來，以靜養天地的狀態。
我們在起卦之前，也需要沉密神采、沐浴更衣，然後認真想清楚自己到底要問什麼問題。我想，許多人一輩子活在混沌當中，不要說想活成什麼樣子，可能連自己究竟想問什麼問題都不清楚。
有一次，我的學生來找我。她是個媽媽，因為兒子不聽話，兩人起了爭執，她問我：「能不能起一卦來算，我兒子明天會不會來低頭？」
當時我就對她說：「這件事表面上是要算兒子會不會來低頭，但本質上是妳是否希望他來低頭？妳在提問的時候，其實已經說明了妳很希望他來。妳已經想明白了，很想原諒他，那麼他來不來找妳重要嗎？重要的是如何給他一個台階下，讓他來示弱或者承認錯誤，讓母子關係得以修復。」
兒子會不會來認錯，其實根本不是她想問的問題，她真正想問的是：「我是不是真的想原諒他？」只要轉換一下角度，就能看清問題的本質，也會意識到這種問題根本不值得占卜，因為問題都問錯了。
如果你真的有很難找到答案的問題、真的很難抉擇的時候，那時的問題是很清晰的。問題越清楚，越有利於獲得答案。
很多人在乎占卜是否靈驗、占卜師好不好，我常常說，你首先要關注的是，這個占卜師能否引導你問出真正想問的問題？
中國古人把知識統稱為「學問」，他們認為，一個人只要學會了問問題，基本上就已經成功了大半，因為絕大部分人連問問題都不會。
如果你不會問問題，老天怎麼回答你？
就像有些下屬來向我回報工作，一連講了幾十分鐘都講不到重點，我只能問他：「你到底想要什麼，我能給還是不能給？你先把這個問題講清楚，我們再來討論其他的，好不好？」
有時候我做活動，朋友站起來提問，講了5分鐘，都是講自己的感觸。他可能根本不想提問，只是想在眾人面前講一講感想。我只能很耐心地、面帶微笑地等待他把自己的感想講完。但通常不到2分鐘，下面就會有人會說：「喂，你到底想問什麼問題呀？」
所以一個人起卦之前，最重要的事情是讓自己的心安定下來，先把問題想好。
---
◆【乾卦 乾為天 】現在的蟄伏，是為了將來的「大用」。
乾卦中的「龍」指的是什麼？
古代最高級的知識一定和天象有關，所以如果了解了天象的變化，就更能了解乾卦的基礎。
提到乾卦，大家都知道它講的是自強不息：人要像宇宙一樣，充滿自由的動力。提到坤卦，都知道它講的是厚德載物：人要像大地那樣，永遠保持寬容，耐心等待；就像不管樹上長出什麼，最終總會落入大地的懷抱。
所以乾卦和坤卦，表達的是兩種藉由對宇宙觀察而得出的人生策略，很多老師也講過這種觀點。
但我一直隱隱覺得哪裡不對勁，比如乾卦講「潛龍勿用」、「或躍在淵」、「飛龍在天」、「亢龍有悔」、「群龍無首」，像是金庸武俠小說裡降龍十八掌的招式。很多人對於乾卦的「潛龍勿用」、「亢龍有悔」這些卦辭的認識，可能都是從郭靖那裡學來的。
為什麼《易經》在一開始的乾卦中提到了龍，但後面的其他卦就很少提了？我在想，這個龍到底是什麼？是古代曾經有過的生物，還是中國古人的想像？為什麼要用龍來做乾卦故事的主角？為什麼後來的卦裡都沒有提到龍？
我帶著這些問題遍訪世間高人，終於聽到了一個最能說服我的說法。
在做這套書的訪談時，古天文學家呂宇斐和我分享了他的看法。他讓我相信，占星學、歷史學、哲學、文學和武俠小說是同一回事，而且其背後是科學。
呂宇斐老師曾長期在美國研究古馬雅的天文曆法，後來回到中國，進入中國科學院自動化研究所，開始研究考古天文學。呂老師跟我提到了一個重要的天文現象——地軸傾角。
地球是略微傾斜的，否則不可能出現冬至和夏至。如果順著赤道把地球「切開」，就有兩個相同的面，我們稱之為「赤道面」。
但同時，地球又繞著太陽公轉，這一轉就形成一個「圓面」，我們稱之為「黃道面」。赤道面和黃道面存在一個夾角，就是「地軸傾角」。
現在的科學界一致認為，地軸傾角大概每到500 ∼ 600 年就會稍微變動，角度會有一點變化。
因為地球是一個很大的球，其自轉軸的傾斜角度就算僅僅偏零點幾度，對於地球表面的人來說，觀測位置就可能已經偏了幾十公里、甚至幾百公里了，人們所看見的天象自然就不一樣了。
古代經常有一個家族幾十代人只做一件事，世世代代觀測同一顆星或者一組星，再畫下來，每一年為一個週期。但十幾、二十代之後，人們發現祖先畫的跟自己畫的不一樣，正所謂斗轉星移。
這是因為地軸傾角發生了變化，即使我們坐在同一個位置上觀測天象，看到的天象也不一樣。著名的氣象學家竺可楨在1970 年代曾經發表過一篇論文，講述地球的自轉和公轉所帶來的地質、水文和冷熱空氣的變化與中國朝代更替的相關性研究。
他認為，中國的朝代更替中最重要的變數，是以黃河為主的中原地區的水、風、溫度、蟲災等。這些表面看來是地質現象，但其實是天文現象，和地球繞著太陽公轉過程中的週期性變化有關。
當然，地球不是孤獨地繞著太陽轉，其他星球也在繞著太陽轉。如果你以地球為觀測視角，就會看見一些週期性的星象，比如「五星連珠」、日食和月食等。這些天文現象都會影響地面的地質、氣候、降水等。
