《易經 ‧ 悟卦之書》上下
◆從八卦交織出六十四卦
卦象相疊，概念重新組合
回顧歷史，周文王對「易」做了兩件事。第一件事，是把先天八卦改為了後天八卦。先天八卦是把一年分成了八等份來討論，每45天是一份；後天八卦則是把空間分成了八等份：東、南、西、北及東北、東南、西南、西北。有了這個概念，我們就有了思考的切入點。
第二件事，是把八卦兩兩相配。乾、坤、坎、離、艮、兌、巽、震，這八個卦兩兩相疊，形成了六十四種組合，就是我們後來所說的六十四卦。
這種組合本身倒不是難事，不一樣的是文王還給它們取了新名字。
例如，乾卦在八卦中稱為「乾」，而在六十四卦中則象徵「天」。坤卦在八卦中稱為「坤」，在六十四卦中則象徵「地」。以此類推——坎卦在六十四卦中對應「水」，離卦對應「火」，艮卦對應「山」，兌卦對應「澤」，巽卦對應「風」，震卦對應「雷」。
當這些卦象兩兩相疊時，它們的名稱也隨之變化。比如，坎卦在上，震卦在下，這個組合不再簡單地稱為「坎震」，而是「水雷」。但「水雷」這個名字也不夠直觀，於是周文王又為其取了一個學名，叫「屯」（ㄓㄨㄣ），表示剛剛出現的樣子。
同樣地，如果上面是坎卦，下面是乾卦，這個組合不叫「坎乾」，而是叫「水天」。因為坎代表水，乾代表天。將「水天」兩個字結合，就有了「水天需」這樣的卦名。
兩個坎卦疊在一起的時候，叫「坎為水」。兩個離卦疊在一起的時候，叫「離為火」。
六十四卦中，有八種獨特的卦象，它們的上卦與下卦完全相同。例如，乾卦的上卦是乾，下卦也是乾，這樣的組合被稱為「乾為天」。坤卦亦然，上卦是坤，下卦也是坤，稱為「坤為地」。
這樣的組合共有八個，它們分別是：乾為天、坤為地、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤、巽為風、震為雷。
解卦的「境界」與意義
我想，大家在學習《易經》的時候，會發現它其實是一個概念重新組合的過程。八卦裡的「乾坤坎離、艮巽兌震」，到了六十四卦體系裡就變成了「天地水火、山風澤雷」等。
為什麼是這樣呢？比如，為什麼雷水就叫「解」呢？為什麼山澤就要「損」呢？其中是有一些道理的。因為山在上面，水在下面，所以水會侵蝕山的根部，於是形成了「損」。
不過，也有解釋不通的地方，例如，為什麼風地就是「觀」？為什麼風在地上就要觀察？風不在地上就不觀察了嗎？如果是金屬，或者是一個人，就不能「觀」了嗎？
當然，如果認真思考，你會發現，風吹過地上，地上的雜物被吹走後，才能真正「觀」，「觀」即是看見。
我們在學習時會面臨許多類似的問題，但後來會慢慢達成共識。周文王這樣寫，我們就這麼學；學的時間長了，用的人多了，基於共同的信念，它也變得更準了。為了要讓它更準確，歷朝歷代的大知識分子紛紛添磚加瓦，往《易經》這個系統裡注入了許多細節。
例如，乾卦代表的內容就很多，既代表西北方，又代表老父親，還代表人的頭部，有時也代表某個月份、某種顏色、某種動物，這些我們後面會細講。
這些概念在周文王時期，乃至周公旦、孔子時期都還沒有。但後來每個卦所代表或對應的概念內涵越來越豐富，所以每一卦就形成了一個概念集合。
這些概念互相結合就形成了許多場景。比如一位老父親，或者是一個和頭有關的東西，碰到了代表明媚少女的澤卦⋯⋯一個男人碰到了一個少女會怎麼樣呢？這就變成了一個卦。
解卦就是把故事、概念集合進行某種連結，連結之後描述一個故事，這個故事與你當下面臨的情境之間會形成暗示、影射、關聯或比喻的關係。
所以解卦比卦本身更為重要。從一個概念集合裡採取哪個概念來解釋你當下的情形，這是一門藝術，因為它的組合方式無限多。
解卦的人是要具備一定的境界。例如，走進來一位中年女性，神情黯淡，如果你問她一句「是不是家庭中遇到了問題」，她通常都會驚訝地說「你怎麼知道」，然後開始哭，就會講很多事。在你泡茶、洗茶具的時間，就把資訊收集完了。
然後起一卦，再結合這個卦象講一些故事，其實就是把她講的東西重新組合一下。如果她的煩悶並非因為婚姻不合，那就是小孩的教育，再不然就是身體出現了問題，例如巧克力囊腫、乳腺增生等，也就這些事。
雖然上面的解卦過程被我充滿戲謔地描述出來，但其實解卦是一件非常有意義的事情。
在解卦的過程中，《易經》描繪了一些小故事、小場景，幫助我們以心易心。我們可以將內在不敢直面的事情，藉由這些概念集合，藉由解卦人的講述來進行對照。透過場景和道具的關聯，我們可以看清自己想要什麼。
一個好的解卦師，會在與你溝通的過程中，讓你傾訴，充分傾聽，鼓勵你，讓你擁有活下去的勇氣，最後提醒你，以幫助你避免一些不必要的風險。
而比較惡劣的解卦師，最後會告訴你，你必須在他那裡買多少東西，什麼樣的玉盤、鎮宅符才能消除災禍。
隨著我們對《易經》學習的深入，你會越來越深刻地發現，《易經》並沒有你想像的那麼神祕，但是比你想像的更加神奇。它不是一個人創作的，而是所有參與者共同創作的。當你使用《易經》這個工具時，如果你能全心投入，就會感受到它強大的力量。這不僅僅是《易經》的力量，更是《易經》和你的意識結合的力量。這就是北宋哲學家邵雍提到的那兩個字——「心易」。
希望你能借助《易經》真正地看見自己，看見自己之後，你才有了自己人生的方向。而《易經》不斷在陰和陽之間變化，才有了所謂的波浪。
沉澈內心，聚「精」會「神」
這個占卜方法還有一個很重要的條件：在起卦之前，一定要沐浴更衣，如臨至尊。就像面對天地，要讓自己達到很安靜的狀態。
當年書法家林曦受我採訪的時候，還專門寫了一幅字：沉密神采，如對至尊。她說自己每做一件與中國文化有關的事時，無論是開藥方、占卜、彈琴、寫字，還是炒菜或打太極，都要有一種把自己的神收回來，以靜養天地的狀態。
我們在起卦之前，也需要沉密神采、沐浴更衣，然後認真想清楚自己到底要問什麼問題。我想，許多人一輩子活在混沌當中，不要說想活成什麼樣子，可能連自己究竟想問什麼問題都不清楚。
有一次，我的學生來找我。她是個媽媽，因為兒子不聽話，兩人起了爭執，她問我：「能不能起一卦來算，我兒子明天會不會來低頭？」
當時我就對她說：「這件事表面上是要算兒子會不會來低頭，但本質上是妳是否希望他來低頭？妳在提問的時候，其實已經說明了妳很希望他來。妳已經想明白了，很想原諒他，那麼他來不來找妳重要嗎？重要的是如何給他一個台階下，讓他來示弱或者承認錯誤，讓母子關係得以修復。」
兒子會不會來認錯，其實根本不是她想問的問題，她真正想問的是：「我是不是真的想原諒他？」只要轉換一下角度，就能看清問題的本質，也會意識到這種問題根本不值得占卜，因為問題都問錯了。
如果你真的有很難找到答案的問題、真的很難抉擇的時候，那時的問題是很清晰的。問題越清楚，越有利於獲得答案。
很多人在乎占卜是否靈驗、占卜師好不好，我常常說，你首先要關注的是，這個占卜師能否引導你問出真正想問的問題？
中國古人把知識統稱為「學問」，他們認為，一個人只要學會了問問題，基本上就已經成功了大半，因為絕大部分人連問問題都不會。
如果你不會問問題，老天怎麼回答你？
就像有些下屬來向我回報工作，一連講了幾十分鐘都講不到重點，我只能問他：「你到底想要什麼，我能給還是不能給？你先把這個問題講清楚，我們再來討論其他的，好不好？」
有時候我做活動，朋友站起來提問，講了5分鐘，都是講自己的感觸。他可能根本不想提問，只是想在眾人面前講一講感想。我只能很耐心地、面帶微笑地等待他把自己的感想講完。但通常不到2分鐘，下面就會有人會說：「喂，你到底想問什麼問題呀？」
所以一個人起卦之前，最重要的事情是讓自己的心安定下來，先把問題想好。
《易經．溯源之書》
▌藏在卦象裡的權力暗語
姬昌在推演卦象時，發現了什麼驚人的祕密？
這和中國歷史上的朝代更替有什麼關聯？
為什麼姬昌解釋的卦象和孔子解釋的不一樣？
為什麼說不是古人創造了《易經》，而是《易經》「創造」了我們？
山不轉路轉，天地自有輪迴
姬昌開始學習八卦占卜法。
關於那個時候是否已經存在六十四卦，歷史學家的看法存在分歧。大部分觀點認為，是姬昌將八卦發展成了六十四卦，但有些歷史學家持不同見。
根據出土文物和文獻記載，在某些古石板上，中國古人已經用每六個為一組的數字代表八卦。換句話說，有可能在姬昌學習《易經》之前，六十四卦的體系已經存在。關於這一點，我們現在幾乎無法考證了。
但是不管如何，八卦（乾、坤、震、巽、離、坎、艮、兌）肯定是有的。很多人說，這是把一年分成八等份的算法。雖然現在看來奇怪，但這有可能是最早的法邏輯：先把一年分成上半年和下半年，再分成四季，四季再分成八段。
所以梁某人猜測，《易經》很可能是那個時候的曆法，或者是對一年週期循環的記錄。一件事情只要反覆出現，就會形成週期；只要有週期，就有規律；只要有規律，就能預測。姬昌在演練這些八卦圖形的過程中，逐漸看出了一點端倪，那就是世界輪流轉，山不轉路轉，天地自有輪迴。
一旦人真正開始相信天地自有輪迴，任何事情都會有起承轉合。也許姬昌就突然迸發出這樣一個想法：既然它是有輪迴的，那麼上帝可以允許殷商擁有王權，擁有這麼大一片土地的統治權，擁有與上帝直接對話的祭祀權，會不會有一天，這個權力也輪到我們家呢？
這件事情實在是太過石破天驚。要知道在長達幾百年的殷商王朝統治期，大部分人想都沒有想過，或者不敢這樣想。他們認為自己一出生就是被統治的，很多人難逃被殘害、當成祭品的命運。用人肉、人骨、人皮來祭祀，是遠古野蠻部落常常發生的事情。
試想這個場景，當年姬昌把各種卦象擺在地上，宏觀俯瞰這些卦象時，可能生出了一個想法：為什麼我不可以推動世界發生某種變化呢？據說姬昌的父親季歷就是被殷商王朝所殺，所以殺父之仇是不是應該報呢？擁有對卦象的了解和揣測，擁有殺父的仇恨，可能當年的姬昌已隱約出現「天子誰都能做，我也能做」這種「大逆不道」的想法。
這種想法可能是逐漸形成，也許他和一些占卜師或特別親近的人討論時走漏了風聲；也許因為周部落崛起，姬昌的名聲越來越大。你可以想像，如果有個朋友算卦很厲害，他會不會引發某種朋友圈子的追捧效應？再加上後來，姬昌的兒子伯邑考又被殷商王剁成了肉醬。這些要素疊加在一起，會不會給姬昌帶來一個特別重要的念頭？這個念頭就是造反。這幾乎是符合常識的，也符合歷史深處的人性。
很多人說，周文王和孔子對卦象的理解有著不同的視角。周文王的視角是天子視角，關注的是如何成為帝王的策略；而孔子的視角是君子視角，關注的是如何為一個道德高尚的人。就像創業者和管理者必定是心智模式不同的人一樣。這是梁某人一個非常重要的史觀，後文中也會和大家分享。
推卦，三千年前的大數據思維
我有個做數據分析的朋友曾經隱居過一段時間。因為他學過《易經》，所以就嘗試自己推演卦象，看每一爻之間的變化，以及它們之間力量的此消彼長。就這樣，他逐漸發展出了一種能力，能夠把經歷過的事情，乃至正在經歷的一些不確定事件，都代入卦辭裡去做推演，進而發現了很多人生的祕密。
這個推演的過程，就像我們現在說的大數據演算法，將幾個事件放在一起，跑一下程式，看是不是有相關性。現在學界普遍認可的大數據思維就是跳脫因果，先看相關性，從相關性去歸納它背後更深層次的原因。
舉一個最簡單的例子，為什麼啤酒和紙尿褲的銷售量幾乎總是同步增長呢？大家一開始覺得沒道理，後來發現是因為媽媽在生完小孩後，爸爸出來採買紙尿褲，會順便買點啤酒，所以它們的相關性很強。
既然我的這位朋友能夠把自己經歷過的事情和各種卦象進行關聯，從中獲得很多不曾察覺的啟示，理解那些看似是巧合，其實是「有意義的偶然」事件。那麼為什麼當年在獄中的姬昌不可以呢？
也許在那個時代，姬昌花了很多時間，不斷地回憶他所經歷過的生活片段，又將這些生活片段與卦辭，與長長短短、或斷開、或連接的卦象進行關聯，試圖發現當中隱藏的祕密。今天我們看到姬昌曾經記錄下來的內容，是否在某個側面印證了歷史的真相呢？姬昌又如何影響了他的孩子呢？他的孩子，尤其是周公旦，又如何在這個過程當中，把他的思想發揚光大呢？
我們以為是古人創造了《易經》這些文字，但《易經》是不是又反過來「創造」了我們的意識呢？這種「創造」經歷了怎樣的文化與「基因突變」呢？
隨著抽絲剝繭的解讀，你或許能看到，《易經》本身，或者信念加故事本身，變成了一個生命。就像有些朋友所做的類比，文物在某種程度上就是一個「吃人」的東西，一代又一代收藏文物的人，根本不是在收藏它，而是拿自己的生命去滋養它，小心翼翼地保護它。放在歷史的長河中，大部分人的壽命都短於他所收藏的文物，文物根本就不是人的奴隸，人才是文物的奴隸。
從某種角度來說，《易經》就像一個生命一樣一直在成長。世世代代喜歡它的人、注解它的人、愛它的人、豐富它的人，不斷地用自己的生命灌注它，於是它成為一個能量越來越大的生命體。
這是梁某人的一個猜測，隨著我們對《易經》的講解和分析，或許你能感受到它確實在朝這個方向演化，直到今天，走向未來。
◆從八卦交織出六十四卦
卦象相疊，概念重新組合
回顧歷史，周文王對「易」做了兩件事。第一件事，是把先天八卦改為了後天八卦。先天八卦是把一年分成了八等份來討論，每45天是一份；後天八卦則是把空間分成了八等份：東、南、西、北及東北、東南、西南、西北。有了這個概念，我們就有了思考的切入點。
第二件事，是把八卦兩兩相配。乾、坤、坎、離、艮、兌、巽、震，這八個卦兩兩相疊，形成了六十四種組合，就是我們後來所說的六十四卦。
這種組合本身倒不是難事，不一樣的是文王還給它們取了新名字。
例如，乾卦在八卦中稱為「乾」，而在六十四卦中則象徵「天」。坤卦在八卦中稱為「坤」，在六十四卦中則象徵「地」。以此類推——坎卦在六十四卦中對應「水」，離卦對應「火」，艮卦對應「山」，兌卦對應「澤」，巽卦對應「風」，震卦對應「雷」。
當這些卦象兩兩相疊時，它們的名稱也隨之變化。比如，坎卦在上，震卦在下，這個組合不再簡單地稱為「坎震」，而是「水雷」。但「水雷」這個名字也不夠直觀，於是周文王又為其取了一個學名，叫「屯」（ㄓㄨㄣ），表示剛剛出現的樣子。
同樣地，如果上面是坎卦，下面是乾卦，這個組合不叫「坎乾」，而是叫「水天」。因為坎代表水，乾代表天。將「水天」兩個字結合，就有了「水天需」這樣的卦名。
兩個坎卦疊在一起的時候，叫「坎為水」。兩個離卦疊在一起的時候，叫「離為火」。
六十四卦中，有八種獨特的卦象，它們的上卦與下卦完全相同。例如，乾卦的上卦是乾，下卦也是乾，這樣的組合被稱為「乾為天」。坤卦亦然，上卦是坤，下卦也是坤，稱為「坤為地」。
這樣的組合共有八個，它們分別是：乾為天、坤為地、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤、巽為風、震為雷。
解卦的「境界」與意義
我想，大家在學習《易經》的時候，會發現它其實是一個概念重新組合的過程。八卦裡的「乾坤坎離、艮巽兌震」，到了六十四卦體系裡就變成了「天地水火、山風澤雷」等。
為什麼是這樣呢？比如，為什麼雷水就叫「解」呢？為什麼山澤就要「損」呢？其中是有一些道理的。因為山在上面，水在下面，所以水會侵蝕山的根部，於是形成了「損」。
不過，也有解釋不通的地方，例如，為什麼風地就是「觀」？為什麼風在地上就要觀察？風不在地上就不觀察了嗎？如果是金屬，或者是一個人，就不能「觀」了嗎？
當然，如果認真思考，你會發現，風吹過地上，地上的雜物被吹走後，才能真正「觀」，「觀」即是看見。
我們在學習時會面臨許多類似的問題，但後來會慢慢達成共識。周文王這樣寫，我們就這麼學；學的時間長了，用的人多了，基於共同的信念，它也變得更準了。為了要讓它更準確，歷朝歷代的大知識分子紛紛添磚加瓦，往《易經》這個系統裡注入了許多細節。
例如，乾卦代表的內容就很多，既代表西北方，又代表老父親，還代表人的頭部，有時也代表某個月份、某種顏色、某種動物，這些我們後面會細講。
這些概念在周文王時期，乃至周公旦、孔子時期都還沒有。但後來每個卦所代表或對應的概念內涵越來越豐富，所以每一卦就形成了一個概念集合。
這些概念互相結合就形成了許多場景。比如一位老父親，或者是一個和頭有關的東西，碰到了代表明媚少女的澤卦⋯⋯一個男人碰到了一個少女會怎麼樣呢？這就變成了一個卦。
解卦就是把故事、概念集合進行某種連結，連結之後描述一個故事，這個故事與你當下面臨的情境之間會形成暗示、影射、關聯或比喻的關係。
所以解卦比卦本身更為重要。從一個概念集合裡採取哪個概念來解釋你當下的情形，這是一門藝術，因為它的組合方式無限多。
解卦的人是要具備一定的境界。例如，走進來一位中年女性，神情黯淡，如果你問她一句「是不是家庭中遇到了問題」，她通常都會驚訝地說「你怎麼知道」，然後開始哭，就會講很多事。在你泡茶、洗茶具的時間，就把資訊收集完了。
然後起一卦，再結合這個卦象講一些故事，其實就是把她講的東西重新組合一下。如果她的煩悶並非因為婚姻不合，那就是小孩的教育，再不然就是身體出現了問題，例如巧克力囊腫、乳腺增生等，也就這些事。
雖然上面的解卦過程被我充滿戲謔地描述出來，但其實解卦是一件非常有意義的事情。
在解卦的過程中，《易經》描繪了一些小故事、小場景，幫助我們以心易心。我們可以將內在不敢直面的事情，藉由這些概念集合，藉由解卦人的講述來進行對照。透過場景和道具的關聯，我們可以看清自己想要什麼。
一個好的解卦師，會在與你溝通的過程中，讓你傾訴，充分傾聽，鼓勵你，讓你擁有活下去的勇氣，最後提醒你，以幫助你避免一些不必要的風險。
而比較惡劣的解卦師，最後會告訴你，你必須在他那裡買多少東西，什麼樣的玉盤、鎮宅符才能消除災禍。
隨著我們對《易經》學習的深入，你會越來越深刻地發現，《易經》並沒有你想像的那麼神祕，但是比你想像的更加神奇。它不是一個人創作的，而是所有參與者共同創作的。當你使用《易經》這個工具時，如果你能全心投入，就會感受到它強大的力量。這不僅僅是《易經》的力量，更是《易經》和你的意識結合的力量。這就是北宋哲學家邵雍提到的那兩個字——「心易」。
希望你能借助《易經》真正地看見自己，看見自己之後，你才有了自己人生的方向。而《易經》不斷在陰和陽之間變化，才有了所謂的波浪。
沉澈內心，聚「精」會「神」
這個占卜方法還有一個很重要的條件：在起卦之前，一定要沐浴更衣，如臨至尊。就像面對天地，要讓自己達到很安靜的狀態。
當年書法家林曦受我採訪的時候，還專門寫了一幅字：沉密神采，如對至尊。她說自己每做一件與中國文化有關的事時，無論是開藥方、占卜、彈琴、寫字，還是炒菜或打太極，都要有一種把自己的神收回來，以靜養天地的狀態。
我們在起卦之前，也需要沉密神采、沐浴更衣，然後認真想清楚自己到底要問什麼問題。我想，許多人一輩子活在混沌當中，不要說想活成什麼樣子，可能連自己究竟想問什麼問題都不清楚。
有一次，我的學生來找我。她是個媽媽，因為兒子不聽話，兩人起了爭執，她問我：「能不能起一卦來算，我兒子明天會不會來低頭？」
當時我就對她說：「這件事表面上是要算兒子會不會來低頭，但本質上是妳是否希望他來低頭？妳在提問的時候，其實已經說明了妳很希望他來。妳已經想明白了，很想原諒他，那麼他來不來找妳重要嗎？重要的是如何給他一個台階下，讓他來示弱或者承認錯誤，讓母子關係得以修復。」
兒子會不會來認錯，其實根本不是她想問的問題，她真正想問的是：「我是不是真的想原諒他？」只要轉換一下角度，就能看清問題的本質，也會意識到這種問題根本不值得占卜，因為問題都問錯了。
如果你真的有很難找到答案的問題、真的很難抉擇的時候，那時的問題是很清晰的。問題越清楚，越有利於獲得答案。
很多人在乎占卜是否靈驗、占卜師好不好，我常常說，你首先要關注的是，這個占卜師能否引導你問出真正想問的問題？
中國古人把知識統稱為「學問」，他們認為，一個人只要學會了問問題，基本上就已經成功了大半，因為絕大部分人連問問題都不會。
如果你不會問問題，老天怎麼回答你？
就像有些下屬來向我回報工作，一連講了幾十分鐘都講不到重點，我只能問他：「你到底想要什麼，我能給還是不能給？你先把這個問題講清楚，我們再來討論其他的，好不好？」
有時候我做活動，朋友站起來提問，講了5分鐘，都是講自己的感觸。他可能根本不想提問，只是想在眾人面前講一講感想。我只能很耐心地、面帶微笑地等待他把自己的感想講完。但通常不到2分鐘，下面就會有人會說：「喂，你到底想問什麼問題呀？」
所以一個人起卦之前，最重要的事情是讓自己的心安定下來，先把問題想好。
《易經．溯源之書》
▌藏在卦象裡的權力暗語
姬昌在推演卦象時，發現了什麼驚人的祕密？
這和中國歷史上的朝代更替有什麼關聯？
為什麼姬昌解釋的卦象和孔子解釋的不一樣？
為什麼說不是古人創造了《易經》，而是《易經》「創造」了我們？
山不轉路轉，天地自有輪迴
姬昌開始學習八卦占卜法。
關於那個時候是否已經存在六十四卦，歷史學家的看法存在分歧。大部分觀點認為，是姬昌將八卦發展成了六十四卦，但有些歷史學家持不同見。
根據出土文物和文獻記載，在某些古石板上，中國古人已經用每六個為一組的數字代表八卦。換句話說，有可能在姬昌學習《易經》之前，六十四卦的體系已經存在。關於這一點，我們現在幾乎無法考證了。
但是不管如何，八卦（乾、坤、震、巽、離、坎、艮、兌）肯定是有的。很多人說，這是把一年分成八等份的算法。雖然現在看來奇怪，但這有可能是最早的法邏輯：先把一年分成上半年和下半年，再分成四季，四季再分成八段。
所以梁某人猜測，《易經》很可能是那個時候的曆法，或者是對一年週期循環的記錄。一件事情只要反覆出現，就會形成週期；只要有週期，就有規律；只要有規律，就能預測。姬昌在演練這些八卦圖形的過程中，逐漸看出了一點端倪，那就是世界輪流轉，山不轉路轉，天地自有輪迴。
一旦人真正開始相信天地自有輪迴，任何事情都會有起承轉合。也許姬昌就突然迸發出這樣一個想法：既然它是有輪迴的，那麼上帝可以允許殷商擁有王權，擁有這麼大一片土地的統治權，擁有與上帝直接對話的祭祀權，會不會有一天，這個權力也輪到我們家呢？
這件事情實在是太過石破天驚。要知道在長達幾百年的殷商王朝統治期，大部分人想都沒有想過，或者不敢這樣想。他們認為自己一出生就是被統治的，很多人難逃被殘害、當成祭品的命運。用人肉、人骨、人皮來祭祀，是遠古野蠻部落常常發生的事情。
試想這個場景，當年姬昌把各種卦象擺在地上，宏觀俯瞰這些卦象時，可能生出了一個想法：為什麼我不可以推動世界發生某種變化呢？據說姬昌的父親季歷就是被殷商王朝所殺，所以殺父之仇是不是應該報呢？擁有對卦象的了解和揣測，擁有殺父的仇恨，可能當年的姬昌已隱約出現「天子誰都能做，我也能做」這種「大逆不道」的想法。
這種想法可能是逐漸形成，也許他和一些占卜師或特別親近的人討論時走漏了風聲；也許因為周部落崛起，姬昌的名聲越來越大。你可以想像，如果有個朋友算卦很厲害，他會不會引發某種朋友圈子的追捧效應？再加上後來，姬昌的兒子伯邑考又被殷商王剁成了肉醬。這些要素疊加在一起，會不會給姬昌帶來一個特別重要的念頭？這個念頭就是造反。這幾乎是符合常識的，也符合歷史深處的人性。
很多人說，周文王和孔子對卦象的理解有著不同的視角。周文王的視角是天子視角，關注的是如何成為帝王的策略；而孔子的視角是君子視角，關注的是如何為一個道德高尚的人。就像創業者和管理者必定是心智模式不同的人一樣。這是梁某人一個非常重要的史觀，後文中也會和大家分享。
推卦，三千年前的大數據思維
我有個做數據分析的朋友曾經隱居過一段時間。因為他學過《易經》，所以就嘗試自己推演卦象，看每一爻之間的變化，以及它們之間力量的此消彼長。就這樣，他逐漸發展出了一種能力，能夠把經歷過的事情，乃至正在經歷的一些不確定事件，都代入卦辭裡去做推演，進而發現了很多人生的祕密。
這個推演的過程，就像我們現在說的大數據演算法，將幾個事件放在一起，跑一下程式，看是不是有相關性。現在學界普遍認可的大數據思維就是跳脫因果，先看相關性，從相關性去歸納它背後更深層次的原因。
舉一個最簡單的例子，為什麼啤酒和紙尿褲的銷售量幾乎總是同步增長呢？大家一開始覺得沒道理，後來發現是因為媽媽在生完小孩後，爸爸出來採買紙尿褲，會順便買點啤酒，所以它們的相關性很強。
既然我的這位朋友能夠把自己經歷過的事情和各種卦象進行關聯，從中獲得很多不曾察覺的啟示，理解那些看似是巧合，其實是「有意義的偶然」事件。那麼為什麼當年在獄中的姬昌不可以呢？
也許在那個時代，姬昌花了很多時間，不斷地回憶他所經歷過的生活片段，又將這些生活片段與卦辭，與長長短短、或斷開、或連接的卦象進行關聯，試圖發現當中隱藏的祕密。今天我們看到姬昌曾經記錄下來的內容，是否在某個側面印證了歷史的真相呢？姬昌又如何影響了他的孩子呢？他的孩子，尤其是周公旦，又如何在這個過程當中，把他的思想發揚光大呢？
我們以為是古人創造了《易經》這些文字，但《易經》是不是又反過來「創造」了我們的意識呢？這種「創造」經歷了怎樣的文化與「基因突變」呢？
隨著抽絲剝繭的解讀，你或許能看到，《易經》本身，或者信念加故事本身，變成了一個生命。就像有些朋友所做的類比，文物在某種程度上就是一個「吃人」的東西，一代又一代收藏文物的人，根本不是在收藏它，而是拿自己的生命去滋養它，小心翼翼地保護它。放在歷史的長河中，大部分人的壽命都短於他所收藏的文物，文物根本就不是人的奴隸，人才是文物的奴隸。
從某種角度來說，《易經》就像一個生命一樣一直在成長。世世代代喜歡它的人、注解它的人、愛它的人、豐富它的人，不斷地用自己的生命灌注它，於是它成為一個能量越來越大的生命體。
這是梁某人的一個猜測，隨著我們對《易經》的講解和分析，或許你能感受到它確實在朝這個方向演化，直到今天，走向未來。
