第一講 什麼是「自然靈性」
「自然靈性」雖然也以「靈性」為名，但有別於一般宗教的靈性傳統。後者往往崇敬一個、或數個絕對的至神至聖，信仰者遵循教內靈修系統指引，渴望自身虔敬之靈企及神聖他者，獲得救贖與解脫。因此，宗教的靈性強調奧祕、神聖、超越和敬虔的特質，具有超自然的屬性。
然而，此處所標舉的「自然靈性」則源於大自然，普遍體現於自然之中的對象與現象，因此它可以聽得、可以見得、可以觸得、可以覺得，大抵訴諸天賦本能。值得一提的是，它同樣具有奧祕、神聖、超越和敬虔的特質，並往往帶來知悟性的經驗和覺察。
因此，兩者差別應不在「靈性」本身，而在於個人朝聖的面向︰一者超自然，來自他界；另者大自然，源於此處。
前者是很多宗教傳統的神聖主題，這裡我們將集中介紹後者「自然靈性」，透過詮釋、論述和比較的方式，一方面從「靈」的本質與「通靈」的概念，詮釋「自然靈性」的內涵；另一方面則借助高度相關的幾個主張和現象，以對話的方式，突顯「自然靈性」在當代精神潮流中的思想定位，以及面對自然世界的人文立場與人道角色。確切地說，將「自然靈性」視為一種自然觀，一種人與自然的關係。
從「靈」字談起
關鍵在這個「靈」字，「靈」者為何？
依東漢《說文解字》，「靈」字本形為「𩆜」，字底原是個「玉」，而非現在的「巫」，其本意乃「巫也，以玉事神，故從玉」。也就是說，「靈」字原本指的就是儀式中持玉事神的「巫」者，巫者既然事神，必能通神，體現傳統文化中神靈一體的信仰。
在這一脈信仰文化中，從通神、事神的具體「靈巫」角色，逐漸衍生出肉體之外的抽象「靈魂」，它不受形骸限制，甚至超越時間和空間，屬於形上範疇。
在魏晉南北朝玄學之爭的「形」、「神」究竟一元或二元的論辯中，其中的「神」指的就是「靈魂」，此乃針對當時佛教主張的「輪迴說」，產生形體死亡之後，所謂的「神」或「靈魂」是否尚在的爭執，所謂「形神俱滅」或「形滅神不滅」兩方立場，從此，靈魂有無之爭成了玄學重大議題。
時至科學當道的今日，「靈巫」的通神信仰已漸沒落，而「靈魂」之說尚無共識，只留下「靈」字的眾多假借之義。為了避免落入「靈」字的可能爭議，我們暫且擱置信仰文化中的各種屬靈觀點，回歸真實的現象世界，重新詮釋「靈」可以通神、事神的本質，提出一種可觀察、可驗證、可感知的「神」，建構屬於當代人類的「神靈一體」，既屬於個人內在，也屬於大千世界，所謂的「自然靈性」。
概括而言，一般「靈性」具有三項元素︰其一，意識到自我；其二，覺察到他者；其三，追求自我與他者之間和諧而神聖的連結，而完整的「靈性」正是此連結的關鍵。
對當代強調自我、重視靈性發展的人而言，「自我」必然涵蓋其個人身、心、靈三部分，並將身、心所經歷的種種，融入「靈」的意識中，這個自我才是完整的個體，這個意識才是徹底的覺知。
也就是說，「靈」的意識中必然包含身、心的經驗和感知。至於「他者」，可以指涉任何具有靈性或靈力的神聖對象，包括所有宗教傳統的絕對超越者，各種信仰文化中的至聖至尊，當然，也可以就是令人讚嘆的天地萬物和各種自然現象。
於是，當一個人將全然的「自我」交付一個宗教傳統，或者讓生活徹底融入某種信仰文化，又或者在俯仰天地之際，敬畏並崇拜自然，以上這三種投入或皈依「他者」的選擇，雖然取徑不同，對象不同，卻都是人類終極仰望、自我追求的精神之旅。
旅程中，自我與他者因開放而流動的靈通關係，最終達到真正意義的合一。因此，不論「靈」往何處去，它絕不拘限在一個封閉而僵態的形骸裡，而是活在一個自由躍動、敏銳感應的生命之中。
兩個「靈」字
顯然，一個孤僻的「靈」無法成就其自身靈性，也沒有與他者之靈相通的可能，真正的「靈」必須放到某種網絡中，或境遇裡，讓自我與他者真誠而自由地互動，在取得活潑而相容的和諧關係中，我們才得以看到靈之為靈，並確認自我之有靈。
然而，是否只有人類有靈？所謂「通靈」的他者對象在哪裡？「通靈」是否只能是一個不確定的機遇？
在此，我們可以借助兩個內涵豐富，使用相當普遍的詞彙進行討論，亦即「萬物有靈」與「萬物之靈」。
「萬物有靈」的論點始於十九、二十世紀英國人類學家愛德華．泰勒（Edward Burnett Tylor），他以這個觀點為基礎，推論在宗教形成之前的人類信仰，當時先民透過經驗，認為天地之間所有一切有形與無形的事物，包括動物、植物、山石、雲雨、節氣、自然現象、自然威力等，都是擁有靈魂的經驗主體，這些經驗主體被人類加以神靈化，並相信可以透過交換、祈求或威嚇的手段，與所有自然萬物的靈魂溝通、協商，以獲得自身生存之所需和所欲，而避開一切所懼和不利。
時至今日，在當代人類學遍布全球的田野研究中，我們確實看到先民泛靈信仰所留下自然崇拜的痕跡，說明「萬物有靈」曾經是人類對自然他者的了解和信仰。隨著對環境的不同認知，以及和自然萬物之間迥異前人的依存關係，我們必須重新思考、詮釋「萬物有靈」的「靈」字，找到它更接近自然本質的內涵和意義。
先人雖然相信萬物有靈，他們敬畏、崇拜自然；然而，一旦領先其他眾生萬物，挺起背脊，昂首跨步於大地，擁有寬廣的視野和豐富的經驗，人類文明從此加速發展，創造出睥睨一切的物質世界，與出神入化的精神瑰寶，不僅在生存競爭的曠野戰場屢屢獲勝，甚至可以宰制無數對象，改變生存環境，並為這一切作為和成果，設定一套專斷的解讀邏輯，建構人類中心的生物階級，自許「萬物之靈」，這個「靈」已不再只是「靈性」之意，它更意味著「準神」般的能耐和地位。
在人類的詞彙中，「萬物有靈」與「萬物之靈」的兩個「靈」字分別出現在不同場合，代表不同意義，各自進行似乎不相關的討論。一方面，基於燦爛文明的自許自豪，我們是「萬物之靈」；另一方面，則是來自早期信仰內涵的「萬物有靈」主張。如果進一步再考慮當代社會所興起一股個人追求「靈性覺醒」的浪潮，這個「靈」字已經承載太多不同內涵和解讀，甚至產生立場鮮明的激烈爭議。
為今之計，為了避免糾結於這個或那個「靈」，我們或許可以透過所謂的「通靈」事件，一個動態的關係連結，釐清互通連結的兩方︰自我與他者，從而認識經驗主體的「靈性」。
「自然靈性」雖然也以「靈性」為名，但有別於一般宗教的靈性傳統。後者往往崇敬一個、或數個絕對的至神至聖，信仰者遵循教內靈修系統指引，渴望自身虔敬之靈企及神聖他者，獲得救贖與解脫。因此，宗教的靈性強調奧祕、神聖、超越和敬虔的特質，具有超自然的屬性。
然而，此處所標舉的「自然靈性」則源於大自然，普遍體現於自然之中的對象與現象，因此它可以聽得、可以見得、可以觸得、可以覺得，大抵訴諸天賦本能。值得一提的是，它同樣具有奧祕、神聖、超越和敬虔的特質，並往往帶來知悟性的經驗和覺察。
因此，兩者差別應不在「靈性」本身，而在於個人朝聖的面向︰一者超自然，來自他界；另者大自然，源於此處。
前者是很多宗教傳統的神聖主題，這裡我們將集中介紹後者「自然靈性」，透過詮釋、論述和比較的方式，一方面從「靈」的本質與「通靈」的概念，詮釋「自然靈性」的內涵；另一方面則借助高度相關的幾個主張和現象，以對話的方式，突顯「自然靈性」在當代精神潮流中的思想定位，以及面對自然世界的人文立場與人道角色。確切地說，將「自然靈性」視為一種自然觀，一種人與自然的關係。
從「靈」字談起
關鍵在這個「靈」字，「靈」者為何？
依東漢《說文解字》，「靈」字本形為「𩆜」，字底原是個「玉」，而非現在的「巫」，其本意乃「巫也，以玉事神，故從玉」。也就是說，「靈」字原本指的就是儀式中持玉事神的「巫」者，巫者既然事神，必能通神，體現傳統文化中神靈一體的信仰。
在這一脈信仰文化中，從通神、事神的具體「靈巫」角色，逐漸衍生出肉體之外的抽象「靈魂」，它不受形骸限制，甚至超越時間和空間，屬於形上範疇。
在魏晉南北朝玄學之爭的「形」、「神」究竟一元或二元的論辯中，其中的「神」指的就是「靈魂」，此乃針對當時佛教主張的「輪迴說」，產生形體死亡之後，所謂的「神」或「靈魂」是否尚在的爭執，所謂「形神俱滅」或「形滅神不滅」兩方立場，從此，靈魂有無之爭成了玄學重大議題。
時至科學當道的今日，「靈巫」的通神信仰已漸沒落，而「靈魂」之說尚無共識，只留下「靈」字的眾多假借之義。為了避免落入「靈」字的可能爭議，我們暫且擱置信仰文化中的各種屬靈觀點，回歸真實的現象世界，重新詮釋「靈」可以通神、事神的本質，提出一種可觀察、可驗證、可感知的「神」，建構屬於當代人類的「神靈一體」，既屬於個人內在，也屬於大千世界，所謂的「自然靈性」。
概括而言，一般「靈性」具有三項元素︰其一，意識到自我；其二，覺察到他者；其三，追求自我與他者之間和諧而神聖的連結，而完整的「靈性」正是此連結的關鍵。
對當代強調自我、重視靈性發展的人而言，「自我」必然涵蓋其個人身、心、靈三部分，並將身、心所經歷的種種，融入「靈」的意識中，這個自我才是完整的個體，這個意識才是徹底的覺知。
也就是說，「靈」的意識中必然包含身、心的經驗和感知。至於「他者」，可以指涉任何具有靈性或靈力的神聖對象，包括所有宗教傳統的絕對超越者，各種信仰文化中的至聖至尊，當然，也可以就是令人讚嘆的天地萬物和各種自然現象。
於是，當一個人將全然的「自我」交付一個宗教傳統，或者讓生活徹底融入某種信仰文化，又或者在俯仰天地之際，敬畏並崇拜自然，以上這三種投入或皈依「他者」的選擇，雖然取徑不同，對象不同，卻都是人類終極仰望、自我追求的精神之旅。
旅程中，自我與他者因開放而流動的靈通關係，最終達到真正意義的合一。因此，不論「靈」往何處去，它絕不拘限在一個封閉而僵態的形骸裡，而是活在一個自由躍動、敏銳感應的生命之中。
兩個「靈」字
顯然，一個孤僻的「靈」無法成就其自身靈性，也沒有與他者之靈相通的可能，真正的「靈」必須放到某種網絡中，或境遇裡，讓自我與他者真誠而自由地互動，在取得活潑而相容的和諧關係中，我們才得以看到靈之為靈，並確認自我之有靈。
然而，是否只有人類有靈？所謂「通靈」的他者對象在哪裡？「通靈」是否只能是一個不確定的機遇？
在此，我們可以借助兩個內涵豐富，使用相當普遍的詞彙進行討論，亦即「萬物有靈」與「萬物之靈」。
「萬物有靈」的論點始於十九、二十世紀英國人類學家愛德華．泰勒（Edward Burnett Tylor），他以這個觀點為基礎，推論在宗教形成之前的人類信仰，當時先民透過經驗，認為天地之間所有一切有形與無形的事物，包括動物、植物、山石、雲雨、節氣、自然現象、自然威力等，都是擁有靈魂的經驗主體，這些經驗主體被人類加以神靈化，並相信可以透過交換、祈求或威嚇的手段，與所有自然萬物的靈魂溝通、協商，以獲得自身生存之所需和所欲，而避開一切所懼和不利。
時至今日，在當代人類學遍布全球的田野研究中，我們確實看到先民泛靈信仰所留下自然崇拜的痕跡，說明「萬物有靈」曾經是人類對自然他者的了解和信仰。隨著對環境的不同認知，以及和自然萬物之間迥異前人的依存關係，我們必須重新思考、詮釋「萬物有靈」的「靈」字，找到它更接近自然本質的內涵和意義。
先人雖然相信萬物有靈，他們敬畏、崇拜自然；然而，一旦領先其他眾生萬物，挺起背脊，昂首跨步於大地，擁有寬廣的視野和豐富的經驗，人類文明從此加速發展，創造出睥睨一切的物質世界，與出神入化的精神瑰寶，不僅在生存競爭的曠野戰場屢屢獲勝，甚至可以宰制無數對象，改變生存環境，並為這一切作為和成果，設定一套專斷的解讀邏輯，建構人類中心的生物階級，自許「萬物之靈」，這個「靈」已不再只是「靈性」之意，它更意味著「準神」般的能耐和地位。
在人類的詞彙中，「萬物有靈」與「萬物之靈」的兩個「靈」字分別出現在不同場合，代表不同意義，各自進行似乎不相關的討論。一方面，基於燦爛文明的自許自豪，我們是「萬物之靈」；另一方面，則是來自早期信仰內涵的「萬物有靈」主張。如果進一步再考慮當代社會所興起一股個人追求「靈性覺醒」的浪潮，這個「靈」字已經承載太多不同內涵和解讀，甚至產生立場鮮明的激烈爭議。
為今之計，為了避免糾結於這個或那個「靈」，我們或許可以透過所謂的「通靈」事件，一個動態的關係連結，釐清互通連結的兩方︰自我與他者，從而認識經驗主體的「靈性」。
