原序一(初版)*

余之發行妖怪學講義也，世人或以為出於好奇之餘，弄無用之間談。夫好奇而弄閒談，余雖不肖，亦不屑為此。余所以及此者，實有不得已者在焉。余嘗以為吾邦明治之鴻業，一半既成，一半未成，政治上之革新既往，道德上之革新未來。方今天下，法律愈密，而道德日衰，鄉曲無賴之徒，有藉壯士以虐良民者；有不學無術，橫議時事，詭譎陰險，無所不至，居然以政治家自任者；有黃口少年，乳臭未乾，僅讀數卷之西籍，生吞活剝，儼然以學者自居者；有貪利無厭者。節義之風，廉恥之俗，蕩然掃地，是豈可無一大革新耶？面革新之道，捨教育、宗教將何求？是余所以稟生於宗教界，投身於教育海，日夜孜孜，國報國恩於萬一也。夫世人主所以亟待教育、宗教者，以其心中之迷雲，隱智日乏光，不去其迷心，則道德革新之功。實無可期。是又余所以向設哲學館，以養成教育家、宗教家；今又發行《妖怪學講義》，以與有志諸君共講究之也。其種目固本館所教授之學科，若館外員諸君。於講義所載之外。更有疑義難解者，宜向本館所設之妖怪研究會質問，其說明或載講義之餘白，或直接回答。若尚有不明者，當於先年大學內所開之不思議研究會員，徵各專門家之意見而回答云。

------井上圓了

*此書共八卷。蔡元培已譯出六冊，由亞泉學館購印。但因該學館失火，此書的譯稿五冊被焚毀，僅餘《總論》一冊。

緒言

妖怪學者，論究妖怪之原理，而說明其現象者也。妖怪者何耶？其義未定，或日幽靈，或曰神憑，或曰鬼魅，或曰狐惑。或若陰火，若神光，若奇草，若異木，是皆妖怪之現象，而非其解釋也。其解釋，或則云不思議，或云異常及變態，是猶言妖怪即妖怪也爾。若以之為定義，則何者不思議耶？何者異常耶？不可不解釋，否則何者可思議耶？何者常態耶？亦下可不考定。然而通俗所指之妖怪，則普通之知識不可知，尋常之遣理不可究云爾。然所謂普通知識、尋常道理者何耶？知識、道理，有商下之別，以何者為標準而定此分界耶？是仍不外於不可知、不可解云爾。蓋人智所關，必有不可知之境界圍之。是故以妖怪為全不可知，是研究者愚也，然以妖怪為無不可知，則所謂可知者，更生種種之疑寶。要之，研究妖怪之為何，而為之說明，是即妖怪學之目的而已。
世人多以己所不知者為妖怪，故甲所妖怪者，乙或不妖怪之；乙所妖怪者，丙或不妖怪之。愚民隨見而其理皆不可知，故事事物物皆妖怪；學者獨知愚民之所不知，故不妖怪其所妖怪；然使學者而云全無妖怪，則學者之妄見也。愚民主有妖怪者，如乘船而行，不知自動，乃認岸奔，故學者大笑之，而學者之無妖怪，恰如住息地球，見太陽之上下，不知地球之自轉，而認日動也，以哲眼觀之，不亦笑其愚耶？蓋學者所不妖怪者，亦一種之妖怪也。仰望天文，日月星辰，秩然而羅列者。妖怪也；俯察地理，山川草木，鬱然而森立者，皆妖怪也；風之蕭蕭而吟於葉上，水之混混而走於石間，及夫人之相遇而喜，相離而悲，何一非妖怪耶，一杯之水，由一滴之露成，一滴之露，由數個之微點成，微點者，由原點成，然問其所為原點者何由成耶？則莫能答之，是即一小怪物也。人身之大，比之於國土，不及滄海之一粟，國土之大，比之地球全體，不及九牛之一毛，地球之大，較之太陽系，其微小非譬喻之所及，太陽系之大，校之無涯之空間，其微小亦非比例之可限，至空間之如何，實人智所不及，是亦一大怪物也。然則小大妖怪，築於兩岸，而人不能出其外，是實真正之妖怪也，而橋樑於其間者，即入之知識，學者立於橋上，見愚民之蟠於頑石之間，而不知迷其路，遂斷言世無妖怪，抑何所見之小也。
凡妖怪種類，細別之雖不知凡幾，而概括之，則得別為物怪、心怪之二大門，而參以二者互相關係之一種，如鬼火不知火，物怪也，奇夢靈夢，心怪也，催眠術、魔法、幻術，則物、心相關之妖怪也。妖怪種類，世人多以觸於耳目感覺者為限，而感覺以外，如卜筮人相九星方位，凡關於觀理開運諸術，及鬼神靈魂、天堂地獄、凡關於死後冥界諸說，亦皆妖怪之一種也。人所最恐者莫如死，若開生死之迷門，而照死後之冥路，其福利於人莫大也。妖怪學者，實開此門之管鑰，而照此路之燈台也。且人誰下析一身之幸福、一家之安全耶。而時時不免禍難，欲預防之，則又不能前知，於是百方盡力，發見頂定吉凶之風雨針，而卜筮人相諸術遂行於世，若夫知風雨針之不足恃，面代之以避雷柱，雖際會禍難而無害，利莫大也，是又妖怪學應用之結果也。