第一部分 聖經基礎
第一章 誰在掌控？
感覺我的腦子有化學不平衡的狀況，我該怎麼辦？
「我的孩子是否該服用Ritalin?」
「為什麼我老爸會有這樣的舉止？老年癡呆症使他完全變了個人。」
「我兒子自從上次意外之後，已經失去了25份工作，難道他就這樣一輩子和我們住下去嗎？」
「我很生氣神把我造成一個酒鬼，別人就不需要面對這種問題，為什麼祂讓我有這種疾病？」
「要我不上同性戀酒吧逛逛，或不上網看色情網站，實在太難了。既然我有同性戀的傾向，怎能停止過這樣的生活呢？」
以上這些新的問題，會讓人覺得要幫助別人似乎比以往更加複雜。我們一向認定以聖經來面對人生的重要問題是綽綽有餘的，但上述的問題的確向這樣的假設發出挑戰。畢竟，聖經對腦中的化學不平衡說過什麼？對於Ritalin，或酗酒是一種疾病，說了什麼？也許每個朋友、輔導、門徒訓練者和牧師都應該在聖經知識之外，再補充一些基因學、神經生化學和腦傷害與疾病的課程。
但是，有一種取代的辦法，就是考慮一下：我們所需要的知識不一定會比認識人腦更加精密複雜。相反的，我們需要的是，更深入和實際探討聖經中與這類問題有關的經文。這樣，我們就可以利用對腦科學的觀察研究來說明聖經的立場。
我們的任務一開始是聆聽由來已久的討論，它關注著心靈（或稱為心思）、人腦，以及這兩者的關聯。
心靈與腦
許多世紀以來，人腦是個令人類著迷的主題。「這真的是難以捉摸的靈魂所居住之處嗎？如果是，那麼，靈魂在哪兒？」許多生理學家和哲學家都在問這個問題。早在主前五世紀，一位來自克倫頓（Kroton）的醫生阿可米安（Alkmeon）提出一個清晰的理論，他認為感官資訊，像是影像和聲音等，都是屬地的，它們占據了腦部特定的部分；然而，思想是屬靈的，是屬於非物質和不滅的靈魂，是無法以有形質的方式找到它的所在。
柏拉圖宣稱，腦是人體中最高的器官，但是，他的理論卻很特殊，他認為人腦下層圓圓的部位，即現今醫學稱之為腦髓的部位，就是上帝將人靈魂栽種與封存之處。亞里斯多德卻不那麼肯定，他認為心臟是可以找到人靈魂的所在，人的腦部只不過是「熱水器」或「水壺」，主管血液加熱或降溫的工作。
來自藍沙可司（Lampsakos）的斯他德司（Stratos）在人的眉毛當中，找著了靈魂！莎士比亞追隨一位希臘哲學家的立場，寫下靈魂是在軟腦脊髓中，也就是那層包著腦部的灰皮質中。在《特洛伊羅斯與克瑞西達》（Troilus and Cressida；第二幕，第一場景）他批評圍攻特洛依的戰士亞捷士：「他的軟腦脊髓還不及一隻麻雀的心。」最通俗的概念認為，靈魂是住在腦部滿了汁液的腦室中。有些神職人員還認為，腦室就是腦中某處足以裝下靈魂的房間。
每個人對腦和靈魂的關係都有自己的理論，坦白說，絕大多數都錯謬得離譜。事實上，至少在腦的科學領域裡，有人建議說：「要衡量人的偉大，完全在於他的理念阻礙進步的時間有多久。」1
有些人可能會爭論，這種對偉大的定義，仍然和腦或神經科學有關，但是，無人可以否認，過去兩個世紀以來，這類學科戲劇化的發展。這個進展就某部分來看，可以說是拜科技發展所賜。比如電子顯微鏡、核磁共振、和先進的顯影儀器，提供人無與倫比的視窗來認識腦。才不過是幾十年前，我們就得以首度看見神經細胞彼此溝通的模式；而今，人腦的研究正揭露了基因如何支持這些神經細胞互動的奧祕，也發現了造成腦部溝通網絡的化學物質的範疇。以如此複雜的科技作後盾，人腦的研究者足以讓自己的科學好奇心任意奔馳。結果是有此純研究的基礎，在未來的二十年內，人類就可以在帕金森和老年癡呆症的疾病，獲得維持性命的進展。對於人腦研究者而言，這確實是「令人振奮」的時刻。
身為旁觀者，我們可能不了解腦部正電放射斷層攝影和喚起潛能的差別；對於腦科學的興趣程度，我們也可能只是坐在一邊觀看和鼓掌罷了，我們並不懂得腦部科學家在做什麼，但至少聽起來相當不錯，偶爾有些科技研究可能的應用評估報告，聽起來還挺振奮人心的。於是，我們就說：「繼續努力，盼望國家健康總署（ National Institute of Health）提供你們更多的研究經費。」
然而，這點可不是說說就罷了。
到底神說了什麼?
人腦科學雖然是如此複雜和吸引人，但本書的前提是，它們仍然處於某些更壯觀的事物之下，也就是在聖經之下，其結果必須經過聖經的解釋架構來評量，乍聽之下，這可能很愚昧。到底聖經對人腦科學能提供什麼，特別是我們想到在聖經的時代，對於人腦和靈魂的問題流行著明顯錯誤的概念。我們可否如此說，聖經在屬靈層面的事上才具有權威，而人腦科學則對人腦有權威？
這種說法聽起來很動聽，但是，這種妥協的解決方案，事實上是輕視了聖經的神，同時高抬了人類的見解；這就像是說，「有些研究的範疇，我不會先問『神怎麼說？』」事實上，正如箴言所說的，「敬畏神是智慧的開端」，一切知識皆由此開始；所有的智慧始於先問：「神說了什麼？神要我們怎樣看這些事？」這也是我們研究性、金錢、經濟、政治，和任何值得仔細探討事物的態度。所有與人生有關的事都必須放在聖經的權威下衡量。（圖1.1）2
運用聖經的原則來監督人腦科學的研究，乍看之下，似乎只有區區可數的聖經原則可供引導，以下是其中三項：
1.上帝創造了萬有，因此，上帝也創造腦子。
2.上帝呼召我們研究受造物，因此，受造物包括腦子，都是可以被研究和部分了解的。
3.身為神創造的世界的研究者，必須是正直或講實話的人。因此，科學家必須在研究上留心，並誠實地報告，不能為了配合私人的議題而造假或更改結果。
這些原則都很好，也很真實，但是，卻不能幫助我們將聖經的智慧帶入現今的專業議題中。結果是，雖然理論上，我們將聖經高舉超過腦部科學；實質上，我們並沒有運用神的話來管制神經科學資訊的解釋。聖經最終看似傀儡政府，沒有實權──最多不過是個木偶國王罷了。
很不幸的是，在生物科學方面，聖經早已失去了功能性的權威，於1800年代曾經有過一個轉捩點，事關當時的霍亂疫情，在1832與1849年最初兩次的疫情爆發時，教會被公認為疫情的權威解說者和顧問團體，可惜的是，教會雖然站在如此尊貴的地位上，卻給予了過度簡化和不完全的解釋。一個普遍的解釋是，霍亂的流行是上帝對人的罪所作的懲罰。當時教會中的典型成員，多數是經濟穩定的中上階層人士，這當然是最方便的說詞，因為被感染的人通常屬於社會低階層的平民。
當然疫情很可能是神執行管教的結果，顯明人需要認罪悔改和尋求靈命的出路，但它同時也可能和個人的罪無關。事實上，認為病痛總是和個人的罪有關，這種說法是個老掉牙的異端，可以追溯到約伯和他那幾位輔導們。所以，為什麼1800年代的教會不教導罪和病痛未必有關聯？為什麼他不鼓勵人們更精確的觀察這受造界（雖然是墮落了），以致更多了解當時的疫情？或許是因為當時教會的神學眼界不夠好，以致無法有意義的解釋問題。
如此不正確的運用聖經，終於導致虧損。到了1866年的霍亂爆發時，沒有人尋求教會給予有用的答案。相反的，焦點轉移到公共衛生部門，由他們採取主導的角色，而聖經合法的統管範圍從此就縮減了。科學取代了聖經的角色，科學統治著它自己的王國，聖經只能退讓到毫不出色的小範疇裡。
上帝仍然在天上，正如多數美國人很快就會肯定的，但在他們的生命中，祂的存在早已不再是有意義和重要的實體。1832年對於感知的預言這類警告被證實，物質的先決占有和經驗的思維習性並未被擊敗，反而取代了前代所有人的屬靈考量。美國人似乎正奔向成為「實用無神論者」的土地。3
今天在腦的科學界，情況也很類似。聖經並未被擊敗，但卻變得毫不相關。許多研究者發現，非物質的靈魂概念不再有用，所有人類行為都可被所謂腦化學和腦醫學來解釋。
不知你是否熟悉關於酗酒的研究？這研究的本身非常吸引人，然而，它卻被一種主張人根本沒有靈魂的理論包裝，而呈現在我們面前。喝酒喝到酩酊大醉，現在被稱為是一種病，是生理問題，而非靈性的問題。如果你嘗試建議，醉酒是因罪所引起的，肯定會被當代人當作藍沙可司的斯他德司，還記得他在人的眉毛當中找著了人的靈魂？你的話將被看成是好奇卻毫不相關的古老聲音。
想想其他的實際問題，比方說，一位牧師正在輔導一位極度憂鬱的女性信徒，他們經過多年的奮戰，並且確信她的憂鬱症可以在聖經中找到答案；之後，這位憂鬱症患者從鄰居聽說，某人服用抗憂鬱症藥物的經歷，以致這位女士就去看了她鄰居的醫生，也開始服用藥物，跟著她的憂鬱症得到解決。毫無疑問的，這位女士會認定，腦部科學家對她的問題，要比聖經更加有見解和有權威。她嘗試了這兩者，而醫藥來得更有效。
那麼，你可曾讀過《神奇百憂解》（Listening to prozac）4這本書開頭的案例？它敘述一位沉迷於色情書刊的男子，在服用藥物後不久，隨即停止了他的壞行為。你想這人會稱沉迷色情書刊是罪嗎？當然不會。因為並非屬靈的更新使他除去了他的慾望，而是透過藥物操縱了他腦內化學物質的分泌。因此，他會爭論說，如果靈魂存在，它可以藉由處方的藥物，而非傳講福音而得到改變。
類似的爭論還有很多，有關同性戀的生理基礎，這類辯論你早就知道。那麼，你可曾體會憤怒、不孝敬父母、憂慮、藥物濫用，和淫亂也都被說成是腦部的問題，而非罪的問題？腦部研究本身很少作出這種結論，然而，一旦相關報告經過耳語傳播，經過六點晚間新聞，進入大眾心理的分析判斷，往往就產生這些解釋。
身為現代的基督徒，我們需要避免類似1800年代教會所犯的錯誤，現今我們需要聽聽人們怎麼說到人腦的，並且也要發展清晰、強而有力的聖經範疇，同時為還在發展過程中的科學和教會祝福。
第一章 誰在掌控？
感覺我的腦子有化學不平衡的狀況，我該怎麼辦？
「我的孩子是否該服用Ritalin?」
「為什麼我老爸會有這樣的舉止？老年癡呆症使他完全變了個人。」
「我兒子自從上次意外之後，已經失去了25份工作，難道他就這樣一輩子和我們住下去嗎？」
「我很生氣神把我造成一個酒鬼，別人就不需要面對這種問題，為什麼祂讓我有這種疾病？」
「要我不上同性戀酒吧逛逛，或不上網看色情網站，實在太難了。既然我有同性戀的傾向，怎能停止過這樣的生活呢？」
以上這些新的問題，會讓人覺得要幫助別人似乎比以往更加複雜。我們一向認定以聖經來面對人生的重要問題是綽綽有餘的，但上述的問題的確向這樣的假設發出挑戰。畢竟，聖經對腦中的化學不平衡說過什麼？對於Ritalin，或酗酒是一種疾病，說了什麼？也許每個朋友、輔導、門徒訓練者和牧師都應該在聖經知識之外，再補充一些基因學、神經生化學和腦傷害與疾病的課程。
但是，有一種取代的辦法，就是考慮一下：我們所需要的知識不一定會比認識人腦更加精密複雜。相反的，我們需要的是，更深入和實際探討聖經中與這類問題有關的經文。這樣，我們就可以利用對腦科學的觀察研究來說明聖經的立場。
我們的任務一開始是聆聽由來已久的討論，它關注著心靈（或稱為心思）、人腦，以及這兩者的關聯。
心靈與腦
許多世紀以來，人腦是個令人類著迷的主題。「這真的是難以捉摸的靈魂所居住之處嗎？如果是，那麼，靈魂在哪兒？」許多生理學家和哲學家都在問這個問題。早在主前五世紀，一位來自克倫頓（Kroton）的醫生阿可米安（Alkmeon）提出一個清晰的理論，他認為感官資訊，像是影像和聲音等，都是屬地的，它們占據了腦部特定的部分；然而，思想是屬靈的，是屬於非物質和不滅的靈魂，是無法以有形質的方式找到它的所在。
柏拉圖宣稱，腦是人體中最高的器官，但是，他的理論卻很特殊，他認為人腦下層圓圓的部位，即現今醫學稱之為腦髓的部位，就是上帝將人靈魂栽種與封存之處。亞里斯多德卻不那麼肯定，他認為心臟是可以找到人靈魂的所在，人的腦部只不過是「熱水器」或「水壺」，主管血液加熱或降溫的工作。
來自藍沙可司（Lampsakos）的斯他德司（Stratos）在人的眉毛當中，找著了靈魂！莎士比亞追隨一位希臘哲學家的立場，寫下靈魂是在軟腦脊髓中，也就是那層包著腦部的灰皮質中。在《特洛伊羅斯與克瑞西達》（Troilus and Cressida；第二幕，第一場景）他批評圍攻特洛依的戰士亞捷士：「他的軟腦脊髓還不及一隻麻雀的心。」最通俗的概念認為，靈魂是住在腦部滿了汁液的腦室中。有些神職人員還認為，腦室就是腦中某處足以裝下靈魂的房間。
每個人對腦和靈魂的關係都有自己的理論，坦白說，絕大多數都錯謬得離譜。事實上，至少在腦的科學領域裡，有人建議說：「要衡量人的偉大，完全在於他的理念阻礙進步的時間有多久。」1
有些人可能會爭論，這種對偉大的定義，仍然和腦或神經科學有關，但是，無人可以否認，過去兩個世紀以來，這類學科戲劇化的發展。這個進展就某部分來看，可以說是拜科技發展所賜。比如電子顯微鏡、核磁共振、和先進的顯影儀器，提供人無與倫比的視窗來認識腦。才不過是幾十年前，我們就得以首度看見神經細胞彼此溝通的模式；而今，人腦的研究正揭露了基因如何支持這些神經細胞互動的奧祕，也發現了造成腦部溝通網絡的化學物質的範疇。以如此複雜的科技作後盾，人腦的研究者足以讓自己的科學好奇心任意奔馳。結果是有此純研究的基礎，在未來的二十年內，人類就可以在帕金森和老年癡呆症的疾病，獲得維持性命的進展。對於人腦研究者而言，這確實是「令人振奮」的時刻。
身為旁觀者，我們可能不了解腦部正電放射斷層攝影和喚起潛能的差別；對於腦科學的興趣程度，我們也可能只是坐在一邊觀看和鼓掌罷了，我們並不懂得腦部科學家在做什麼，但至少聽起來相當不錯，偶爾有些科技研究可能的應用評估報告，聽起來還挺振奮人心的。於是，我們就說：「繼續努力，盼望國家健康總署（ National Institute of Health）提供你們更多的研究經費。」
然而，這點可不是說說就罷了。
到底神說了什麼?
人腦科學雖然是如此複雜和吸引人，但本書的前提是，它們仍然處於某些更壯觀的事物之下，也就是在聖經之下，其結果必須經過聖經的解釋架構來評量，乍聽之下，這可能很愚昧。到底聖經對人腦科學能提供什麼，特別是我們想到在聖經的時代，對於人腦和靈魂的問題流行著明顯錯誤的概念。我們可否如此說，聖經在屬靈層面的事上才具有權威，而人腦科學則對人腦有權威？
這種說法聽起來很動聽，但是，這種妥協的解決方案，事實上是輕視了聖經的神，同時高抬了人類的見解；這就像是說，「有些研究的範疇，我不會先問『神怎麼說？』」事實上，正如箴言所說的，「敬畏神是智慧的開端」，一切知識皆由此開始；所有的智慧始於先問：「神說了什麼？神要我們怎樣看這些事？」這也是我們研究性、金錢、經濟、政治，和任何值得仔細探討事物的態度。所有與人生有關的事都必須放在聖經的權威下衡量。（圖1.1）2
運用聖經的原則來監督人腦科學的研究，乍看之下，似乎只有區區可數的聖經原則可供引導，以下是其中三項：
1.上帝創造了萬有，因此，上帝也創造腦子。
2.上帝呼召我們研究受造物，因此，受造物包括腦子，都是可以被研究和部分了解的。
3.身為神創造的世界的研究者，必須是正直或講實話的人。因此，科學家必須在研究上留心，並誠實地報告，不能為了配合私人的議題而造假或更改結果。
這些原則都很好，也很真實，但是，卻不能幫助我們將聖經的智慧帶入現今的專業議題中。結果是，雖然理論上，我們將聖經高舉超過腦部科學；實質上，我們並沒有運用神的話來管制神經科學資訊的解釋。聖經最終看似傀儡政府，沒有實權──最多不過是個木偶國王罷了。
很不幸的是，在生物科學方面，聖經早已失去了功能性的權威，於1800年代曾經有過一個轉捩點，事關當時的霍亂疫情，在1832與1849年最初兩次的疫情爆發時，教會被公認為疫情的權威解說者和顧問團體，可惜的是，教會雖然站在如此尊貴的地位上，卻給予了過度簡化和不完全的解釋。一個普遍的解釋是，霍亂的流行是上帝對人的罪所作的懲罰。當時教會中的典型成員，多數是經濟穩定的中上階層人士，這當然是最方便的說詞，因為被感染的人通常屬於社會低階層的平民。
當然疫情很可能是神執行管教的結果，顯明人需要認罪悔改和尋求靈命的出路，但它同時也可能和個人的罪無關。事實上，認為病痛總是和個人的罪有關，這種說法是個老掉牙的異端，可以追溯到約伯和他那幾位輔導們。所以，為什麼1800年代的教會不教導罪和病痛未必有關聯？為什麼他不鼓勵人們更精確的觀察這受造界（雖然是墮落了），以致更多了解當時的疫情？或許是因為當時教會的神學眼界不夠好，以致無法有意義的解釋問題。
如此不正確的運用聖經，終於導致虧損。到了1866年的霍亂爆發時，沒有人尋求教會給予有用的答案。相反的，焦點轉移到公共衛生部門，由他們採取主導的角色，而聖經合法的統管範圍從此就縮減了。科學取代了聖經的角色，科學統治著它自己的王國，聖經只能退讓到毫不出色的小範疇裡。
上帝仍然在天上，正如多數美國人很快就會肯定的，但在他們的生命中，祂的存在早已不再是有意義和重要的實體。1832年對於感知的預言這類警告被證實，物質的先決占有和經驗的思維習性並未被擊敗，反而取代了前代所有人的屬靈考量。美國人似乎正奔向成為「實用無神論者」的土地。3
今天在腦的科學界，情況也很類似。聖經並未被擊敗，但卻變得毫不相關。許多研究者發現，非物質的靈魂概念不再有用，所有人類行為都可被所謂腦化學和腦醫學來解釋。
不知你是否熟悉關於酗酒的研究？這研究的本身非常吸引人，然而，它卻被一種主張人根本沒有靈魂的理論包裝，而呈現在我們面前。喝酒喝到酩酊大醉，現在被稱為是一種病，是生理問題，而非靈性的問題。如果你嘗試建議，醉酒是因罪所引起的，肯定會被當代人當作藍沙可司的斯他德司，還記得他在人的眉毛當中找著了人的靈魂？你的話將被看成是好奇卻毫不相關的古老聲音。
想想其他的實際問題，比方說，一位牧師正在輔導一位極度憂鬱的女性信徒，他們經過多年的奮戰，並且確信她的憂鬱症可以在聖經中找到答案；之後，這位憂鬱症患者從鄰居聽說，某人服用抗憂鬱症藥物的經歷，以致這位女士就去看了她鄰居的醫生，也開始服用藥物，跟著她的憂鬱症得到解決。毫無疑問的，這位女士會認定，腦部科學家對她的問題，要比聖經更加有見解和有權威。她嘗試了這兩者，而醫藥來得更有效。
那麼，你可曾讀過《神奇百憂解》（Listening to prozac）4這本書開頭的案例？它敘述一位沉迷於色情書刊的男子，在服用藥物後不久，隨即停止了他的壞行為。你想這人會稱沉迷色情書刊是罪嗎？當然不會。因為並非屬靈的更新使他除去了他的慾望，而是透過藥物操縱了他腦內化學物質的分泌。因此，他會爭論說，如果靈魂存在，它可以藉由處方的藥物，而非傳講福音而得到改變。
類似的爭論還有很多，有關同性戀的生理基礎，這類辯論你早就知道。那麼，你可曾體會憤怒、不孝敬父母、憂慮、藥物濫用，和淫亂也都被說成是腦部的問題，而非罪的問題？腦部研究本身很少作出這種結論，然而，一旦相關報告經過耳語傳播，經過六點晚間新聞，進入大眾心理的分析判斷，往往就產生這些解釋。
身為現代的基督徒，我們需要避免類似1800年代教會所犯的錯誤，現今我們需要聽聽人們怎麼說到人腦的，並且也要發展清晰、強而有力的聖經範疇，同時為還在發展過程中的科學和教會祝福。
