〈勸學〉節選 荀子
一、 作者與出處（從略）
二、 選文與注釋（從略）
三、 可以這樣讀
〈勸學〉是《荀子》開宗明義的首篇。是在漫長的歲月洗鍊中，經得起時間考驗的傳統名篇之一。
「學」是荀子認為的成德之鑰，所以全文先論學習的重要，再論個人的學習態度與用心、內容與方法等相關問題。至於不間斷的學習──「學不可以已」，則是作為貫穿全篇的中心思想。
荀子是向大自然學習的「善說理」者
荀子的文章素來負有盛名，向以層次分明、條理清晰、論理透徹、用語精確優美，而為後世所盛稱。荀子善於說理，同時是一位善譬者。和孔、孟相比，他的文章，對問題的陳述更完整，對論題的推衍更充分。在他緣題而發、層層遞進的妙筆下，舉凡大自然觸目可見的事物，都可以作為取譬對象或書寫的題材。譬如〈勸學〉中，他信手拈來了蘭草與染料、冰與水、繩墨和磨刀石；他也述說了搭車乘船、彈琴鼓瑟、口耳四體、耳聰目明之理；又隨口舉出許多大自然界的事物，像是蛇鱔挖洞、鳥兒築巢、蓬草麻田、白沙黑土，以及禽獸物類、蟲與蠹、騏驥與駑馬、弓矢、箭靶、蚯蚓、螃蟹……，以作為人情、事理的依據和精美妙喻。
在荀子以前，儒家鮮少能像他這樣多方取譬、廣引大自然現象以說理的。再說到荀子的名章佳句，如「青出於藍，而勝於藍」、「蓬生麻中，不扶而直」、「不積蹞步，無以致千里」、「騏驥一躍，不能十步」、「鍥而不舍，金石可鏤」、「鼯鼠五技而窮」……種種妙喻，也都成為後人琅琅上口的勵志和警世格言。透過這些觀察和取譬，《荀子》縱深博引、生動犀利地闡明學習的重要性和如何學習。全文不但論述精湛、說理透闢，文字也很優美，引人入勝。
此外，荀子更因對大自然深入觀察，成為上古時期少數不迷信、反對天人聯繫關係的人。他以天地運行自有常軌的「天行有常」，說明天道「不為堯存， 不為桀亡。」強調治亂在於「應之以治則吉，應之以亂則凶」，何須怨天？個人也同樣是「彊（強）本而節用，則天不能貧」、「修道而不貳，則天不能禍」的。因此對於大自然災異、水旱、寒暑等現象，他都視為自然法則，認為無須驚怪。荀子主張所有的吉凶禍福與成敗，都由人的「努力與否？」所決定。
學習有終點站嗎？
關於人、禽之「別」，荀子認為人和禽獸最關鍵的差別，在於人具有高度的「心知之明」，可以通過認知心去學習。所以如何學？如何累積「學」的成果？就成為人生很重要的課題。
荀子說，聖人是「生而知之」的，聖人再經過「積而致」的「積思慮」， 累積思考和學習，可以為我們留下很多文化成果和禮義教化。身為芸芸眾生的一般人，通過這些學習，便可以獲得師法之教，身體力行，便可以共創純美的理性社會。對於走在進德、修業路上的我們，「學」就是荀子最重要的提點。
學習之於人，正如雕琢，「玉不琢、不成器，人不學、不知義。」一般人都不是「生而知之」的；但是只要懂得學習，就是「善假於物」，就好像站在高山上，那開闊的視野、超越凡俗的眼界，絕非谷底所能揣想。以閱讀為例，就像乘著作者的翅膀飛翔，能夠登高望遠地借助作者之眼，獲取進入寶山、開啟知識之門的鎖鑰。所以荀子說「木受繩則直，金就礪則利。」他用繩墨之道和磨刀石可以銳利鋒刃為喻，說明通過「不可須臾舍」的學習，人便能夠如同登高以「博見」、順風而使「聞者彰」、乘坐輿馬以「致千里」……般，可以突破有限性以進求無限性，可以達到無垠無涯的人生發揮。是故，荀子說「學不可以已」、「學至乎沒而後止」，不停的學習，是人生擺脫無知，「積善成德」、「以美其身」的最重要門徑。
除了「善假於物」，還要「慎其所立」
求道之路漫長又艱辛，實踐理想，絕不可能一蹴而就，但是「人心惟危， 道心惟微」，聖賢之道如此地幽深奧妙，人心卻又如此地危疑不安、脆弱而難以堅持，所以即使明知學習的重要，有多少人能夠切實做到？荀子早在二千多年前就看清楚「與生俱來」的人性，是好逸惡勞、想要富貴福澤的。這也成為他不迴避、不閃躲的人性論特點。他認為如果不能適度節制人心欲望，並善加引導的話，將會流於惡，遑論得道與成德！以此，他極力凸顯心知之明，要使人人都能在明智的道德判斷下，一方面做到「善假於物」，借助環境以使事半功倍；另方面也謹小慎微地「慎其所立」，毋為錯誤選擇，致使人生修為前功盡棄。
荀子非常突出「心」在學習歷程的主導地位──「人何以知『道』？曰： 心。」想要成德就要充分發揮理智判斷，從開始的慎始、慎立、慎選環境，到學什麼？如何學習？都要涵蓋其中。故荀子繼闡明學習的重要性之後，〈勸學〉又接著舉了很多例子，說明「心知之明」對選擇環境至為關鍵，希望每個人的學習之路，都能正確出發。
荀子先透過辛苦編織卻將鳥巢繫在蘆花上的蒙鳩鳥，和莖長只有四寸卻能使人人得見的「射干」木為例，以闡明環境的重要，再進至「師法之教」就是最有效的助成說明。他說不論蒙鳩築巢的過程如何辛苦，巢穴多麼嚴密完美，只要所寄託的地方不對譬如蘆葦，那麼當大風吹過，葦折巢破，就不能免於「卵破子死」的結果。反之，矮小的「射干」面對百仞深淵時，因為立在萬丈高山上，便可使眾人看得見它。又如柔弱而無法自立的蓬草，如果把它種在麻田裏， 則大風吹過，它也不會倒伏；白沙儘管本來潔白，一旦被混入黑土，便將與之同黑。這些例證都說明環境對成敗的攸關重大，我們又怎能不慎其所立呢！
正因一切的選擇都出於自己，所以人生的榮辱都是自己種下的因。學或不學？向誰學？學什麼？自己的定位要放在哪裏？就像蘭槐香芷即使與生俱有香氣美質，也可能由於「漸於滫」而招致惡臭。所以立身過度剛強容易斷折，過於柔弱會受束縛，而選擇怠慢忘身或是「居必擇鄉，遊必就士」？一切結果都是自我選擇的啊！君子務必慎其所立。
鍥而不捨，鐵杵磨成繡花針
有了願意學習的心和正確的方向選擇，是否就能保證成功呢？成功僅僅依賴善始仍是不足的，人性的好逸惡勞，才是自己的最大敵人，所以要能有成，還要持續不斷地累積成果。因此荀子又說明誠懇為學的必要性，因為只有出自內心熾烈的動力，殆如屈原「雖九死其猶未悔」般的熱情與堅持，才能永不停歇地持續向前。故荀子又論「學」是「為己」，不是「為人」（他人）。不是要把自己當作求售的禮物，如「禽犢」般加以包裝、推銷，或是夤緣求進地以為利祿階梯，那都不是「誠於己」的學習。
〈勸學〉告訴我們：「為善不積邪，安有不聞者乎？」不論進德與修業的各個面向學習，我們只要捫心自問是否累積了學問之功，而不要去計較聲名如何？聲譽遠播了嗎？關於「學」的累積和持續向前，清儒中頗具盛名的段玉裁，教諭後來也學有所成的外孫龔自珍的一段話，很能說出箇中滋味，那實在不是一般外人能夠體會的。他說：
遠而望之，皆一丘一壑耳；身入其中，乃皆成泰山滄海，涉歷甘苦皆無盡也。
學問的門徑各異，當我們置身其外、遠遠遙望時，絕看不見門牆內的百官之富，只覺「一丘一壑」都是和我們「無涉」的。唯有出自內心的真誠動力、無怨無悔地縱身其中了，才會發現原來每個小山丘小山谷，都是無限寬廣的「泰山滄海」。
所以如何才能鐵杵磨成繡花針？對於門類各異的「學」，要怎樣做到荀子說的「鍥而不捨，金石可鏤」？清儒焦循也曾具體形容學的過程，最重要的就是非常誠懇地對自己負責，而不是包裝求售的心態。他說：
譬如探星宿海河原，已走萬里，覺其不是，又回家。更走萬里，又不是，又回，
又走。每次萬里，不憚往返。此非悉屏一切功名富貴以及慶弔酬應，不能耐
心為此。
為學，哪怕是已經走了萬里之途，只要發現錯了，就只有回頭一路。再走萬里，如果還是錯，仍然別無選擇地只有回頭一路。在整頓好心情後，還要不改初衷地再度踏上行程，不斷向前。如此，若不能摒棄功名富貴、應酬酬酢，恐怕是做不到的。這些都可以作為荀子說「君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢」的註腳。我們只要關心能否積蹞步、鍥而不捨地積善成德？只要能做到如駑馬十駕的專心致志，縱然千里之遠，都是指日可待的，鐵杵終有成為繡花針的一天
「合則雙美」的孟、荀人性論
孟子、荀子都是孔子思想的重要繼承者。在漢代，荀子被尊為儒者典範，司馬遷在《史記》中以孟、荀合傳，不分高下。但是到了唐代，韓愈的儒家「道統」系譜只有孟子而沒有荀子，他說荀子「大醇而小疵」。其後，宋明理學更加「尊孟」，尤其在理學取得了學界主流地位後，荀學更是一落千丈。宋神宗以孟子「配享」孔廟殿中，荀子、揚雄等人僅得「從祀」孔廟兩廡；孟子受封「鄒國公」，荀子僅封為「蘭陵伯」。此後， 直至復興經學的清代，荀學始以傳經之功獲得地位的提升。在我國學術思想史上，荀子可謂見黜兩千年。
孟、荀理論固然不同，但不能依字面直解而從「性善／性惡」的表面反差， 說以二人理論相反。實則孟子係從「人之所以為人」的角度，指出人、禽之「別」在於仁義禮智等內在善德。荀子則從嚴格的邏輯定義出發，指出「性」就是天生自然，是沒有經過人為文飾的質樸本性，如耳目口鼻嗜欲等人禽所「同」者， 因此「所學而能，所事而成」的後天人為（「偽」）如禮義，不能稱之為「性」。以「孔融讓梨」為例，順著一般人情，都會想要選取大的甜梨，那麼，為什麼會拿小梨？就是因為禮教陶冶的緣故，因此禮讓精神是禮教下的產物，不是出自天性。用來規範人際的禮義，正是因為「人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。」在充滿了種種情欲的人生路上，如果不用「禮」來適度節制，便有可能出現過當、無節、殘賊的爭亂，社會也會亡失本來應有的忠信、辭讓、禮義文理等善良秩序，「犯分亂理， 而歸於暴。」因此「禮」是聖人經過不斷思慮後，為我們制定的最佳生活理則， 「聖人積思慮、習偽故，以生禮義而起法度」，這是後天的人為努力。
「禮」既是一種外在規範、聖人所制定，那麼，當然是要經過外向學習的， 它和孟子說的內在善德「非由外鑠」，具有「先天／後天」、「內／外」的不同進路與差別。
荀子繼承的是儒家強調用「師法之化、禮義之道」以導正人性的觀點，是強調「其善者『偽』也」的後天學習工夫，是說「善」的理性社會實踐，必須依賴禮教學習。於此，本屬會意字的「偽」是正面立意，是指「人為」的後天努力。但因古今用語的差異性，今人對於「偽」字往往採取負面立意，謂以欺詐不實；加上乍見「性惡」說，每每望文生義地誤解荀子持論人性為惡、為壞， 這種說法充斥著輿論。這是我們今日認識荀學首先要釐清的地方。其實「偽」的人為學習，是荀學中非常重要的努力。孟、荀的道德進路，一重德性、一重理智，是儒學「合則雙美，離則兩傷」的雙軌並進。
四、 再做點補充：設立稷下學宮的齊國很有戲（節錄）
齊國是春秋第一個霸主，在軍事稱霸以外，也想領導文化發展。「稷下學宮」最早設立於齊桓公時代，桓公後歷經威王、宣王、湣王、襄王等，也都繼續不懈地推動此一文化事業。在春秋戰國的紛亂戰局中，「稷下學宮」交出了高度文化成就的成績單，齊國也以強國之姿，頗有一些值得後人學習借鏡的地方。
一、 作者與出處（從略）
二、 選文與注釋（從略）
三、 可以這樣讀
〈勸學〉是《荀子》開宗明義的首篇。是在漫長的歲月洗鍊中，經得起時間考驗的傳統名篇之一。
「學」是荀子認為的成德之鑰，所以全文先論學習的重要，再論個人的學習態度與用心、內容與方法等相關問題。至於不間斷的學習──「學不可以已」，則是作為貫穿全篇的中心思想。
荀子是向大自然學習的「善說理」者
荀子的文章素來負有盛名，向以層次分明、條理清晰、論理透徹、用語精確優美，而為後世所盛稱。荀子善於說理，同時是一位善譬者。和孔、孟相比，他的文章，對問題的陳述更完整，對論題的推衍更充分。在他緣題而發、層層遞進的妙筆下，舉凡大自然觸目可見的事物，都可以作為取譬對象或書寫的題材。譬如〈勸學〉中，他信手拈來了蘭草與染料、冰與水、繩墨和磨刀石；他也述說了搭車乘船、彈琴鼓瑟、口耳四體、耳聰目明之理；又隨口舉出許多大自然界的事物，像是蛇鱔挖洞、鳥兒築巢、蓬草麻田、白沙黑土，以及禽獸物類、蟲與蠹、騏驥與駑馬、弓矢、箭靶、蚯蚓、螃蟹……，以作為人情、事理的依據和精美妙喻。
在荀子以前，儒家鮮少能像他這樣多方取譬、廣引大自然現象以說理的。再說到荀子的名章佳句，如「青出於藍，而勝於藍」、「蓬生麻中，不扶而直」、「不積蹞步，無以致千里」、「騏驥一躍，不能十步」、「鍥而不舍，金石可鏤」、「鼯鼠五技而窮」……種種妙喻，也都成為後人琅琅上口的勵志和警世格言。透過這些觀察和取譬，《荀子》縱深博引、生動犀利地闡明學習的重要性和如何學習。全文不但論述精湛、說理透闢，文字也很優美，引人入勝。
此外，荀子更因對大自然深入觀察，成為上古時期少數不迷信、反對天人聯繫關係的人。他以天地運行自有常軌的「天行有常」，說明天道「不為堯存， 不為桀亡。」強調治亂在於「應之以治則吉，應之以亂則凶」，何須怨天？個人也同樣是「彊（強）本而節用，則天不能貧」、「修道而不貳，則天不能禍」的。因此對於大自然災異、水旱、寒暑等現象，他都視為自然法則，認為無須驚怪。荀子主張所有的吉凶禍福與成敗，都由人的「努力與否？」所決定。
學習有終點站嗎？
關於人、禽之「別」，荀子認為人和禽獸最關鍵的差別，在於人具有高度的「心知之明」，可以通過認知心去學習。所以如何學？如何累積「學」的成果？就成為人生很重要的課題。
荀子說，聖人是「生而知之」的，聖人再經過「積而致」的「積思慮」， 累積思考和學習，可以為我們留下很多文化成果和禮義教化。身為芸芸眾生的一般人，通過這些學習，便可以獲得師法之教，身體力行，便可以共創純美的理性社會。對於走在進德、修業路上的我們，「學」就是荀子最重要的提點。
學習之於人，正如雕琢，「玉不琢、不成器，人不學、不知義。」一般人都不是「生而知之」的；但是只要懂得學習，就是「善假於物」，就好像站在高山上，那開闊的視野、超越凡俗的眼界，絕非谷底所能揣想。以閱讀為例，就像乘著作者的翅膀飛翔，能夠登高望遠地借助作者之眼，獲取進入寶山、開啟知識之門的鎖鑰。所以荀子說「木受繩則直，金就礪則利。」他用繩墨之道和磨刀石可以銳利鋒刃為喻，說明通過「不可須臾舍」的學習，人便能夠如同登高以「博見」、順風而使「聞者彰」、乘坐輿馬以「致千里」……般，可以突破有限性以進求無限性，可以達到無垠無涯的人生發揮。是故，荀子說「學不可以已」、「學至乎沒而後止」，不停的學習，是人生擺脫無知，「積善成德」、「以美其身」的最重要門徑。
除了「善假於物」，還要「慎其所立」
求道之路漫長又艱辛，實踐理想，絕不可能一蹴而就，但是「人心惟危， 道心惟微」，聖賢之道如此地幽深奧妙，人心卻又如此地危疑不安、脆弱而難以堅持，所以即使明知學習的重要，有多少人能夠切實做到？荀子早在二千多年前就看清楚「與生俱來」的人性，是好逸惡勞、想要富貴福澤的。這也成為他不迴避、不閃躲的人性論特點。他認為如果不能適度節制人心欲望，並善加引導的話，將會流於惡，遑論得道與成德！以此，他極力凸顯心知之明，要使人人都能在明智的道德判斷下，一方面做到「善假於物」，借助環境以使事半功倍；另方面也謹小慎微地「慎其所立」，毋為錯誤選擇，致使人生修為前功盡棄。
荀子非常突出「心」在學習歷程的主導地位──「人何以知『道』？曰： 心。」想要成德就要充分發揮理智判斷，從開始的慎始、慎立、慎選環境，到學什麼？如何學習？都要涵蓋其中。故荀子繼闡明學習的重要性之後，〈勸學〉又接著舉了很多例子，說明「心知之明」對選擇環境至為關鍵，希望每個人的學習之路，都能正確出發。
荀子先透過辛苦編織卻將鳥巢繫在蘆花上的蒙鳩鳥，和莖長只有四寸卻能使人人得見的「射干」木為例，以闡明環境的重要，再進至「師法之教」就是最有效的助成說明。他說不論蒙鳩築巢的過程如何辛苦，巢穴多麼嚴密完美，只要所寄託的地方不對譬如蘆葦，那麼當大風吹過，葦折巢破，就不能免於「卵破子死」的結果。反之，矮小的「射干」面對百仞深淵時，因為立在萬丈高山上，便可使眾人看得見它。又如柔弱而無法自立的蓬草，如果把它種在麻田裏， 則大風吹過，它也不會倒伏；白沙儘管本來潔白，一旦被混入黑土，便將與之同黑。這些例證都說明環境對成敗的攸關重大，我們又怎能不慎其所立呢！
正因一切的選擇都出於自己，所以人生的榮辱都是自己種下的因。學或不學？向誰學？學什麼？自己的定位要放在哪裏？就像蘭槐香芷即使與生俱有香氣美質，也可能由於「漸於滫」而招致惡臭。所以立身過度剛強容易斷折，過於柔弱會受束縛，而選擇怠慢忘身或是「居必擇鄉，遊必就士」？一切結果都是自我選擇的啊！君子務必慎其所立。
鍥而不捨，鐵杵磨成繡花針
有了願意學習的心和正確的方向選擇，是否就能保證成功呢？成功僅僅依賴善始仍是不足的，人性的好逸惡勞，才是自己的最大敵人，所以要能有成，還要持續不斷地累積成果。因此荀子又說明誠懇為學的必要性，因為只有出自內心熾烈的動力，殆如屈原「雖九死其猶未悔」般的熱情與堅持，才能永不停歇地持續向前。故荀子又論「學」是「為己」，不是「為人」（他人）。不是要把自己當作求售的禮物，如「禽犢」般加以包裝、推銷，或是夤緣求進地以為利祿階梯，那都不是「誠於己」的學習。
〈勸學〉告訴我們：「為善不積邪，安有不聞者乎？」不論進德與修業的各個面向學習，我們只要捫心自問是否累積了學問之功，而不要去計較聲名如何？聲譽遠播了嗎？關於「學」的累積和持續向前，清儒中頗具盛名的段玉裁，教諭後來也學有所成的外孫龔自珍的一段話，很能說出箇中滋味，那實在不是一般外人能夠體會的。他說：
遠而望之，皆一丘一壑耳；身入其中，乃皆成泰山滄海，涉歷甘苦皆無盡也。
學問的門徑各異，當我們置身其外、遠遠遙望時，絕看不見門牆內的百官之富，只覺「一丘一壑」都是和我們「無涉」的。唯有出自內心的真誠動力、無怨無悔地縱身其中了，才會發現原來每個小山丘小山谷，都是無限寬廣的「泰山滄海」。
所以如何才能鐵杵磨成繡花針？對於門類各異的「學」，要怎樣做到荀子說的「鍥而不捨，金石可鏤」？清儒焦循也曾具體形容學的過程，最重要的就是非常誠懇地對自己負責，而不是包裝求售的心態。他說：
譬如探星宿海河原，已走萬里，覺其不是，又回家。更走萬里，又不是，又回，
又走。每次萬里，不憚往返。此非悉屏一切功名富貴以及慶弔酬應，不能耐
心為此。
為學，哪怕是已經走了萬里之途，只要發現錯了，就只有回頭一路。再走萬里，如果還是錯，仍然別無選擇地只有回頭一路。在整頓好心情後，還要不改初衷地再度踏上行程，不斷向前。如此，若不能摒棄功名富貴、應酬酬酢，恐怕是做不到的。這些都可以作為荀子說「君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢」的註腳。我們只要關心能否積蹞步、鍥而不捨地積善成德？只要能做到如駑馬十駕的專心致志，縱然千里之遠，都是指日可待的，鐵杵終有成為繡花針的一天
「合則雙美」的孟、荀人性論
孟子、荀子都是孔子思想的重要繼承者。在漢代，荀子被尊為儒者典範，司馬遷在《史記》中以孟、荀合傳，不分高下。但是到了唐代，韓愈的儒家「道統」系譜只有孟子而沒有荀子，他說荀子「大醇而小疵」。其後，宋明理學更加「尊孟」，尤其在理學取得了學界主流地位後，荀學更是一落千丈。宋神宗以孟子「配享」孔廟殿中，荀子、揚雄等人僅得「從祀」孔廟兩廡；孟子受封「鄒國公」，荀子僅封為「蘭陵伯」。此後， 直至復興經學的清代，荀學始以傳經之功獲得地位的提升。在我國學術思想史上，荀子可謂見黜兩千年。
孟、荀理論固然不同，但不能依字面直解而從「性善／性惡」的表面反差， 說以二人理論相反。實則孟子係從「人之所以為人」的角度，指出人、禽之「別」在於仁義禮智等內在善德。荀子則從嚴格的邏輯定義出發，指出「性」就是天生自然，是沒有經過人為文飾的質樸本性，如耳目口鼻嗜欲等人禽所「同」者， 因此「所學而能，所事而成」的後天人為（「偽」）如禮義，不能稱之為「性」。以「孔融讓梨」為例，順著一般人情，都會想要選取大的甜梨，那麼，為什麼會拿小梨？就是因為禮教陶冶的緣故，因此禮讓精神是禮教下的產物，不是出自天性。用來規範人際的禮義，正是因為「人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。」在充滿了種種情欲的人生路上，如果不用「禮」來適度節制，便有可能出現過當、無節、殘賊的爭亂，社會也會亡失本來應有的忠信、辭讓、禮義文理等善良秩序，「犯分亂理， 而歸於暴。」因此「禮」是聖人經過不斷思慮後，為我們制定的最佳生活理則， 「聖人積思慮、習偽故，以生禮義而起法度」，這是後天的人為努力。
「禮」既是一種外在規範、聖人所制定，那麼，當然是要經過外向學習的， 它和孟子說的內在善德「非由外鑠」，具有「先天／後天」、「內／外」的不同進路與差別。
荀子繼承的是儒家強調用「師法之化、禮義之道」以導正人性的觀點，是強調「其善者『偽』也」的後天學習工夫，是說「善」的理性社會實踐，必須依賴禮教學習。於此，本屬會意字的「偽」是正面立意，是指「人為」的後天努力。但因古今用語的差異性，今人對於「偽」字往往採取負面立意，謂以欺詐不實；加上乍見「性惡」說，每每望文生義地誤解荀子持論人性為惡、為壞， 這種說法充斥著輿論。這是我們今日認識荀學首先要釐清的地方。其實「偽」的人為學習，是荀學中非常重要的努力。孟、荀的道德進路，一重德性、一重理智，是儒學「合則雙美，離則兩傷」的雙軌並進。
四、 再做點補充：設立稷下學宮的齊國很有戲（節錄）
齊國是春秋第一個霸主，在軍事稱霸以外，也想領導文化發展。「稷下學宮」最早設立於齊桓公時代，桓公後歷經威王、宣王、湣王、襄王等，也都繼續不懈地推動此一文化事業。在春秋戰國的紛亂戰局中，「稷下學宮」交出了高度文化成就的成績單，齊國也以強國之姿，頗有一些值得後人學習借鏡的地方。
