第一章
漢代帛畫的生死世界
生死，是人類最終極的問題，也是從古到今不斷探索的課題。傳統社會如何建構與想像死後的世界，可以從漢代長沙馬王堆的出土帛畫加以探究，所出土的長沙國丞相軑侯利蒼的夫人之墓，所出土的帛畫內容，反映出傳統社會對於生死的理解，以及宇宙的認知。從帛畫內容呈現的天、地、人的宇宙三界觀，理解天界或仙界，地界或地府的形象，以及墓主對現世生活的依戀等，進而討論修真成仙、死後冥界的各種敘述。之後，受到佛教傳入影響，地府的概念如何轉變成為地獄審判、輪迴投胎，探討從「陰間」與「地獄」的概念，兩者之間的演變與歷史發展。
一、帛畫內容與漢代社會文化
1972-1974年間，在湖南長沙湘江的東側馬王堆，發掘出三座漢墓，依據考古研究，墓主分別為：一號墓主為軑侯夫人辛追，二號墓主為長沙國相軑侯利蒼，三號墓主為軑侯之子利豨。
利蒼（?-前186）是西漢初年長沙國相，即初代軑侯，其中出土於1972年的馬王堆一號墓，即為軑侯夫人辛追之墓，當時出土的屍體保存頗為完整，全身潤澤，皮下組織柔軟而富彈性。主要是利用了木炭、水泥等物質，以及四層套棺、外槨密封等方式，讓槨內空氣完全乾燥隔絕、滴水不滲，進而達到恆溫、恆濕的效果。同時，覆蓋在棺木上的帛畫，更反映出當時漢代社會對於死後世界的寄託與想像。
馬王堆一號墓的帛畫，長205公分，上部寬92公分，下部寬47.7公分，絲織品，現藏湖南省博物館。依據帛畫的尺幅和形制，稱為「非衣」，或稱為「T型帛畫」，是出葬時做為靈車前導的儀仗：「銘旌」，帛畫呈現了墓主寄託引魂升天的想像畫面；但也有研究認為，帛畫的功能是用以佑護靈魂，使死者入土為安，得以安息。帛畫圖像主要是表示死者身分地位，整幅帛畫反映出漢代南方楚國的風俗文化，其色彩豐富，圖像內容大致可分為三個部分：天上、人間、地下。
1. 帛畫的上段部分：主要是描繪仙界的場景，有象徵「日」的金烏、象徵「月」的蟾蜍、星辰，以及仙界的夔龍、鳥禽、神獸、仙人等。特別是畫面中央的人首蛇身像，表現出女媧的形象，女媧是上古時代的神話，傳說的神話很多，最具代表性則是「摶土造人」、「煉石補天」。
摶土造人，是指女媧以泥土捏塑成人形，並賦予生命，《太平御覽》記載：「俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩絚於泥中，舉以為人。」一般而言，女媧被視為人類始祖，因此帛畫將其位列於天界最高、最中央的位置，表達出其創造人類的神聖地位。東漢時期思想家王充（27-97）在《論衡》提到：「共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足，以立四極。」也就是說傳說上古有共工、顓頊兩位神人的爭執，撞斷了支撐天地之間的柱子：不周山，天地幾乎崩壞，於是女媧煉五色石以補天，又斷大鰲之足，設立四極，天地因此而平和穩定，所以女媧又被視為是古代帝王的象徵。
女媧煉石補天的傳說，也流傳至後世，部分地區還有「天穿日」的習俗，唐代詩人盧仝（795-835）的詩有：「擣鍊五色石，引日月之針，五星之縷把天補。」至明代，更有祭祀女媧的天穿日習俗，明代詩人楊慎《詞品》：「宋以前，正月二十三日為天穿日，言女媧氏以是日補天，俗以煎餅置屋上，名曰補天穿，今其俗廢久。」顯然宋代以前，還有祭祀天穿日的習俗，而將煎餅置屋頂上，稱為「補天穿」，此後習俗漸廢。不過，到了清代影響後世最廣泛，應該是《紅樓夢》第1回所提到，女媧為了補天，煉了三萬六千五百零一塊石頭，用盡三萬六千五百個，剩下最後一個未用，於是隨神瑛侍者入世，幻化為賈寶玉降世時口銜的美玉：通靈寶玉。即使到了近代，臺灣客家人將農曆正月二十日視為「天穿日」，進而有祭祀活動。
關於人首蛇身的形象，另有一說認為是「燭龍」、「燭陰」，因為《山海經‧大荒北經》記載：「（章尾山）有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。」而在《山海經‧海外北經》則是：「鍾山之神，名曰燭陰，⋯⋯其為物，人面蛇身赤色，居鍾山下。」所代表的也可能是指太陽。
金烏，位於畫面右側，代表太陽，下方則為扶桑樹。《山海經‧海外東經》記載：「湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。」扶桑，是早期神話中的靈地，傳說位於遙遠東方的大海上，是由兩棵大桑樹組成，而太陽則是從扶桑樹升起，代表東邊日出升起之意。帛畫即呈現出一隻金烏（太陽），位於扶桑樹的正上方，另外九隻金烏，則分別位於扶桑樹的其他各處，完全符合《山海經》的描述。而後《楚辭‧天問》、《淮南子‧本經訓》都提及，在堯時期因十日並出，造成天地乾旱災荒，命令羿射十日，成為著名的「后羿射日」傳說。帛畫的金烏，是呈現二足的樣貌，但在部分史料，則是以三足的形態，《春秋元命苞》稱「日中有三足烏」，而漢代王充《論衡‧說日》也提及「日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。」所以，三足烏就是金烏，是為日之精，居於日之中。
蟾蜍，位於畫面左側，旁邊還有彎月的圖像，而在蟾蜍的左上方，有一隻耳朵稍長的動物，應該是玉兔的象徵。玉兔搗藥，為早期道教的典故之一，後來成為漢代民間社會的故事，依據漢代《樂府詩集》所收錄古辭〈董逃行〉，記載：「白兔長跪搗藥蝦蟆丸。奉上陛下一玉柈，服此藥可得神仙。」而漢代王充《論衡‧說日》提及「月中有兔、蟾蜍」，可見玉兔搗藥、月中蟾蜍等形象，是相對於金烏（三足烏），就已經普遍出現在漢代的民間社會。
此外，天界還有不少的靈獸、禽鳥、夔龍、仙人等形象，充滿熱鬧的場景。而下方則為天界入口，是為天門，有兩位神人的看守，相對而立，似乎在行禮、迎接墓主的到來。其中，禽鳥屬於天界使者，其形象常出現帛畫的上端；而魚類等水族，多屬於冥界或地界，常出現於帛畫的下端。
漢代帛畫的生死世界
生死，是人類最終極的問題，也是從古到今不斷探索的課題。傳統社會如何建構與想像死後的世界，可以從漢代長沙馬王堆的出土帛畫加以探究，所出土的長沙國丞相軑侯利蒼的夫人之墓，所出土的帛畫內容，反映出傳統社會對於生死的理解，以及宇宙的認知。從帛畫內容呈現的天、地、人的宇宙三界觀，理解天界或仙界，地界或地府的形象，以及墓主對現世生活的依戀等，進而討論修真成仙、死後冥界的各種敘述。之後，受到佛教傳入影響，地府的概念如何轉變成為地獄審判、輪迴投胎，探討從「陰間」與「地獄」的概念，兩者之間的演變與歷史發展。
一、帛畫內容與漢代社會文化
1972-1974年間，在湖南長沙湘江的東側馬王堆，發掘出三座漢墓，依據考古研究，墓主分別為：一號墓主為軑侯夫人辛追，二號墓主為長沙國相軑侯利蒼，三號墓主為軑侯之子利豨。
利蒼（?-前186）是西漢初年長沙國相，即初代軑侯，其中出土於1972年的馬王堆一號墓，即為軑侯夫人辛追之墓，當時出土的屍體保存頗為完整，全身潤澤，皮下組織柔軟而富彈性。主要是利用了木炭、水泥等物質，以及四層套棺、外槨密封等方式，讓槨內空氣完全乾燥隔絕、滴水不滲，進而達到恆溫、恆濕的效果。同時，覆蓋在棺木上的帛畫，更反映出當時漢代社會對於死後世界的寄託與想像。
馬王堆一號墓的帛畫，長205公分，上部寬92公分，下部寬47.7公分，絲織品，現藏湖南省博物館。依據帛畫的尺幅和形制，稱為「非衣」，或稱為「T型帛畫」，是出葬時做為靈車前導的儀仗：「銘旌」，帛畫呈現了墓主寄託引魂升天的想像畫面；但也有研究認為，帛畫的功能是用以佑護靈魂，使死者入土為安，得以安息。帛畫圖像主要是表示死者身分地位，整幅帛畫反映出漢代南方楚國的風俗文化，其色彩豐富，圖像內容大致可分為三個部分：天上、人間、地下。
1. 帛畫的上段部分：主要是描繪仙界的場景，有象徵「日」的金烏、象徵「月」的蟾蜍、星辰，以及仙界的夔龍、鳥禽、神獸、仙人等。特別是畫面中央的人首蛇身像，表現出女媧的形象，女媧是上古時代的神話，傳說的神話很多，最具代表性則是「摶土造人」、「煉石補天」。
摶土造人，是指女媧以泥土捏塑成人形，並賦予生命，《太平御覽》記載：「俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩絚於泥中，舉以為人。」一般而言，女媧被視為人類始祖，因此帛畫將其位列於天界最高、最中央的位置，表達出其創造人類的神聖地位。東漢時期思想家王充（27-97）在《論衡》提到：「共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足，以立四極。」也就是說傳說上古有共工、顓頊兩位神人的爭執，撞斷了支撐天地之間的柱子：不周山，天地幾乎崩壞，於是女媧煉五色石以補天，又斷大鰲之足，設立四極，天地因此而平和穩定，所以女媧又被視為是古代帝王的象徵。
女媧煉石補天的傳說，也流傳至後世，部分地區還有「天穿日」的習俗，唐代詩人盧仝（795-835）的詩有：「擣鍊五色石，引日月之針，五星之縷把天補。」至明代，更有祭祀女媧的天穿日習俗，明代詩人楊慎《詞品》：「宋以前，正月二十三日為天穿日，言女媧氏以是日補天，俗以煎餅置屋上，名曰補天穿，今其俗廢久。」顯然宋代以前，還有祭祀天穿日的習俗，而將煎餅置屋頂上，稱為「補天穿」，此後習俗漸廢。不過，到了清代影響後世最廣泛，應該是《紅樓夢》第1回所提到，女媧為了補天，煉了三萬六千五百零一塊石頭，用盡三萬六千五百個，剩下最後一個未用，於是隨神瑛侍者入世，幻化為賈寶玉降世時口銜的美玉：通靈寶玉。即使到了近代，臺灣客家人將農曆正月二十日視為「天穿日」，進而有祭祀活動。
關於人首蛇身的形象，另有一說認為是「燭龍」、「燭陰」，因為《山海經‧大荒北經》記載：「（章尾山）有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。」而在《山海經‧海外北經》則是：「鍾山之神，名曰燭陰，⋯⋯其為物，人面蛇身赤色，居鍾山下。」所代表的也可能是指太陽。
金烏，位於畫面右側，代表太陽，下方則為扶桑樹。《山海經‧海外東經》記載：「湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。」扶桑，是早期神話中的靈地，傳說位於遙遠東方的大海上，是由兩棵大桑樹組成，而太陽則是從扶桑樹升起，代表東邊日出升起之意。帛畫即呈現出一隻金烏（太陽），位於扶桑樹的正上方，另外九隻金烏，則分別位於扶桑樹的其他各處，完全符合《山海經》的描述。而後《楚辭‧天問》、《淮南子‧本經訓》都提及，在堯時期因十日並出，造成天地乾旱災荒，命令羿射十日，成為著名的「后羿射日」傳說。帛畫的金烏，是呈現二足的樣貌，但在部分史料，則是以三足的形態，《春秋元命苞》稱「日中有三足烏」，而漢代王充《論衡‧說日》也提及「日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。」所以，三足烏就是金烏，是為日之精，居於日之中。
蟾蜍，位於畫面左側，旁邊還有彎月的圖像，而在蟾蜍的左上方，有一隻耳朵稍長的動物，應該是玉兔的象徵。玉兔搗藥，為早期道教的典故之一，後來成為漢代民間社會的故事，依據漢代《樂府詩集》所收錄古辭〈董逃行〉，記載：「白兔長跪搗藥蝦蟆丸。奉上陛下一玉柈，服此藥可得神仙。」而漢代王充《論衡‧說日》提及「月中有兔、蟾蜍」，可見玉兔搗藥、月中蟾蜍等形象，是相對於金烏（三足烏），就已經普遍出現在漢代的民間社會。
此外，天界還有不少的靈獸、禽鳥、夔龍、仙人等形象，充滿熱鬧的場景。而下方則為天界入口，是為天門，有兩位神人的看守，相對而立，似乎在行禮、迎接墓主的到來。其中，禽鳥屬於天界使者，其形象常出現帛畫的上端；而魚類等水族，多屬於冥界或地界，常出現於帛畫的下端。
