西王母與牛郎織女的故事
西王母與東王公所指示的含義漸漸具體化，成為另一有名的故事，這故事可以分成兩部分敘述，一部分是無聊的道士或文人把他倆拉來作為兩個神仙的領袖──男仙和女仙的統治者的神話。另一部分則繼承著原來的意義，美麗而又感傷地使之成為一有詩意的故事，由這故事又衍變成為牛郎織女的悲劇的傳說。
東王公的故事，散見於下列各書：
《神異經東荒經》：東荒山中有大石室，東王公居焉。長一丈，頭髮皓白，人形鳥面而虎尾，戴一黑熊，左右顧望，恆與一玉女投壺，每投千二百矯，設有入不出者天為之噓，矯出而脫誤不出者天為之笑。
《海內十洲記》：扶桑在東海之東岸……在碧海之中，地方萬里，上有太帝宮，太真東王父所治處。
《中州記》（《太平御覽》九五五引）：扶桑在碧海中，上有天帝宮，東王公所植有椹樹長數千丈，一千圍，兩兩同根更相依倚，故曰扶桑。仙人食椹，體作金色，其樹雖大，椹如中夏桑椹也。稀而色赤，九千歲一生實，味甘香。
《酉陽雜俎》十四《諾皋記》：東王公諱倪字君明，天下未有人民時，秩二萬六千石，佩雜色綬，綬長六丈，從女九千，以丁亥日死。
《老君枕中經》：東王父姓無為字君解。
在以上的五條，可以看出東王公個體的衍變。在最初東王公的意義就等於不可知而又有意識的天──天以他的喜慍為笑。髮白人形鳥面虎尾戴態，這形態顯然是蛻源於《山海經》中的西王母，到了第二期東王公已成為處東海太帝或天帝宮中的天帝，享樂著適意而又超人的生活，最後聰明的道士們覺得按著塵世的習俗，總該有一個名和字，該替他添上爵祿和侍從，也應該死（是否重生？未有說明）。他們便這樣照辦了。
在道教的神仙的體系中，西王母和東王公是神仙中的最高權威者，他們的地位等於塵世的君主，或且上之。
漢．桓《西王母傳》：西王母者……乃西華之至妙，洞陰之至尊。在始道炁凝結，湛體無為，將欲啟迪玄功，化生萬物，先以東華至真之氣，化而生木公焉。木公生於碧海之上，芬靈之墟，以主陽和之氣，理於東方，亦號曰東王公焉。又以西華至妙之氣，化而生金母。金母生於神州伊川，厥姓緱氏，生而飛翔，以主陰靈之氣，理於西方，亦號王母。皆挺質大無，毓神玄奧，於西方渺莽之中，分大道醇精之氣，結氣成形，與東王公共理二氣，而育養天地，陶鈞萬物矣。體柔順之本，為陰極之元，位配西方，母養群品，天上地下，三界十方，女子之登仙得道者咸所隸焉。
《列代真仙體道通鑑》後編卷二：天地之本者道也，運道之用者聖也，聖之品次，真人仙人。其有稟氣成真不修而得道者木公金母是也，蓋二氣之祖宗，陰陽之原本，仙真之主宰，造化之原先。
《丹臺新錄》：漢初有四五小兒，路上劃地戲，一兒歌曰：「著青裙，入天門，揖金母，拜木公。」時人莫知之，唯張子房知之，乃往再拜，此乃東王公之玉童也，所謂金母者西王母也，木公者東王公也。仙人拜木公，揖金母。
道士們自以為是一件了不得的光榮事，把西王母和東王公從《山海經》的半人半獸的形態中，提高到陰陽二氣的結晶物，並且把「共理二氣，育養天地」的大頭銜送給他們。其實這不過是一件還原的工作，把他們送還給生殖器崇拜時代時原有的意義而已。在另外一方面的成績，是把他們變化為更世俗的仙人君長，前者管陽性的，後者管陰性的，仍舊逃不出原始意義的範圍。道士們玩這把戲的依據是：
《吳越春秋．勾踐陰謀外傳》：立東郊以祭陽名曰東王公，立西郊以祭陰名曰西王母。
葛洪《枕中書》（書隱叢說引）：扶桑大帝東王公號曰元陽父。太真西王母是西漢夫人，在天皇地皇之前。
西王母和東王公既然如此銖兩悉稱，又且恰巧代表著陰陽兩性，按照著世俗的成見，是應該替他們結婚──也許他們本已結婚，也說不定，不過總無明文──於是就有人替他們拉攏，結合。
《洞冥記》：東方朔遊吉雲之地，越扶桑之東，得神馬一匹，高九尺，股裡有旋毛如日月之狀，如月者夜光，如日者晝光，毛色隨四時之變，漢朝之馬見之即垂頭振毛，一國眾獸，見皆避之。帝問東方朔此何獸也？朔曰：「昔西王母乘靈光之輦以適東王公之舍，稅此馬於芝田，及食芝草，王公怒，棄於青津之岸。臣至王公之壇，因騎而返。繞日三匝，此馬入漢關，關猶未掩，臣於馬上睡眠，不覺遂至。」帝曰：「其馬名云何？」朔曰：「因事為名則步景。」
《神異經．中荒經》：崑崙之山有銅柱焉。其高入天，所謂天之柱也。週三千里，周圍如削，下有回屋，方百丈，仙人九府治之。上有大鳥，名曰希有，南向張左翼覆東王公，右翼覆西王母，背上小處無羽一萬九千里，西王母歲登翼上會東王公也。……其鳥銘曰：「有鳥希有，碌赤皇皇，不鳴不食，東覆東王公，右覆西王母。王母既東，登之自通。陰陽相須，唯會益工。」
在《洞冥記》中的西王母和東王公的關係還不太明顯，可是兩者間的晤面，此往彼來，似乎是很密切而又很隨意的。可是在《神異經》中，卻就不同了，所謂「陰陽相須，唯會益工」的關係雖已指明，不過「歲登翼上會東王公」似乎晤面的期間又受到某種限制了。
從《神異經》所述的這一段故事，又衍變成為牛郎織女的故事，也或許牛郎織女的故事誕生更在《神異經》成書以前，《神異經》所述即受其暗示？不過無論如何，這兩個故事有相互錯綜的密切關係，前一故事由後一故事衍變而成，或反之，這是無可否認的。現在我們先來考察一下牛郎織女故事的架構過程。
西王母與東王公所指示的含義漸漸具體化，成為另一有名的故事，這故事可以分成兩部分敘述，一部分是無聊的道士或文人把他倆拉來作為兩個神仙的領袖──男仙和女仙的統治者的神話。另一部分則繼承著原來的意義，美麗而又感傷地使之成為一有詩意的故事，由這故事又衍變成為牛郎織女的悲劇的傳說。
東王公的故事，散見於下列各書：
《神異經東荒經》：東荒山中有大石室，東王公居焉。長一丈，頭髮皓白，人形鳥面而虎尾，戴一黑熊，左右顧望，恆與一玉女投壺，每投千二百矯，設有入不出者天為之噓，矯出而脫誤不出者天為之笑。
《海內十洲記》：扶桑在東海之東岸……在碧海之中，地方萬里，上有太帝宮，太真東王父所治處。
《中州記》（《太平御覽》九五五引）：扶桑在碧海中，上有天帝宮，東王公所植有椹樹長數千丈，一千圍，兩兩同根更相依倚，故曰扶桑。仙人食椹，體作金色，其樹雖大，椹如中夏桑椹也。稀而色赤，九千歲一生實，味甘香。
《酉陽雜俎》十四《諾皋記》：東王公諱倪字君明，天下未有人民時，秩二萬六千石，佩雜色綬，綬長六丈，從女九千，以丁亥日死。
《老君枕中經》：東王父姓無為字君解。
在以上的五條，可以看出東王公個體的衍變。在最初東王公的意義就等於不可知而又有意識的天──天以他的喜慍為笑。髮白人形鳥面虎尾戴態，這形態顯然是蛻源於《山海經》中的西王母，到了第二期東王公已成為處東海太帝或天帝宮中的天帝，享樂著適意而又超人的生活，最後聰明的道士們覺得按著塵世的習俗，總該有一個名和字，該替他添上爵祿和侍從，也應該死（是否重生？未有說明）。他們便這樣照辦了。
在道教的神仙的體系中，西王母和東王公是神仙中的最高權威者，他們的地位等於塵世的君主，或且上之。
漢．桓《西王母傳》：西王母者……乃西華之至妙，洞陰之至尊。在始道炁凝結，湛體無為，將欲啟迪玄功，化生萬物，先以東華至真之氣，化而生木公焉。木公生於碧海之上，芬靈之墟，以主陽和之氣，理於東方，亦號曰東王公焉。又以西華至妙之氣，化而生金母。金母生於神州伊川，厥姓緱氏，生而飛翔，以主陰靈之氣，理於西方，亦號王母。皆挺質大無，毓神玄奧，於西方渺莽之中，分大道醇精之氣，結氣成形，與東王公共理二氣，而育養天地，陶鈞萬物矣。體柔順之本，為陰極之元，位配西方，母養群品，天上地下，三界十方，女子之登仙得道者咸所隸焉。
《列代真仙體道通鑑》後編卷二：天地之本者道也，運道之用者聖也，聖之品次，真人仙人。其有稟氣成真不修而得道者木公金母是也，蓋二氣之祖宗，陰陽之原本，仙真之主宰，造化之原先。
《丹臺新錄》：漢初有四五小兒，路上劃地戲，一兒歌曰：「著青裙，入天門，揖金母，拜木公。」時人莫知之，唯張子房知之，乃往再拜，此乃東王公之玉童也，所謂金母者西王母也，木公者東王公也。仙人拜木公，揖金母。
道士們自以為是一件了不得的光榮事，把西王母和東王公從《山海經》的半人半獸的形態中，提高到陰陽二氣的結晶物，並且把「共理二氣，育養天地」的大頭銜送給他們。其實這不過是一件還原的工作，把他們送還給生殖器崇拜時代時原有的意義而已。在另外一方面的成績，是把他們變化為更世俗的仙人君長，前者管陽性的，後者管陰性的，仍舊逃不出原始意義的範圍。道士們玩這把戲的依據是：
《吳越春秋．勾踐陰謀外傳》：立東郊以祭陽名曰東王公，立西郊以祭陰名曰西王母。
葛洪《枕中書》（書隱叢說引）：扶桑大帝東王公號曰元陽父。太真西王母是西漢夫人，在天皇地皇之前。
西王母和東王公既然如此銖兩悉稱，又且恰巧代表著陰陽兩性，按照著世俗的成見，是應該替他們結婚──也許他們本已結婚，也說不定，不過總無明文──於是就有人替他們拉攏，結合。
《洞冥記》：東方朔遊吉雲之地，越扶桑之東，得神馬一匹，高九尺，股裡有旋毛如日月之狀，如月者夜光，如日者晝光，毛色隨四時之變，漢朝之馬見之即垂頭振毛，一國眾獸，見皆避之。帝問東方朔此何獸也？朔曰：「昔西王母乘靈光之輦以適東王公之舍，稅此馬於芝田，及食芝草，王公怒，棄於青津之岸。臣至王公之壇，因騎而返。繞日三匝，此馬入漢關，關猶未掩，臣於馬上睡眠，不覺遂至。」帝曰：「其馬名云何？」朔曰：「因事為名則步景。」
《神異經．中荒經》：崑崙之山有銅柱焉。其高入天，所謂天之柱也。週三千里，周圍如削，下有回屋，方百丈，仙人九府治之。上有大鳥，名曰希有，南向張左翼覆東王公，右翼覆西王母，背上小處無羽一萬九千里，西王母歲登翼上會東王公也。……其鳥銘曰：「有鳥希有，碌赤皇皇，不鳴不食，東覆東王公，右覆西王母。王母既東，登之自通。陰陽相須，唯會益工。」
在《洞冥記》中的西王母和東王公的關係還不太明顯，可是兩者間的晤面，此往彼來，似乎是很密切而又很隨意的。可是在《神異經》中，卻就不同了，所謂「陰陽相須，唯會益工」的關係雖已指明，不過「歲登翼上會東王公」似乎晤面的期間又受到某種限制了。
從《神異經》所述的這一段故事，又衍變成為牛郎織女的故事，也或許牛郎織女的故事誕生更在《神異經》成書以前，《神異經》所述即受其暗示？不過無論如何，這兩個故事有相互錯綜的密切關係，前一故事由後一故事衍變而成，或反之，這是無可否認的。現在我們先來考察一下牛郎織女故事的架構過程。
