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第一章 榮格心理學的童話分析
現代人提起童話，多半認為它們是專屬於孩童的讀物，或是媽媽讀給小孩聽的床邊故事，似乎難登大雅之堂。就連「童話」這個詞彙也常作為帶有貶意的形容詞，像是：童話般的愛情、童話裡的生活，在這些句子裡，童話就是幼稚、不真實與不切實際的同義詞，但這也正意味著童話所反映的不是發生在意識層面，而是潛意識之內的歷程。
童話通常短短的，頂多兩、三頁，故事人物的性格也不像文學作品裡的角色那般複雜，許多童話的主人翁是沒有名字的，僅以他們的排行或地位稱呼他們為三公主、小女兒、王子，或根據穿著就被叫做「小紅帽」、「熊皮人」。故事情節也挺樣板的，總是從「很久很久以前」開場，以「從此過著幸福快樂的日子」結尾，主角遇到的挑戰總是三次，三位武士、三把斧頭、三件任務.......了無新意。然而，正因為童話簡單、重複、古老並流傳久遠的特質，顯示出一種無歷史感、無地域限制的原始集體性，可以跨越文化而被喜愛。
本書以瑞士心理學家榮格（Carl Gustav Jung）所提出的心理學概念為內在座標，描述、比對、解構並反轉七個有關女性的童話故事，以此探索女性心靈發展的不同面向。
走進精靈、神話與夢的國度
童話的英文叫做 Fairy Tale，直譯就是「精靈的故事」。精靈的意象，是長著輕盈翅膀的小仙女，她們屬於夜晚與森林，和會說話的動物做朋友，飛過之處會留下閃閃金光，還擁有各種神奇的魔法。人類心靈深處，有著這樣一座魔幻原始森林，每當我們講起童話故事，彷彿就走進了精靈居住的世界，走進一個意識之外、潛藏著無數可能的領域。在潛意識的國度，童話與夢比鄰而居，它們都以象徵的方式、意象的語言傳達意識之外的訊息。深度心理學為了理解人的心靈而探索夢的世界，用分析意象的方法，企圖從夢中找到進入個人潛意識（unconscious）的途徑；榮格與其他分析心理學家們發現，研讀、分析、理解童話，可以為我們找到進入人類更深層的集體無意識（collective unconscious）的方法，藉此認識心靈運作的模式與歷程，看見人類心靈的基本圖譜。此外，榮格認為童話與神話都是集體無意識中最原初的結構。神話受到起源地的影響，例如中國、印度與希臘的神話，明顯映照出在地族群創造發展的文化與歷史痕跡，而童話相對是自發的、天真的、沒有計畫的自然心靈產物，被特定文化歷史沾染的痕跡較少。此外，與神話相比，童話精簡短小許多，在文學裡的位置如同阿米巴原蟲之於生物界，以最簡單的形式描述集體心靈類單細胞般的存在樣貌，也就是所謂的原型。我們重返童話，所看重的，正是這條簡單、重複、古老與神祕的心靈之路，藉此途徑，開啟一扇集體無意識的原型之門，在其中學習陌生的語言，認識用意象說話的象徵世界，最後重拾自身創造象徵的能力，以便與自己內在無意識、那個「很久很久以前」的世界再度相遇。
與原型和情結相遇
榮格提出集體無意識的心理學理論，把我們對心靈的視野從自己可以覺察的「我」的位置裡拉開，讓我們彷彿置身巨大浩瀚的宇宙，回頭看才明白，不僅地球如微塵，連太陽系也只是渺小的存在，而銀河深處，還有許許多多像太陽系這樣運行的星系。心靈銀河涵容數不清的星系，榮格稱它們為原型（archetypes），人類有多少種現象，世間就有多少種原型，換言之，每種生命現象都是一種原型。榮格認為原型就是集體無意識的結構，深埋在各種心靈的活動中，意識很難直接捕捉，通常只能從行為、圖像、藝術、宗教、夢或是神話與童話中窺得一斑。某些人在經驗無意識的集體能量時，會感覺自己被某種力量灌注、以致無比強大，它會讓人有如神般的全能感，無所不能，甚至有種承接天諭、非做什麼不可的自我膨脹。如果個人內在並沒有足夠強壯的心靈結構可以涵容，賦予原型能量適度的理解與判斷，強大的原型有時會讓個人陷入無自我、非理性的混亂與狂熱裡，這就像我們文化裡描述被附身的狀況，自我被原型擄獲，成為非我的原型工具，陷入沒有自我規範心靈能量的危險。儘管原型多到數不清，在榮格心理學中，主要常被討論的原型圖像有：自性（真我）、阿尼瑪、阿尼姆斯、陰影、父親、母親、老者、孩子、國王、王后、魔法師……等。每個人一生之中可以真正經驗或是認識到的原型只有幾個。榮格認為我們是透過個人的情結來經驗發自心靈深處的原型。情結浮游在個人意識與潛意識之間，是心靈的另一種結構，其中聚存了我們個人生命的歷史，這些個人的歷史檔案以不同的主題被歸納在一起，像是母親情結就保存了我們生活中許多重要的母性人物和經驗，大部分人的母親情結是以自己的母親作為情結的核心，圍繞著的才是其他生命中出現過的母性人物。情結之中不只有個人與家庭記憶，更重要的是儲存了相關的情感，他們會影響我們的情緒、行為與人際互動。
每個情結的核心都有個原型圖像，透過情結就成為我們覺察原型的一個路徑，當原型浮升，顯現出來的重要線索就是情結。當情結被引動時，我們會感覺情緒波動、不可自抑，身體充滿各式各樣的感受，憤怒、悲傷都變得無法控制。有位男性師長曾與我們分享他的個人經驗：這位高大英俊的白人男性曾有無法發展穩定情感關係的困境，他總是被大塊頭、大胸脯、能幹體力活的黑人女性所吸引，然後與她們產生一種拉扯衝突的激烈關係，在接受分析中，他找到與自己兩、三歲時相關的記憶，與照顧他的保母有關。他的保母很愛他，每天抱他、餵他、照顧他，當他不乖時，保母會生氣的用力打他的屁股。對他來說，保母就是早年最重要的女性經驗，他總是被類似大母神原型的女性所吸引，也著迷於類似的互動方式，而形成他情感慾望的主調。當他透過分析回到一切的起始，嘗試面對這個情結之後，類似的吸引仍然存在，但是力度卻降低了，這個母親情結不再像鬼魅般抓住他、驅動他，他變得比較自由，而他也找到他心中的女神最原初的樣貌，她們出現在人類最早的文明，兩河流域的美索不達米亞文明遺跡裡，泥塑的母親神有著巨大臀部和乳房，在他的情感裡，不只有他兩三歲的記憶，也有人類亙古的渴望。
榮格提到將情緒轉化為意象，並深掘出這些意象在個人歷史中的遺跡，使我們從向外尋找生命無法安適的理由，轉而聚焦於內在意象，是一種有強大效力的治療方法。這個認識情結以及其背後原型的治療方法，他親身體驗過，在自傳中他說：「只要我得以把各種情緒變成意象，也就是說找到隱藏在情緒之中的意象後，我就能再次平靜安心。倘若讓這些意象繼續藏在情緒背後，我可能已經被他們撕碎。......從我個人的實驗結果，以及從治療的角度來看，找到情緒背後的特定意象是極有幫助的。」(全文未完)8-1
第八章 爬出玻璃山：老頭倫克朗
女性的現代化議題
阿尼姆斯作為女性內在陽性質地的原型，它的心理動能的概念如果對應到中國文化，舉凡「陽」這個字所指涉的似乎都適用。它是太陽，日出的力量；它是能量，帶出發展與成長；它是行動，而且往往奠基于思考、組織與邏輯。
心靈原型的發展受到意識生活的影響。傳統社會不鼓勵女性讀書、投身公共領域，也不鼓勵女性發展個人事業，限縮了女性發展其自身的理性與行動力。這些女性進入中年，內在發展的渴望啟動時，有許多人會把自身的「陽」投入純知識性或者宗教靈性的團體，例如組讀書會、修一個學位、參加服務性社團、在教會服事、去廟裡修行或者擔任各式各樣的義工。儘管近代社會開放對女性求學與工作的機會與資源，但回顧歷史，如同提出「平庸的邪惡」的政治理論家漢娜．鄂蘭一樣透過發展思想而成為重要思想家的女性仍屬少數。
榮格談女性內在的阿尼姆斯，討論的是思維與靈性、精神性向度。在榮格那個時代的女性，主要工作多在處理家務、照顧家人、維繫人際關係，是紮根於現實生活的功能。因此女性的陽性能量的發展，在中年之後顯現出來的樣貌就多為向上的超越性，通往精神性的路徑，而非現今社會裡的職場競爭或者權力競逐。
然而，職場競爭與權力競逐卻是許多女性此刻所處的生活現實。越來越多女性成為國家或地區領袖、跨國企業總裁，許多女性在過去被男性所壟斷的政治、社會、科技與文化版圖裡佔有一席之地。以前我們說「男主外、女主內」，但現在，家庭以外的世界，充滿了女性的身影，這些集權力與能力於一身的女性，她們的精神世界，陽性能量一定是非常活躍的，走出家門趕赴職場／沙場競逐的女戰士們，是否就是一群把內在陽性特質發展得很好的女性，這是一個需要探討的主題。現代職場上的女性，若要達到社會所認可的成就，內在的陽性能量必定是被高度激發，可是心靈長久處在這種激發的亢奮裡，很容易會疏離了內在的陰性質地。這個現象，正是二十一世紀女性心靈發展所遇到的獨特挑戰：在男性已然熟稔而女性才正要參與的權力遊戲裡，女性要怎樣才能發展成為一個完整的人？
在童話〈白雪與紅玫瑰〉的故事（本書第七章）裡，談的是對於純粹女性的過度認同，一個完全不曾發展阿尼姆斯的女性，必須奮力掙脫，才能打破長久以來主流文化對於女性認同所塑造的單一樣貌，完成個人內在的發展歷程，而這個篇章我們要聚焦的是女性在自我發展上，如何與內在的阿尼姆斯或外在世界的男性形成平衡與和諧的關係，乃至最後達到自我整合。
認識原型
〈老頭倫克朗〉被收在第六版的《格林童話》裡，是一個源自德國北邊，用當地方言講述，透過口語流傳下來的故事，被轉譯成文本時有其難度，所以我們可能讀到好幾個不同的版本。這是個簡單的故事，場景很少，只有兩幕。故事發生在兩個世界之間，從地上世界移動到地下世界，在地下世界停留、經歷，然後回來。它具備許多童話故事共有的老套元素，而這些熟悉的元素就是值得審視的心靈原型。
閱讀這些古老的故事不是為了找到新鮮的創意表現，而是為了對這些具備原型力量的象徵增加熟悉、豐富對象徵的感受、打開對象徵的想法。如此一來，我們就開始養成一些能力，藉由象徵的力量，脫開既是個別性又是集體性的侷限。對童話的理解，必須有個人性的參與才能產生意義，也就是從故事情節連結到個人的生命經驗、歷史，以及自我所認知的世界。
但童話還提供另外一種同時並存的，我們姑且先稱之為「老套」的閱讀體驗。因為讀過這類故事跟這類情節多次之後，人人都開始體會到存在於老套裡的某種恆常與永恆，好比某個角色又做了同樣的蠢事，某個角色又掉進同樣的地洞。當我們一次又一次在心裡喊叫「啊，又是這樣！」就是代表自己一次又一次覺察同樣的原型和故事母題，童話故事對於我們之所以有意義，不是故事寫得多麼奇巧，而是讓我們有機會捕捉存在於這種古老形式裡面的永恆，看出我們與原型以及其象徵意義之間的關係，透過詮釋，擁有屬於自己個人或者這個時代的新的意涵。許多家有幼兒的父母會有這樣的經驗，為小朋友說床邊故事時，一模一樣的故事，爸媽講煩了，孩子還要一再的聽和講。我認為這是非常值得珍惜的心靈狀態，由於孩子內在還沒有一個清楚的「我」出現，他們可以反覆浸泡在原型的世界裏面，不斷享用故事裡的古老永恆，而我們成年人，大多已經離那個世界非常遙遠了。(全文未完)
第一章 榮格心理學的童話分析
現代人提起童話，多半認為它們是專屬於孩童的讀物，或是媽媽讀給小孩聽的床邊故事，似乎難登大雅之堂。就連「童話」這個詞彙也常作為帶有貶意的形容詞，像是：童話般的愛情、童話裡的生活，在這些句子裡，童話就是幼稚、不真實與不切實際的同義詞，但這也正意味著童話所反映的不是發生在意識層面，而是潛意識之內的歷程。
童話通常短短的，頂多兩、三頁，故事人物的性格也不像文學作品裡的角色那般複雜，許多童話的主人翁是沒有名字的，僅以他們的排行或地位稱呼他們為三公主、小女兒、王子，或根據穿著就被叫做「小紅帽」、「熊皮人」。故事情節也挺樣板的，總是從「很久很久以前」開場，以「從此過著幸福快樂的日子」結尾，主角遇到的挑戰總是三次，三位武士、三把斧頭、三件任務.......了無新意。然而，正因為童話簡單、重複、古老並流傳久遠的特質，顯示出一種無歷史感、無地域限制的原始集體性，可以跨越文化而被喜愛。
本書以瑞士心理學家榮格（Carl Gustav Jung）所提出的心理學概念為內在座標，描述、比對、解構並反轉七個有關女性的童話故事，以此探索女性心靈發展的不同面向。
走進精靈、神話與夢的國度
童話的英文叫做 Fairy Tale，直譯就是「精靈的故事」。精靈的意象，是長著輕盈翅膀的小仙女，她們屬於夜晚與森林，和會說話的動物做朋友，飛過之處會留下閃閃金光，還擁有各種神奇的魔法。人類心靈深處，有著這樣一座魔幻原始森林，每當我們講起童話故事，彷彿就走進了精靈居住的世界，走進一個意識之外、潛藏著無數可能的領域。在潛意識的國度，童話與夢比鄰而居，它們都以象徵的方式、意象的語言傳達意識之外的訊息。深度心理學為了理解人的心靈而探索夢的世界，用分析意象的方法，企圖從夢中找到進入個人潛意識（unconscious）的途徑；榮格與其他分析心理學家們發現，研讀、分析、理解童話，可以為我們找到進入人類更深層的集體無意識（collective unconscious）的方法，藉此認識心靈運作的模式與歷程，看見人類心靈的基本圖譜。此外，榮格認為童話與神話都是集體無意識中最原初的結構。神話受到起源地的影響，例如中國、印度與希臘的神話，明顯映照出在地族群創造發展的文化與歷史痕跡，而童話相對是自發的、天真的、沒有計畫的自然心靈產物，被特定文化歷史沾染的痕跡較少。此外，與神話相比，童話精簡短小許多，在文學裡的位置如同阿米巴原蟲之於生物界，以最簡單的形式描述集體心靈類單細胞般的存在樣貌，也就是所謂的原型。我們重返童話，所看重的，正是這條簡單、重複、古老與神祕的心靈之路，藉此途徑，開啟一扇集體無意識的原型之門，在其中學習陌生的語言，認識用意象說話的象徵世界，最後重拾自身創造象徵的能力，以便與自己內在無意識、那個「很久很久以前」的世界再度相遇。
與原型和情結相遇
榮格提出集體無意識的心理學理論，把我們對心靈的視野從自己可以覺察的「我」的位置裡拉開，讓我們彷彿置身巨大浩瀚的宇宙，回頭看才明白，不僅地球如微塵，連太陽系也只是渺小的存在，而銀河深處，還有許許多多像太陽系這樣運行的星系。心靈銀河涵容數不清的星系，榮格稱它們為原型（archetypes），人類有多少種現象，世間就有多少種原型，換言之，每種生命現象都是一種原型。榮格認為原型就是集體無意識的結構，深埋在各種心靈的活動中，意識很難直接捕捉，通常只能從行為、圖像、藝術、宗教、夢或是神話與童話中窺得一斑。某些人在經驗無意識的集體能量時，會感覺自己被某種力量灌注、以致無比強大，它會讓人有如神般的全能感，無所不能，甚至有種承接天諭、非做什麼不可的自我膨脹。如果個人內在並沒有足夠強壯的心靈結構可以涵容，賦予原型能量適度的理解與判斷，強大的原型有時會讓個人陷入無自我、非理性的混亂與狂熱裡，這就像我們文化裡描述被附身的狀況，自我被原型擄獲，成為非我的原型工具，陷入沒有自我規範心靈能量的危險。儘管原型多到數不清，在榮格心理學中，主要常被討論的原型圖像有：自性（真我）、阿尼瑪、阿尼姆斯、陰影、父親、母親、老者、孩子、國王、王后、魔法師……等。每個人一生之中可以真正經驗或是認識到的原型只有幾個。榮格認為我們是透過個人的情結來經驗發自心靈深處的原型。情結浮游在個人意識與潛意識之間，是心靈的另一種結構，其中聚存了我們個人生命的歷史，這些個人的歷史檔案以不同的主題被歸納在一起，像是母親情結就保存了我們生活中許多重要的母性人物和經驗，大部分人的母親情結是以自己的母親作為情結的核心，圍繞著的才是其他生命中出現過的母性人物。情結之中不只有個人與家庭記憶，更重要的是儲存了相關的情感，他們會影響我們的情緒、行為與人際互動。
每個情結的核心都有個原型圖像，透過情結就成為我們覺察原型的一個路徑，當原型浮升，顯現出來的重要線索就是情結。當情結被引動時，我們會感覺情緒波動、不可自抑，身體充滿各式各樣的感受，憤怒、悲傷都變得無法控制。有位男性師長曾與我們分享他的個人經驗：這位高大英俊的白人男性曾有無法發展穩定情感關係的困境，他總是被大塊頭、大胸脯、能幹體力活的黑人女性所吸引，然後與她們產生一種拉扯衝突的激烈關係，在接受分析中，他找到與自己兩、三歲時相關的記憶，與照顧他的保母有關。他的保母很愛他，每天抱他、餵他、照顧他，當他不乖時，保母會生氣的用力打他的屁股。對他來說，保母就是早年最重要的女性經驗，他總是被類似大母神原型的女性所吸引，也著迷於類似的互動方式，而形成他情感慾望的主調。當他透過分析回到一切的起始，嘗試面對這個情結之後，類似的吸引仍然存在，但是力度卻降低了，這個母親情結不再像鬼魅般抓住他、驅動他，他變得比較自由，而他也找到他心中的女神最原初的樣貌，她們出現在人類最早的文明，兩河流域的美索不達米亞文明遺跡裡，泥塑的母親神有著巨大臀部和乳房，在他的情感裡，不只有他兩三歲的記憶，也有人類亙古的渴望。
榮格提到將情緒轉化為意象，並深掘出這些意象在個人歷史中的遺跡，使我們從向外尋找生命無法安適的理由，轉而聚焦於內在意象，是一種有強大效力的治療方法。這個認識情結以及其背後原型的治療方法，他親身體驗過，在自傳中他說：「只要我得以把各種情緒變成意象，也就是說找到隱藏在情緒之中的意象後，我就能再次平靜安心。倘若讓這些意象繼續藏在情緒背後，我可能已經被他們撕碎。......從我個人的實驗結果，以及從治療的角度來看，找到情緒背後的特定意象是極有幫助的。」(全文未完)8-1
第八章 爬出玻璃山：老頭倫克朗
女性的現代化議題
阿尼姆斯作為女性內在陽性質地的原型，它的心理動能的概念如果對應到中國文化，舉凡「陽」這個字所指涉的似乎都適用。它是太陽，日出的力量；它是能量，帶出發展與成長；它是行動，而且往往奠基于思考、組織與邏輯。
心靈原型的發展受到意識生活的影響。傳統社會不鼓勵女性讀書、投身公共領域，也不鼓勵女性發展個人事業，限縮了女性發展其自身的理性與行動力。這些女性進入中年，內在發展的渴望啟動時，有許多人會把自身的「陽」投入純知識性或者宗教靈性的團體，例如組讀書會、修一個學位、參加服務性社團、在教會服事、去廟裡修行或者擔任各式各樣的義工。儘管近代社會開放對女性求學與工作的機會與資源，但回顧歷史，如同提出「平庸的邪惡」的政治理論家漢娜．鄂蘭一樣透過發展思想而成為重要思想家的女性仍屬少數。
榮格談女性內在的阿尼姆斯，討論的是思維與靈性、精神性向度。在榮格那個時代的女性，主要工作多在處理家務、照顧家人、維繫人際關係，是紮根於現實生活的功能。因此女性的陽性能量的發展，在中年之後顯現出來的樣貌就多為向上的超越性，通往精神性的路徑，而非現今社會裡的職場競爭或者權力競逐。
然而，職場競爭與權力競逐卻是許多女性此刻所處的生活現實。越來越多女性成為國家或地區領袖、跨國企業總裁，許多女性在過去被男性所壟斷的政治、社會、科技與文化版圖裡佔有一席之地。以前我們說「男主外、女主內」，但現在，家庭以外的世界，充滿了女性的身影，這些集權力與能力於一身的女性，她們的精神世界，陽性能量一定是非常活躍的，走出家門趕赴職場／沙場競逐的女戰士們，是否就是一群把內在陽性特質發展得很好的女性，這是一個需要探討的主題。現代職場上的女性，若要達到社會所認可的成就，內在的陽性能量必定是被高度激發，可是心靈長久處在這種激發的亢奮裡，很容易會疏離了內在的陰性質地。這個現象，正是二十一世紀女性心靈發展所遇到的獨特挑戰：在男性已然熟稔而女性才正要參與的權力遊戲裡，女性要怎樣才能發展成為一個完整的人？
在童話〈白雪與紅玫瑰〉的故事（本書第七章）裡，談的是對於純粹女性的過度認同，一個完全不曾發展阿尼姆斯的女性，必須奮力掙脫，才能打破長久以來主流文化對於女性認同所塑造的單一樣貌，完成個人內在的發展歷程，而這個篇章我們要聚焦的是女性在自我發展上，如何與內在的阿尼姆斯或外在世界的男性形成平衡與和諧的關係，乃至最後達到自我整合。
認識原型
〈老頭倫克朗〉被收在第六版的《格林童話》裡，是一個源自德國北邊，用當地方言講述，透過口語流傳下來的故事，被轉譯成文本時有其難度，所以我們可能讀到好幾個不同的版本。這是個簡單的故事，場景很少，只有兩幕。故事發生在兩個世界之間，從地上世界移動到地下世界，在地下世界停留、經歷，然後回來。它具備許多童話故事共有的老套元素，而這些熟悉的元素就是值得審視的心靈原型。
閱讀這些古老的故事不是為了找到新鮮的創意表現，而是為了對這些具備原型力量的象徵增加熟悉、豐富對象徵的感受、打開對象徵的想法。如此一來，我們就開始養成一些能力，藉由象徵的力量，脫開既是個別性又是集體性的侷限。對童話的理解，必須有個人性的參與才能產生意義，也就是從故事情節連結到個人的生命經驗、歷史，以及自我所認知的世界。
但童話還提供另外一種同時並存的，我們姑且先稱之為「老套」的閱讀體驗。因為讀過這類故事跟這類情節多次之後，人人都開始體會到存在於老套裡的某種恆常與永恆，好比某個角色又做了同樣的蠢事，某個角色又掉進同樣的地洞。當我們一次又一次在心裡喊叫「啊，又是這樣！」就是代表自己一次又一次覺察同樣的原型和故事母題，童話故事對於我們之所以有意義，不是故事寫得多麼奇巧，而是讓我們有機會捕捉存在於這種古老形式裡面的永恆，看出我們與原型以及其象徵意義之間的關係，透過詮釋，擁有屬於自己個人或者這個時代的新的意涵。許多家有幼兒的父母會有這樣的經驗，為小朋友說床邊故事時，一模一樣的故事，爸媽講煩了，孩子還要一再的聽和講。我認為這是非常值得珍惜的心靈狀態，由於孩子內在還沒有一個清楚的「我」出現，他們可以反覆浸泡在原型的世界裏面，不斷享用故事裡的古老永恆，而我們成年人，大多已經離那個世界非常遙遠了。(全文未完)
