愛自己會不會很自私
「愛自己」？ 好像是個「偽命題」啊！ 人不為己，天誅地滅。我們從小不都被教育要博愛合群、助人利他？ 長大以後，我們學到要為別人著想、要懂得換位思考，需要強化的，是去除「我」的本位主義。你看儒家說要「毋意，毋必，毋固，毋我」；佛家說不可秉持「我執」――「愛自己」不就「犯規」了嗎？
如果你也有這樣的迷思，恭喜你！ 你找到這本和你一起探索的書啦！
「愛自己」是人的本能嗎？
我們先來想一想，「愛自己」是人的本能嗎？ 如果是人的本能的話，是不用學的。佛洛伊德（Sigmund Freud，一八五六－一九三九）認為人類的行為受兩股本能的力量驅動：生（Life instincts, eros）和死（Death instincts, thanatos），前者指為生存繁衍而飲食、性愛；後者指不顧活命而爭鬥、破壞。這其中都不包括「愛」。
也就是說：「愛」，無論愛己還是愛人，是社會化的行為。既然是後天的，就是「習得」的。既然是習得的，典型對象不同、文化環境不同，都會影響我們學習「愛」。
《荀子．子道》裡，孔子向三位學生子路、子貢以及顏淵分別問了同一個問題：「智者怎麼樣？ 仁者怎麼樣？」我們一個個看他們的回答。
子路入，子曰：「由，知者若何？ 仁者若何？」子路對曰：「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」
「知者」的「知」通「智」。子路說：「智者讓別人認識自己，仁者讓別人愛自己」。孔子說：子路可以稱得上是個讀書人。
子貢入，子曰：「賜，知者若何？ 仁者若何？」子貢對曰：「知者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士君子矣。」
子貢認為：「智者懂得認識別人，仁者懂得愛別人。」孔子說：子貢可以稱得上是個有德行的讀書人。
顏淵入，子曰：「回，知者若何？ 仁者若何？」顏淵對曰：「知者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂明君子矣。」
顏淵認為：「智者認識自己，仁者愛自己。」孔子說：顏淵可以稱得上是個明白事理的讀書人。
能區別孔子的評價嗎？ 最「高級」的，是「知者自知，仁者自愛」啊！
「自愛」是不是「自私」呢？
那麼，「自愛」是不是「自私」呢？ 東坡也認可「自愛」嗎？
東坡用兩個相對的語詞――「同安」和「獨樂」辨析這個問題。他說：
夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。天下之人，固將即其所樂而行之，孰知夫聖人唯其一人之獨樂不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨。而諸子之意將以善惡為聖人之私說，不已疏乎！
這段話好像很複雜，我們先了解一下背景。北宋仁宗嘉祐六年（一○六一年），二十六歲的東坡（這時他還沒有號「東坡居士」，為了表示敘述的一致和親切，本書都直接稱他「東坡」）參加皇帝親試的制科考試，進〈中庸論〉等二十五篇文章，這段文字出於其中的〈揚雄論〉。
揚雄是西漢的思想家，他在著作《法言．修身》說：「人之性也，善惡混，修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。」認為人性不是孟子說的性善；也不是荀子說的「性惡」，是善惡混的。人是善是惡，要看他怎麼「修」。也可以說，善惡是後天決定。
東坡反對揚雄的說法，他主張人性最初是無善也無惡的。天下人都過著平安的生活，聖人稱那是「善」；一個人過著自己快樂的生活，聖人稱那是「惡」。這裡的「善惡」並不指是非對錯，聖人也沒有說「獨樂」不能勝過「同安」。
范仲淹〈岳陽樓記〉說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」標榜個人之樂在天下之樂後面。孟子說：「獨樂樂，不若與眾樂樂。」又說：「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」這些，都沒有否定「獨樂」的意義，而是認為有優先順序，或是依個別情境看待「獨」和「眾」（天下）。
一人獨樂，天下同安
換句話說，「獨樂」不需要被否定，甚至我們可以往前推衍：如果一個人不能「獨樂」，天下怎可能「同安」？ 即使表面上天下「同安」，一個人不「獨樂」，那麼「同安」對這個不樂的人也是沒有意義的。
再說，「獨樂」不妨礙「同安」。一個人「獨樂」而讓天下不安，那就是自私了。所以，「獨樂」和「同安」之間，應該取得平衡及和諧，用現代的觀念來說，就是個人自由不違背公共秩序。個人自由不影響他人自由。不對他人的行動先入為主地強加判斷。這樣的「獨樂」，就是健康的「愛自己」，並且尊重他人。
還記得我提到，這是二十六歲時東坡的考試文章嗎？ 在還沒有踏上仕途前的青年思志，可以看成是他的「初心」。這「愛自己」的初心，是否會被日後的政治現實磨損呢？接下來，我們繼續追隨東坡去看看吧。
「愛自己」？ 好像是個「偽命題」啊！ 人不為己，天誅地滅。我們從小不都被教育要博愛合群、助人利他？ 長大以後，我們學到要為別人著想、要懂得換位思考，需要強化的，是去除「我」的本位主義。你看儒家說要「毋意，毋必，毋固，毋我」；佛家說不可秉持「我執」――「愛自己」不就「犯規」了嗎？
如果你也有這樣的迷思，恭喜你！ 你找到這本和你一起探索的書啦！
「愛自己」是人的本能嗎？
我們先來想一想，「愛自己」是人的本能嗎？ 如果是人的本能的話，是不用學的。佛洛伊德（Sigmund Freud，一八五六－一九三九）認為人類的行為受兩股本能的力量驅動：生（Life instincts, eros）和死（Death instincts, thanatos），前者指為生存繁衍而飲食、性愛；後者指不顧活命而爭鬥、破壞。這其中都不包括「愛」。
也就是說：「愛」，無論愛己還是愛人，是社會化的行為。既然是後天的，就是「習得」的。既然是習得的，典型對象不同、文化環境不同，都會影響我們學習「愛」。
《荀子．子道》裡，孔子向三位學生子路、子貢以及顏淵分別問了同一個問題：「智者怎麼樣？ 仁者怎麼樣？」我們一個個看他們的回答。
子路入，子曰：「由，知者若何？ 仁者若何？」子路對曰：「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」
「知者」的「知」通「智」。子路說：「智者讓別人認識自己，仁者讓別人愛自己」。孔子說：子路可以稱得上是個讀書人。
子貢入，子曰：「賜，知者若何？ 仁者若何？」子貢對曰：「知者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士君子矣。」
子貢認為：「智者懂得認識別人，仁者懂得愛別人。」孔子說：子貢可以稱得上是個有德行的讀書人。
顏淵入，子曰：「回，知者若何？ 仁者若何？」顏淵對曰：「知者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂明君子矣。」
顏淵認為：「智者認識自己，仁者愛自己。」孔子說：顏淵可以稱得上是個明白事理的讀書人。
能區別孔子的評價嗎？ 最「高級」的，是「知者自知，仁者自愛」啊！
「自愛」是不是「自私」呢？
那麼，「自愛」是不是「自私」呢？ 東坡也認可「自愛」嗎？
東坡用兩個相對的語詞――「同安」和「獨樂」辨析這個問題。他說：
夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。天下之人，固將即其所樂而行之，孰知夫聖人唯其一人之獨樂不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨。而諸子之意將以善惡為聖人之私說，不已疏乎！
這段話好像很複雜，我們先了解一下背景。北宋仁宗嘉祐六年（一○六一年），二十六歲的東坡（這時他還沒有號「東坡居士」，為了表示敘述的一致和親切，本書都直接稱他「東坡」）參加皇帝親試的制科考試，進〈中庸論〉等二十五篇文章，這段文字出於其中的〈揚雄論〉。
揚雄是西漢的思想家，他在著作《法言．修身》說：「人之性也，善惡混，修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。」認為人性不是孟子說的性善；也不是荀子說的「性惡」，是善惡混的。人是善是惡，要看他怎麼「修」。也可以說，善惡是後天決定。
東坡反對揚雄的說法，他主張人性最初是無善也無惡的。天下人都過著平安的生活，聖人稱那是「善」；一個人過著自己快樂的生活，聖人稱那是「惡」。這裡的「善惡」並不指是非對錯，聖人也沒有說「獨樂」不能勝過「同安」。
范仲淹〈岳陽樓記〉說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」標榜個人之樂在天下之樂後面。孟子說：「獨樂樂，不若與眾樂樂。」又說：「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」這些，都沒有否定「獨樂」的意義，而是認為有優先順序，或是依個別情境看待「獨」和「眾」（天下）。
一人獨樂，天下同安
換句話說，「獨樂」不需要被否定，甚至我們可以往前推衍：如果一個人不能「獨樂」，天下怎可能「同安」？ 即使表面上天下「同安」，一個人不「獨樂」，那麼「同安」對這個不樂的人也是沒有意義的。
再說，「獨樂」不妨礙「同安」。一個人「獨樂」而讓天下不安，那就是自私了。所以，「獨樂」和「同安」之間，應該取得平衡及和諧，用現代的觀念來說，就是個人自由不違背公共秩序。個人自由不影響他人自由。不對他人的行動先入為主地強加判斷。這樣的「獨樂」，就是健康的「愛自己」，並且尊重他人。
還記得我提到，這是二十六歲時東坡的考試文章嗎？ 在還沒有踏上仕途前的青年思志，可以看成是他的「初心」。這「愛自己」的初心，是否會被日後的政治現實磨損呢？接下來，我們繼續追隨東坡去看看吧。
