〈和敬清寂〉

和，是和諧、愉悅。

茶道的可貴之處之一，在於打破日本封建時代嚴格的階級制度。在茶室中，人無分貴賤，茶禪一味，佛我一如。禪宗主張淡泊、無用，以不念利益的清淨本心，去體驗和的境地。茶道將禪宗的自然觀化為藝術形式，一方茶室在空間上收斂了人心的距離，讓美的環境與人格奏出「和」的樂章。

在茶道中，「和」支配了整個過程，不僅形式上要和諧，精神上也要愉悅，茶室中的精神就在和之下建立。和，也存在於視覺、嗅覺、聽覺、觸覺中。舉例來說，茶室斜頂低檐的設計只讓少許日光進入，室內的光線柔和，茶室內部一切的色調都樸素，賓客的衣著不能唐突，讓空間適合冥想；瀰漫在茶室中的氣味，不會太過強烈；茶室外，風聲與茶爐沸水聲相和；茶碗的優劣，不在於外形而是手感，茶會主人會思考賓客握起茶碗時感受到的重量、溫度、觸感。

進入茶室，必須先經過躙口，躙口的設計極為狹小，用意即是讓參與者將地位或財富置於室外。進入茶室就是和平的世界，茶會中所有人地位平等，抱持敬意……

〈不易流行的根本意義〉

追求新奇的點，追求超越新舊的平靜，是「不易」；追隨時刻變化的風尚並有嶄新發揮者，是「流行」。俳諧追求新，在不斷的變化下具流行性，因此具有不易的本質。不易，是俳諧需要實現的永恆的價值，而流行，則是在此實踐下不斷變化的樣貌。──松尾芭蕉

在斷絕與一切「生命」的體驗與交涉下，思考純粹的自然，或寂然不動、萬古不易的實在性才具有可能性。當然，在哲學上，這個問題還有種種議論空間，但俳諧不是哲學，在這一點上，它並不是要表示一種明確的世界觀。

我們可以想像，俳諧受到佛教思想、老莊思想深厚的影響，寂當中的自然感情或世界感情，是在千變萬化的自然現象中，看出所有千古不易、寂莫不易的事物（或許是有如「虛無」的深淵），並將它的發展導向隱微曖昧與預感的方向。就寂的藝術本質而言，一方面它隨著變化的「生」流動，高度地實現了想掌握自然姿態的企圖；另一方面，它暗示了一種與形而上、萬古不易的寂然相對的強烈預感。寂，企圖藉由極度純化、精練的藝術手段，掌握這個世界的直接與真實。然而，即使是最低限的客觀表現手段，「體驗的現實」本身，重要的到底不是表現內容，而是落於「表現的素材」。舉例來說，一個色彩的色調到了一定程度，飽和度無法再提高，但是如果把它與對照色並列，在我們的眼中它的色調就會顯得更鮮明……

然而，在我看來，傑出的俳句中，經常能感覺到一種如影隨形的東西，假如我們把它視為句子的「姿」的問題（「姿」這個詞非常曖昧，但絕對不單純等於「形式」）來看待，並就此來看影子的深淺濃淡，那麼必然也會涉及芭蕉俳論中的「不易流行」。在這個問題上，向井去來（見註1）等人的「不易流行」論，視野過於局限於形式論。而服部土芳在《三冊子》（見註2）中說：「不拘於變化流行，立於誠的是姿。」此句話亦說明了「不易」包含的深刻意義。

在寂的藝術表現中，生的體驗，會永遠地流動並照出新的光。在永劫不易的「古老」中表現的美，也就是「寂」的本質所在。至此，「寂」的「宿」、「老」、「古」的概念，就超越了人類的「生命」或「精神」的情感價值，透過一種形而上的實在的預感，往完全特定的方向轉化為美學。

下文中芭蕉的許多名句，若是在心中細細玩味，可以感受到「不易流行」的妙諦，也就是生動的體驗流動的底處，橫洩著深淵般的靜謐，是蒼古幽寂。

「古老池塘啊，一隻青蛙跳下水，咚」

「滲入岩石或閑寂中的，是蟬的聲音」

「鳥棲枯枝，秋日的黃昏」

「海邊落日下，鴨鳴聲聲白」

【註1】向井去來（1651—1704）：江戶時代中期俳人，松尾芭蕉的門生，著有《去來抄》、《旅寢論》等俳論書。

【註2】《三冊子》：江戶時代中期俳人福部土芳（1657—1730）所著的俳諧論書，分為《赤冊子》《白冊子》《黑冊子》三冊，各別闡述俳諧由源起乃至松尾芭蕉風格成立的流變，松尾芭蕉與自身的文學理論，以及心得雜記。