【民俗工藝大觀】
民俗工藝與生命禮俗
在台灣漢人族群豐富多元的民俗文化中，生命禮俗乃是與人最切身的民俗，關係著一個人在家庭、家族，乃至於社會中的地位，因此一向為傳統漢人社會所重視。在人類各民族的文化現象中，一般都非常重視社會成員的生命：從誕生、成年、結婚、生育、以至死亡等，都是各個重要階段的生命軌跡之變化。生命禮俗的主要精神意義，即是為了區隔前一個生命階段的結束，並迎接下一個生命階段的來臨，因此在不同社會文化的信仰習俗傳承下，也就產生各式各樣的生命禮俗。
凡是人類個體從出生到死亡，在各個階段中其社會身分與地位的轉換，都可謂是通過數個重要的生命關卡，凡此多需經由該文化認同許可的信仰儀式之舉行，來幫助當事者及其相關的親友、社會成員等的接納與瞭解，這就是法籍荷蘭人類學者 Van Gennep 所說的「通過禮儀」（rites de passage），後來 Chapple and Coon 又提出「加強儀式」（rites of intensification）加以補充說明。
這些理論說明了儀式的三個基本階段： 隔離（ s e p a r a t i o n ）、轉移（ t r a n s i t i o n ） 及重合（incorporation），意思是說凡是某個社會成員之當事者，隨著其生命狀態、年齡的變化，已達不同的成長階段或成長關卡時，在未跨到另一階段前，要先與原先的社會地位與情境暫時隔離開來，並且處於一種中介的狀態；等到經過相關儀式的執行後，便進入生命階段轉移的狀態；直到儀式完成後，才宣告其順利通過此項生命階段，正式進入另一個新的階段，並擁有新的社會身分與地位。
類此儀式的舉行，使得當事者個人與其親友、社會間的人際網絡，調整到另一種新的平衡關係。因而整個生命禮儀的儀式進行過程，也就具有某種程度的信仰語言、儀式動作、祭祀用文物與信仰組織等，它在長久流傳後也就成為民俗文化的內涵，並與民俗藝術有非常密切的關聯。
台灣所傳承的閩、粵習俗，已有三百年的歷史，又在族群融合的過程中，因應不同的自然、人文環境，而形成了本地的「生命禮俗」，這些生命禮俗如出生禮、成年禮、婚禮、壽禮、喪禮等，林林種種皆構成台灣漢民族豐富的生命習俗內涵。而在舉行禮儀的過程裡，由於台灣民俗信仰文化所形成的影響力，它所表現出的民俗特色，也就蘊含有豐富的民俗藝文資源：諸如神話傳說、儀式動作（音樂、戲劇）以及所運用的民俗器物等，而這些資源也十足地反映在各種文物之中。縱使在社會變遷劇烈的情形之下，有些禮文已逐漸失落但禮義仍存在的習俗，如婚禮中新娘的衣飾由昔時的中式鳳冠霞披大紅禮服，轉變成為西式白紗禮服等，即是現代人因應時代變遷，而發展出另一種生命禮儀形式的一種表現。
在傳統民俗文化中，以禮儀為主軸的民俗除了儀軌的遂行之外，經常必須透過許多文物為媒介，來傳達、象徵其禮儀的內涵。台灣民間重視生命禮俗的過程，在禮俗中所運用的媒介文物種類十分多元，不過這些具有強烈儀式性質的文物，大部分在禮儀完成之後即被轉化而不再是原來的面貌。因此與生命禮俗有關的文物也少以保存，而在製作的材質、程序方面也較為簡單，其中具有工藝價值者，諸如：出生禮中的絭錢、絭牌、童帽等，成年禮中的七娘媽亭，婚禮中的八卦米篩、八仙綵等，喪禮中的魂身、靈厝、墳瑩石雕等。
【春令節慶工藝】
門神年畫
門是屋宅的出入口，也是屋宅祭祀的主要對象之一，漢人社會自古即有在居住處祭祀門、戶、灶、行、中霤等「五祀」之習俗，門為五祀之首，後來演變成門神。「神荼、鬱壘」為最早的門神名諱，兄弟兩人在古代神話傳說中的職司，為坐鎮位於東海度朔山大桃樹東北方的鬼門，如遇有作孽惡鬼，就以葦索綁起來餵食老虎。由於神荼、鬱壘性能禦鬼，古人就將祂們的名字寫在桃木片上掛在大門兩側，相傳就可以避免鬼魅的侵擾。後來就將其形象繪製於紅紙上，在除夕之前張貼於大門之上，成為歷史悠久且富藝術性的門神年畫。元代以後又有以唐朝武將「秦瓊」、「尉遲恭」為門神者，其典故起源於元代和明初的話本與民間傳說，後來被收錄於《西遊記》中，說涇河老龍王因耳背誤聽旨意，降雨過多成災而致淹死者眾，御史魏徵奉玉旨要斬殺龍王，龍王求唐太宗拖住魏徵，是日唐太宗留魏徵於宮中下棋，但魏徵仍睡著而出神斬殺了龍王，龍王魂魄向唐太宗索命，後秦瓊、尉遲恭武裝把守宮門，宮殿才得以安寧。太宗以兩人徹夜把守宮門過於辛苦，即命畫工圖繪兩人形象張貼於門上，後來流傳民間成為常見的門神。
傳統漢人民間信仰中的門神，可區分為神荼與鬱壘、鍾馗、武士門神、祈福門神、青龍白虎神等四大類型，其中以武士門神、祈福門神兩類最多。台灣民宅常見的門神較為單純，常見的有神荼與鬱壘、秦瓊與尉遲恭，其次為手中各捧有冠和祿的文官門神，以之取加冠、晉祿之吉祥意義，多以版印方式製作，在歲末掃除之後張貼於門上以辟邪，在尺寸上也小了許多。
天公金
在台灣民間所使用的金銀紙中，一般會按照神譜的尊卑、高低，而敬獻不同性質的紙錢。金紙用以祭拜神明，諸神中又以玉皇上帝最為尊貴，民間俗稱為「天公」，故所獻的金紙也較大、較為盛重。台南地區的習俗，旁邊印有「頂上太極」之字樣，又稱「頂極金」，其長度不等，通常有尺六、尺三、尺二或一尺見方，中間印有「叩答恩光」、下方落款為「祈求平安」，有酬恩與祈求吉祥平安之意；並裝飾有雙龍、龍鳳圖案等，寓有龍鳳呈祥之意；此外還有尺寸略小的大天金、中天金之類，都用以敬獻玉皇大帝、三官大帝或上界神明，以表虔敬的心意。而北部地區則將天公金通稱為「天金」，只有一類，上面金箔印有雙龍，中央印有紅色的「叩答恩光」和下方的「祈求平安」等字樣，常與大箔壽金搭配一起敬獻天公等尊貴的神明，而大箔壽金印有紅色的財子壽三仙圖樣及上方印有「祈求平安」的字樣。
三界公燈座
三界公燈座又稱為天公座，為拜天公或三界公時供奉於供桌最上端的紙糊燈座，以之象徵天公或三界公蒞臨之寶座。天公即是昊天上帝、玄穹高上帝，統領萬神，地位最尊，以陰曆正月初九為聖誕日，台灣民間多要盛重地加以祭拜。由於天公至尊高高在上，故祭拜的地點都在廟埕或中庭向天之處。祭祀時排設頂下桌，頂桌上供奉天公座的燈座三或四座，象徵神尊降臨的寶座。北部通常以三座為主，較講究的會以三種不同的顏色作為分別，如黃、洋紅、深紅為一組，或是黃、紅、綠為一組。天公座中以黃色為主尊，上面的圖案常有福祿壽三仙及諸多神仙圖案，並有「叩答恩光」的字樣，另二座則書「一心誠敬」、「祈求平安」。
中部地區如鹿港廟宇拜天公時，則以全套四座為一組，包括敬獻天公一座，敬獻三界公三座，也稱做「大燈」，鹿港地區一般民家拜天公時則用單座而已，除非結婚拜天公謝神時才會用四座天公座。此外看祭拜的需要，也有另外加設「中燈」六只的。
組構天公座的鉆料版畫圖案，主要是財子壽三仙、八仙弄（八仙綵）、蟠龍（龍柱）、武將（門神）、宮娥、神牌（上書「叩答恩光」）、花邊印條等。南部地區則是單座樓宇式為主要造形，上層為玉皇上帝，下層為三界公。三界公燈座一般是由紙糊店或民間藝匠採用印紙糊成，再貼上傳統圖案。燈座象徵著諸神寶座，莊嚴無比，供奉於頂桌或前桌之上，也象徵著尊神離開天宮降臨祭壇，祭拜後會連同豐盛的金紙等一起焚化。此項傳統的印版印製及其糊作，不論造形、圖案的豐富性、用色等，皆頗富民俗藝術的特色，為典型的糊紙藝術。
民俗工藝與生命禮俗
在台灣漢人族群豐富多元的民俗文化中，生命禮俗乃是與人最切身的民俗，關係著一個人在家庭、家族，乃至於社會中的地位，因此一向為傳統漢人社會所重視。在人類各民族的文化現象中，一般都非常重視社會成員的生命：從誕生、成年、結婚、生育、以至死亡等，都是各個重要階段的生命軌跡之變化。生命禮俗的主要精神意義，即是為了區隔前一個生命階段的結束，並迎接下一個生命階段的來臨，因此在不同社會文化的信仰習俗傳承下，也就產生各式各樣的生命禮俗。
凡是人類個體從出生到死亡，在各個階段中其社會身分與地位的轉換，都可謂是通過數個重要的生命關卡，凡此多需經由該文化認同許可的信仰儀式之舉行，來幫助當事者及其相關的親友、社會成員等的接納與瞭解，這就是法籍荷蘭人類學者 Van Gennep 所說的「通過禮儀」（rites de passage），後來 Chapple and Coon 又提出「加強儀式」（rites of intensification）加以補充說明。
這些理論說明了儀式的三個基本階段： 隔離（ s e p a r a t i o n ）、轉移（ t r a n s i t i o n ） 及重合（incorporation），意思是說凡是某個社會成員之當事者，隨著其生命狀態、年齡的變化，已達不同的成長階段或成長關卡時，在未跨到另一階段前，要先與原先的社會地位與情境暫時隔離開來，並且處於一種中介的狀態；等到經過相關儀式的執行後，便進入生命階段轉移的狀態；直到儀式完成後，才宣告其順利通過此項生命階段，正式進入另一個新的階段，並擁有新的社會身分與地位。
類此儀式的舉行，使得當事者個人與其親友、社會間的人際網絡，調整到另一種新的平衡關係。因而整個生命禮儀的儀式進行過程，也就具有某種程度的信仰語言、儀式動作、祭祀用文物與信仰組織等，它在長久流傳後也就成為民俗文化的內涵，並與民俗藝術有非常密切的關聯。
台灣所傳承的閩、粵習俗，已有三百年的歷史，又在族群融合的過程中，因應不同的自然、人文環境，而形成了本地的「生命禮俗」，這些生命禮俗如出生禮、成年禮、婚禮、壽禮、喪禮等，林林種種皆構成台灣漢民族豐富的生命習俗內涵。而在舉行禮儀的過程裡，由於台灣民俗信仰文化所形成的影響力，它所表現出的民俗特色，也就蘊含有豐富的民俗藝文資源：諸如神話傳說、儀式動作（音樂、戲劇）以及所運用的民俗器物等，而這些資源也十足地反映在各種文物之中。縱使在社會變遷劇烈的情形之下，有些禮文已逐漸失落但禮義仍存在的習俗，如婚禮中新娘的衣飾由昔時的中式鳳冠霞披大紅禮服，轉變成為西式白紗禮服等，即是現代人因應時代變遷，而發展出另一種生命禮儀形式的一種表現。
在傳統民俗文化中，以禮儀為主軸的民俗除了儀軌的遂行之外，經常必須透過許多文物為媒介，來傳達、象徵其禮儀的內涵。台灣民間重視生命禮俗的過程，在禮俗中所運用的媒介文物種類十分多元，不過這些具有強烈儀式性質的文物，大部分在禮儀完成之後即被轉化而不再是原來的面貌。因此與生命禮俗有關的文物也少以保存，而在製作的材質、程序方面也較為簡單，其中具有工藝價值者，諸如：出生禮中的絭錢、絭牌、童帽等，成年禮中的七娘媽亭，婚禮中的八卦米篩、八仙綵等，喪禮中的魂身、靈厝、墳瑩石雕等。
【春令節慶工藝】
門神年畫
門是屋宅的出入口，也是屋宅祭祀的主要對象之一，漢人社會自古即有在居住處祭祀門、戶、灶、行、中霤等「五祀」之習俗，門為五祀之首，後來演變成門神。「神荼、鬱壘」為最早的門神名諱，兄弟兩人在古代神話傳說中的職司，為坐鎮位於東海度朔山大桃樹東北方的鬼門，如遇有作孽惡鬼，就以葦索綁起來餵食老虎。由於神荼、鬱壘性能禦鬼，古人就將祂們的名字寫在桃木片上掛在大門兩側，相傳就可以避免鬼魅的侵擾。後來就將其形象繪製於紅紙上，在除夕之前張貼於大門之上，成為歷史悠久且富藝術性的門神年畫。元代以後又有以唐朝武將「秦瓊」、「尉遲恭」為門神者，其典故起源於元代和明初的話本與民間傳說，後來被收錄於《西遊記》中，說涇河老龍王因耳背誤聽旨意，降雨過多成災而致淹死者眾，御史魏徵奉玉旨要斬殺龍王，龍王求唐太宗拖住魏徵，是日唐太宗留魏徵於宮中下棋，但魏徵仍睡著而出神斬殺了龍王，龍王魂魄向唐太宗索命，後秦瓊、尉遲恭武裝把守宮門，宮殿才得以安寧。太宗以兩人徹夜把守宮門過於辛苦，即命畫工圖繪兩人形象張貼於門上，後來流傳民間成為常見的門神。
傳統漢人民間信仰中的門神，可區分為神荼與鬱壘、鍾馗、武士門神、祈福門神、青龍白虎神等四大類型，其中以武士門神、祈福門神兩類最多。台灣民宅常見的門神較為單純，常見的有神荼與鬱壘、秦瓊與尉遲恭，其次為手中各捧有冠和祿的文官門神，以之取加冠、晉祿之吉祥意義，多以版印方式製作，在歲末掃除之後張貼於門上以辟邪，在尺寸上也小了許多。
天公金
在台灣民間所使用的金銀紙中，一般會按照神譜的尊卑、高低，而敬獻不同性質的紙錢。金紙用以祭拜神明，諸神中又以玉皇上帝最為尊貴，民間俗稱為「天公」，故所獻的金紙也較大、較為盛重。台南地區的習俗，旁邊印有「頂上太極」之字樣，又稱「頂極金」，其長度不等，通常有尺六、尺三、尺二或一尺見方，中間印有「叩答恩光」、下方落款為「祈求平安」，有酬恩與祈求吉祥平安之意；並裝飾有雙龍、龍鳳圖案等，寓有龍鳳呈祥之意；此外還有尺寸略小的大天金、中天金之類，都用以敬獻玉皇大帝、三官大帝或上界神明，以表虔敬的心意。而北部地區則將天公金通稱為「天金」，只有一類，上面金箔印有雙龍，中央印有紅色的「叩答恩光」和下方的「祈求平安」等字樣，常與大箔壽金搭配一起敬獻天公等尊貴的神明，而大箔壽金印有紅色的財子壽三仙圖樣及上方印有「祈求平安」的字樣。
三界公燈座
三界公燈座又稱為天公座，為拜天公或三界公時供奉於供桌最上端的紙糊燈座，以之象徵天公或三界公蒞臨之寶座。天公即是昊天上帝、玄穹高上帝，統領萬神，地位最尊，以陰曆正月初九為聖誕日，台灣民間多要盛重地加以祭拜。由於天公至尊高高在上，故祭拜的地點都在廟埕或中庭向天之處。祭祀時排設頂下桌，頂桌上供奉天公座的燈座三或四座，象徵神尊降臨的寶座。北部通常以三座為主，較講究的會以三種不同的顏色作為分別，如黃、洋紅、深紅為一組，或是黃、紅、綠為一組。天公座中以黃色為主尊，上面的圖案常有福祿壽三仙及諸多神仙圖案，並有「叩答恩光」的字樣，另二座則書「一心誠敬」、「祈求平安」。
中部地區如鹿港廟宇拜天公時，則以全套四座為一組，包括敬獻天公一座，敬獻三界公三座，也稱做「大燈」，鹿港地區一般民家拜天公時則用單座而已，除非結婚拜天公謝神時才會用四座天公座。此外看祭拜的需要，也有另外加設「中燈」六只的。
組構天公座的鉆料版畫圖案，主要是財子壽三仙、八仙弄（八仙綵）、蟠龍（龍柱）、武將（門神）、宮娥、神牌（上書「叩答恩光」）、花邊印條等。南部地區則是單座樓宇式為主要造形，上層為玉皇上帝，下層為三界公。三界公燈座一般是由紙糊店或民間藝匠採用印紙糊成，再貼上傳統圖案。燈座象徵著諸神寶座，莊嚴無比，供奉於頂桌或前桌之上，也象徵著尊神離開天宮降臨祭壇，祭拜後會連同豐盛的金紙等一起焚化。此項傳統的印版印製及其糊作，不論造形、圖案的豐富性、用色等，皆頗富民俗藝術的特色，為典型的糊紙藝術。
