第一章
理論
觀光的重要性
臨床醫學可能是第一門建立在凝視演練與判斷的科學……而人們也該用全新的方式安排醫學凝視（medical gaze）。首先，此種凝視不再是任何人都可以進行的事，必須由特定機構允許或認可的醫生執行……此外，醫學凝視不再遭受狹小的結構框架限制……應該要能捕捉到顏色、變異和細微的反常之處。
（Foucault, 1976:89）
本書探討的主題看起來怎樣也扯不上嚴肅的醫學領域和傅柯念茲在茲的醫學凝視。這是一本關於娛樂、度假與觀光之書，探討人們為什麼、以及用什麼方式暫時離開平常工作、居住之地。本書談論的是，人們花錢消費一些就某種意義上來說非必要的商品與服務；他們之所以願意掏錢消費，是因為這些商品和服務能帶來愉悅的經驗，有別於日常的例行公事。而且這類經驗起碼有一部分是要去凝視或觀看非比尋常的異地風光、地景或城鎮景觀。我們只要「出遊」，便滿懷好奇和興致觀看周遭事物。異地風光以我們能夠理解的方式與我們對話，至少我們預期它們應當如此。換言之，我們凝視著不期而遇的所有一切。這樣的一種凝視就像是醫學凝視，必須靠整個社會去安排和組織，使之系統化。當然，觀光凝視和醫療凝視完全是兩碼子事，因為觀光凝視不會只限由「某個機構支持和認可」的專業人士才能施行。不過就算要生產「非必要」的娛樂，也必須仰賴諸多專業人士幫忙建構和發展，好讓觀光客得以進行凝視的活動。
凝視此一概念凸顯了一件事：觀看的能力要靠後天學習，而所謂純潔、無暇的眼睛根本不存在。傅柯認為，醫學凝視看見的或者使人們看見的，不是事先早已存在、永遠「處在那兒」等著人去看的單純事實。醫療凝視毋寧是一門在語言和視覺上人為建構的知識領域。觀看（seeing）是人類雙眼的功能；凝視指的是「論述性決定」（discursive determinations），是社會建構而成的觀看或「視覺體制」（scopic regimes）。福斯特（H. Foster） 認為凝視意指「我們可以怎麼看，社會准許或影響我們用什麼方式看，還有我們自身如何看待這樣的觀看或當中的未見之事」（1988: ix）。倘若把視覺當作是天生自然的，或視為原子化個人（atomised individials）的產物，這樣就把視覺的社會、歷史本質，以及觀看的權力關係通通自然化了。我們的雙眼跟語言一樣，被社會文化安上了框架，而且「觀看的方式」五花八門。「我們從來不只是在看一件事物；我們看到的始終是事物和我們自己的關係。」（Berger, 1972: 9）人們透過觀念、技術、渴望、期待的濾鏡來凝視周遭世界，而這一層層濾鏡由社會階級、性別、國籍、年齡和教育形塑。凝視是一場表演，為這個世界安排先後順序、塑造模樣、劃分類別，而非如實映照。詹克斯（C. Jencks）宣稱：
周遭世界並非早已成形，光等著讓「裸眼」的「外視」（extro-spection）去「看」。天底下沒有什麼東西像我們的主流文化觀點認定那樣，生來就是如此，天生有趣、優良或美麗。視覺就是人類操練起來十分嫻熟的文化實踐。（1995: 10，粗體是我們加上）
我們凝視特定景緻時，會受制於個人的經驗與記憶，而各種規則、風格，還有在全世界四處流轉的各地影像與文本，也都會形成我們凝視的框架。這些「框架」其實是重要的批判資源、技術、文化鏡片（culturally lenses），好讓觀光客對眼前的自然型態或物質空間產生「有意思、優良、美麗」的感受。它們不光只是觀看的工具。倘若少了這些鏡片，然我們在自或人造世界裡發現的美好秩序必定大不相同。觀看的方式不同，到最後就會對自然和人造世界做出許許多多的推論。
因而本書探討的是觀光凝視在各個社會，特別是在過去各個時期的不同團體之間究竟如何發展和轉變。我們將會闡述觀光凝視被建構與強化的過程，思考究竟是誰或什麼事物授予它權力，剖析凝視行為究竟為其對象，也就是「地方」（place），帶來什麼樣的後果，並且探究凝視跟其他社會行為如何相互影響與關連。「觀光客凝視」可不是什麼個人心理狀態，而是由社會塑模、後天習得的「觀看方式」（Berger, 1972 ）。它是動態影像和再現技術建構而成的視野（vision）。如同醫學凝視一般，視覺凝視（visual gaze）在現代觀光所取得的權力，其實結合了或來自於各式各樣的設備技術，諸如攝影機、電影、電視、相機和數位影像。觀光凝視並非以單一方式存在，而是會隨著不同社會、社群和歷史時代有所改變。而且觀光凝視是透過差異建構而成。這不只是說每個時代的觀光經驗大相逕庭，並不存在普同、真實的觀光經驗；我們還認為，人們從事觀光活動時，凝視的方式五花八門，而觀光客觀看「差異」的方式也大異其趣。這是因為觀光凝視主要是按照階級、性別、族群、年齡組織成形。而且，歷史上各個時代的凝視怎麼建構，其實牽涉到它的對立面，也就是和所有不屬於觀光範疇的社會經驗和意識態有關。什麼條件造就出特定的觀光凝視，其實取決於它的對立面，全看當時碰到什麼樣子的非觀光經驗形式。因此，觀光凝視的形成有其先決條件，必須先有一個社會活動與符號體系，如此才能夠替觀光行為定位。不過並非根據觀光行為本身的特質，而是經由它的對照，特別是屬於家庭勞務或給薪工作等不具觀光性質的社會實踐來定位。
大多數學者都太小看觀光、度假、旅遊的重要性了。表面上看起來，觀光這個題目實在太微不足道，根本不足以成書。這樣說也沒錯，因為就連社會科學家在處理比觀光更重大的議題，比方說工作或政治，都碰到許多難題，更別說要處理像度假這般瑣碎的社會現象，遭遇到的問題恐怕只會更加棘手。不過，研究觀光與研究異常行為有著異曲同工之妙。異常行為的研究者必須調查古怪、特異的社會行為；這些行為在某些社會裡頭也許被歸類成異常，但換作是其他社會，不必然會以異常看待之。異常研究有個前提假設：調查異常行為可以揭露「正常」社會裡某些十分重要而且有意思的面相。也就是說，如果認真去剖析為什麼這些形形色色的活動全被看作是異常，我們就能更通盤理解整個社會究竟怎麼運作。而本書正是運用類似的概念來分析觀光。觀光活動勢必牽涉到「偏離常軌」（departure）：人可以有限度地擺脫例行事務和日常活動，讓感官投入一連串刺激活動，與平凡無奇的平日形成強烈對比。我們思索觀光客凝視的對象，藉此認識跟凝視對象剛好相反的社會構成元素。也就是說，想要搞清楚「正常社會」究竟怎麼一回事，那麼取徑於不同社會團體如何建構屬於他們自己的觀光凝視，不失為一個好辦法。我們可以深入研究最典型的觀光旅遊型態，從彼此的差異來審視正常。因此，觀光豈是無關大局的瑣碎議題？若非觀光研究揭示的這一切，我們迄今可能還無法看清楚正常行為的諸多面相。若要揭開社會世界運作的真相，就必須反向思考，動用出人意表的辦法，因此本書選擇從觀光客凝視的「脫離常軌」切入。
我們在這本書探討觀光凝視的發展和在歷史上的轉變。主要先追溯觀光凝視過去幾百年來的演變：也就是說大眾觀光（mass tourism）在過去幾個世紀以來，興起於歐洲、北美兩地，之後逐漸蔓延到世界上其他地區。作一位觀光客是「現代」經驗的一大特徵，已經變成現代社會身分地位的表徵，也是維持身體健康、培養國際視野的必要之道（參閱Feifer, 1985:224; Urry, 2007）。
理論
觀光的重要性
臨床醫學可能是第一門建立在凝視演練與判斷的科學……而人們也該用全新的方式安排醫學凝視（medical gaze）。首先，此種凝視不再是任何人都可以進行的事，必須由特定機構允許或認可的醫生執行……此外，醫學凝視不再遭受狹小的結構框架限制……應該要能捕捉到顏色、變異和細微的反常之處。
（Foucault, 1976:89）
本書探討的主題看起來怎樣也扯不上嚴肅的醫學領域和傅柯念茲在茲的醫學凝視。這是一本關於娛樂、度假與觀光之書，探討人們為什麼、以及用什麼方式暫時離開平常工作、居住之地。本書談論的是，人們花錢消費一些就某種意義上來說非必要的商品與服務；他們之所以願意掏錢消費，是因為這些商品和服務能帶來愉悅的經驗，有別於日常的例行公事。而且這類經驗起碼有一部分是要去凝視或觀看非比尋常的異地風光、地景或城鎮景觀。我們只要「出遊」，便滿懷好奇和興致觀看周遭事物。異地風光以我們能夠理解的方式與我們對話，至少我們預期它們應當如此。換言之，我們凝視著不期而遇的所有一切。這樣的一種凝視就像是醫學凝視，必須靠整個社會去安排和組織，使之系統化。當然，觀光凝視和醫療凝視完全是兩碼子事，因為觀光凝視不會只限由「某個機構支持和認可」的專業人士才能施行。不過就算要生產「非必要」的娛樂，也必須仰賴諸多專業人士幫忙建構和發展，好讓觀光客得以進行凝視的活動。
凝視此一概念凸顯了一件事：觀看的能力要靠後天學習，而所謂純潔、無暇的眼睛根本不存在。傅柯認為，醫學凝視看見的或者使人們看見的，不是事先早已存在、永遠「處在那兒」等著人去看的單純事實。醫療凝視毋寧是一門在語言和視覺上人為建構的知識領域。觀看（seeing）是人類雙眼的功能；凝視指的是「論述性決定」（discursive determinations），是社會建構而成的觀看或「視覺體制」（scopic regimes）。福斯特（H. Foster） 認為凝視意指「我們可以怎麼看，社會准許或影響我們用什麼方式看，還有我們自身如何看待這樣的觀看或當中的未見之事」（1988: ix）。倘若把視覺當作是天生自然的，或視為原子化個人（atomised individials）的產物，這樣就把視覺的社會、歷史本質，以及觀看的權力關係通通自然化了。我們的雙眼跟語言一樣，被社會文化安上了框架，而且「觀看的方式」五花八門。「我們從來不只是在看一件事物；我們看到的始終是事物和我們自己的關係。」（Berger, 1972: 9）人們透過觀念、技術、渴望、期待的濾鏡來凝視周遭世界，而這一層層濾鏡由社會階級、性別、國籍、年齡和教育形塑。凝視是一場表演，為這個世界安排先後順序、塑造模樣、劃分類別，而非如實映照。詹克斯（C. Jencks）宣稱：
周遭世界並非早已成形，光等著讓「裸眼」的「外視」（extro-spection）去「看」。天底下沒有什麼東西像我們的主流文化觀點認定那樣，生來就是如此，天生有趣、優良或美麗。視覺就是人類操練起來十分嫻熟的文化實踐。（1995: 10，粗體是我們加上）
我們凝視特定景緻時，會受制於個人的經驗與記憶，而各種規則、風格，還有在全世界四處流轉的各地影像與文本，也都會形成我們凝視的框架。這些「框架」其實是重要的批判資源、技術、文化鏡片（culturally lenses），好讓觀光客對眼前的自然型態或物質空間產生「有意思、優良、美麗」的感受。它們不光只是觀看的工具。倘若少了這些鏡片，然我們在自或人造世界裡發現的美好秩序必定大不相同。觀看的方式不同，到最後就會對自然和人造世界做出許許多多的推論。
因而本書探討的是觀光凝視在各個社會，特別是在過去各個時期的不同團體之間究竟如何發展和轉變。我們將會闡述觀光凝視被建構與強化的過程，思考究竟是誰或什麼事物授予它權力，剖析凝視行為究竟為其對象，也就是「地方」（place），帶來什麼樣的後果，並且探究凝視跟其他社會行為如何相互影響與關連。「觀光客凝視」可不是什麼個人心理狀態，而是由社會塑模、後天習得的「觀看方式」（Berger, 1972 ）。它是動態影像和再現技術建構而成的視野（vision）。如同醫學凝視一般，視覺凝視（visual gaze）在現代觀光所取得的權力，其實結合了或來自於各式各樣的設備技術，諸如攝影機、電影、電視、相機和數位影像。觀光凝視並非以單一方式存在，而是會隨著不同社會、社群和歷史時代有所改變。而且觀光凝視是透過差異建構而成。這不只是說每個時代的觀光經驗大相逕庭，並不存在普同、真實的觀光經驗；我們還認為，人們從事觀光活動時，凝視的方式五花八門，而觀光客觀看「差異」的方式也大異其趣。這是因為觀光凝視主要是按照階級、性別、族群、年齡組織成形。而且，歷史上各個時代的凝視怎麼建構，其實牽涉到它的對立面，也就是和所有不屬於觀光範疇的社會經驗和意識態有關。什麼條件造就出特定的觀光凝視，其實取決於它的對立面，全看當時碰到什麼樣子的非觀光經驗形式。因此，觀光凝視的形成有其先決條件，必須先有一個社會活動與符號體系，如此才能夠替觀光行為定位。不過並非根據觀光行為本身的特質，而是經由它的對照，特別是屬於家庭勞務或給薪工作等不具觀光性質的社會實踐來定位。
大多數學者都太小看觀光、度假、旅遊的重要性了。表面上看起來，觀光這個題目實在太微不足道，根本不足以成書。這樣說也沒錯，因為就連社會科學家在處理比觀光更重大的議題，比方說工作或政治，都碰到許多難題，更別說要處理像度假這般瑣碎的社會現象，遭遇到的問題恐怕只會更加棘手。不過，研究觀光與研究異常行為有著異曲同工之妙。異常行為的研究者必須調查古怪、特異的社會行為；這些行為在某些社會裡頭也許被歸類成異常，但換作是其他社會，不必然會以異常看待之。異常研究有個前提假設：調查異常行為可以揭露「正常」社會裡某些十分重要而且有意思的面相。也就是說，如果認真去剖析為什麼這些形形色色的活動全被看作是異常，我們就能更通盤理解整個社會究竟怎麼運作。而本書正是運用類似的概念來分析觀光。觀光活動勢必牽涉到「偏離常軌」（departure）：人可以有限度地擺脫例行事務和日常活動，讓感官投入一連串刺激活動，與平凡無奇的平日形成強烈對比。我們思索觀光客凝視的對象，藉此認識跟凝視對象剛好相反的社會構成元素。也就是說，想要搞清楚「正常社會」究竟怎麼一回事，那麼取徑於不同社會團體如何建構屬於他們自己的觀光凝視，不失為一個好辦法。我們可以深入研究最典型的觀光旅遊型態，從彼此的差異來審視正常。因此，觀光豈是無關大局的瑣碎議題？若非觀光研究揭示的這一切，我們迄今可能還無法看清楚正常行為的諸多面相。若要揭開社會世界運作的真相，就必須反向思考，動用出人意表的辦法，因此本書選擇從觀光客凝視的「脫離常軌」切入。
我們在這本書探討觀光凝視的發展和在歷史上的轉變。主要先追溯觀光凝視過去幾百年來的演變：也就是說大眾觀光（mass tourism）在過去幾個世紀以來，興起於歐洲、北美兩地，之後逐漸蔓延到世界上其他地區。作一位觀光客是「現代」經驗的一大特徵，已經變成現代社會身分地位的表徵，也是維持身體健康、培養國際視野的必要之道（參閱Feifer, 1985:224; Urry, 2007）。
