導讀
佛洛伊德沙發上的經濟學（節錄）
如果有人自認理性、正經、成熟（並還以此自誇），這樣的人接受心理分析治療，應該會是非常有趣的事。既然這樣的分析治療可以運用在人身上（而且可能有效），而人又深受周圍的社會結構與社會運作機制所影響，那麼，以同樣的心理分析手段套用在我們的經濟系統上又有何不可？就在這樣的好奇心驅使下，我將心理分析應用的手法套用在我喜愛的經濟學上。其實也不只是為了好奇心，而是現今許多政策和全球化社會運作都圍繞著經濟議題不斷變化，以經濟學的眼光來看世界，如今已然成為我們思維中日漸重要的一部分。此外，由於今日我們在經濟層面上的物質體驗比過去更為獨立，比如在農作物收成、環境安全、健康與教育等各方面，都與我們祖先所經歷的大不相同，這樣的改變也使得我們的思維，比起過去更加受到經濟學邏輯的影響。
如果說，我們遠古祖先的思考方式和作息受到神話的影響；如果說，古希臘人致力追求的是思考的邏輯性，中古時代的學者致力追求的是神學思維；如果說，單一民族國家曾經是我們父祖輩膜拜的理想，那麼當代我們的崇拜對象就是經濟學（對於將經濟學視為受社會高度仰賴的幸福與自由的決策者而言）。
說到心理分析，容易讓人聯想到一個病人躺在一張長沙發上，娓娓說出心理問題的畫面，一旁還有所謂的心理分析師，邊聽病人說的話，邊寫下筆記並且不時回應病人所說的話。我們試著將類似的方法運用在社會層面，所以本書部分內容所採用的方式，就是把經濟學放到沙發上，傾聽它述說的內容。我們想要知道，經濟學會些什麼？經濟學期許和想要什麼？經濟學又害怕什麼？它如何合理化自身的行為？又會採取哪些行動？它喜歡講哪方面的內容？哪些問題對它來說又是禁忌？它如何看待自己？它如何處理自己的情緒反應？它與其他人的關係如何？怎樣的人是它仰慕的對象？它又會看不起怎樣的人？它如何看待自己在世界上所扮演的角色？它如何面對別人對它的評價？這些價值觀是否受到壓抑？經濟學會說出自己的價值觀嗎？它信仰的又是什麼？哪些神話或成見會影響它的（科學）思維？現實中的哪一部分是它比較關注的？那部分的核心看起來又是什麼樣貌？哪些事實又是經濟學故意視而不見的？
當然，經濟學會表現得很恭良溫和，但這就很有趣─因為這正好讓人看見自戀狂加上尚未接受治療的救世主情節。但經濟學在精神上還有其他嚴重的病症：比如會導致在兩個極端之間產生障礙的躁鬱症。從哲學和倫理層面來看，經濟學在心理上一面相信利己主義的（全能）力量，還到處宣揚讚頌利己主義主導全世界。殊不知，經濟學這種摒棄其他價值觀的思維，正是個人功利主義的遺毒。
經濟學在某種程度上也具有以自我為中心的性格。每次只要它遇上問題，就會馬上逃到原本讓它輕視的父親（國家或社會）那裡。二○○八年的經濟危機就是一個很好的例證。
此外，如果又涉及其他學科，經濟學也不願意為了成長而學習，因為它只想要居於主導地位（這就是讓許多經濟學家引以為傲的經濟帝國主義）。如果說經濟學誕生於社會，卻又在嘗試掙脫社會束縛的過程中失敗，那麼這部分經濟學與社會之間的特殊關係，我們認為就是所謂的「戀母情結」。另外，我們也發現經濟學置身在人文科學裡面時會感到不自在，於是，它試著要加入自然科學範疇中。因此經濟學不得不跟著物理學學習，一邊還期待著其他人文社會科學會跟著它的腳步、仿效它的作法。
心理分析師告訴我們，所有受到壓抑的情感，都會強化自身的力量以尋求新的突破口，但這不是我們此處要深入探討的內容。只是，受到壓抑的情感常會把自己藏在陰影底下，不想被看到，表現得好像它是一個全然獨立的力量或邏輯，或者是一種生存的本能。對於我們那些根本不知道心理學的存在，或對心理學所知甚微的祖先，所謂的潛意識應該就像是有魔性的暗黑力量。這部分我們可以從人類最古老的文字記載中得知，本書的內容主要就是圍繞著這股暗黑力量寫成。
我們試著在本書中提出疑問：倘若把經濟學和我們所處的經濟系統視為一個整體，是否能在其中找出一些心理疾病的症狀？如果找得到，又會是哪些心理問題？經濟學的社會障礙又已經發展到什麼樣的程度？哪些症狀還持續增強？哪些症狀有緩和的跡象？
傳統的心理分析主要聚焦在微觀層面，研究個體與他的生活之間的關係，個體與夢想、希望、焦慮、不喜歡與喜歡的事物上的關係，以及與所崇拜的對象的關係。但本書試著將心理分析運用在宏觀層面，試著找出那些已經確認會發生在個體上的病理症狀，檢驗它們是否也會發生在集體社會中。
我們採用接近心理分析的研究方式，並且以神話來協助我們為這些疾病分類。神話的影響在今日，其實比我們認為的還要多，而且不只是在心理學領域。現今我們嘗試運用科學和數學模型解讀的疑問，人類的祖先也曾經試著在神話中找出解答，而科學與神話之間的關係又比我們認為的還要近。最知名的例子莫過於佛洛伊德與愛因斯坦（Albert Einstein，1879~1955）這兩位心理學與物理學界翹楚之間的書信往來。佛洛伊德就曾在其中駁斥這種曖昧的歧義時表示：「或許您認為我們所研究的理論是神話學的一種，這真是令人頗感不悅。所有的自然科學最終不也都歸結成一種神話學嗎？難道今天您所研究的物理學特別不同嗎？」
如果拿那些古老的神話和我們所處的時代做對比，就會發現如今我們對市場資本主義所做的批評，和我們對遠古時代人類存在的一些情況所做的批評如出一轍（但我們仍須將兩者嚴格分開來看）。
如果我們達到這本書預定的目標，那麼或許就可以找出治療經濟學的解藥，這份解藥同時也可望成為被義大利心理分析學家盧亦吉．佐雅（Luigi Zoja，1934~）稱為「文明治療」的一種集體治療。此次治療的對象是已經成型的一門學科，這門學科裡面雖然有許多謙遜、善良的人，但數量之多卻使這門學科變成了「怪獸」，這就如同有句拉丁文諺語所說：「參議員都是一群好人，但整個參議院就是一隻怪獸。」
經濟學的身體、精神與心靈
以生動的口吻來說，經濟學的「身體」已經受過多次分析研究。這裡所說的經濟學的「身體」就是與物質、與功能性相關，可以數字化，並且與產業、生產製造以及消費行為有關的「實體經濟」。反之，較少被觸及的是經濟學的「心靈」層面，也就是將經濟學作為一門科學，去探討我們對它知道些什麼？對於這樣一個系統理解多少？對其中的知識分子、這門學科的抽象概念知道多少？另外，還有絕口不提的經濟學的「精神」層面，由這部分可以了解我們內心渴望什麼？什麼會吸引我們的注意？為什麼這樣一門科學會存在？還有為什麼這門科學的終極目標──如果允許這麼說──是我們心中神聖的一部分？
我們對經濟的信念、焦慮與希望，還有我們政策上的作為，以及對經濟自由與監管機制的想像，都落腳在經濟學的「心靈」層面，也就是做為科學的經濟學（而不是實體經濟的經濟學）。經濟學在這裡形成自我認知，把自己當作真實，然後讓可以賦予它更高深意義的歷史在此扎根，而這裡也是經濟學心理障礙的開端，即便一開始問題可能出現在「實體經濟」這個「身體」上，也就是因為心理壓力而造成生理上的病變。因此可以說，身體和心理之間關係密切。
這裡我們舉一個例子：數學模型的意義和嚴格的信念差不多。或更精確來說，信念是「被人變嚴厲的」，而數學模型則扎根在「（學術的）心靈」中，其描寫與規範的是身體（實體經濟）的作用。因此，數學模型在這個系統中不會生病，會生病的只有我們的信念與欲望。
至於，如果說到這個經濟系統的「精神」層面，聽起來似乎有點不尋常，尤其是在經濟領域。這個用詞聽起來不免讓人聯想到宗教的抽象概念中，一些妖魔鬼怪的形象，甚至是聖靈。但仔細回想，其實經濟也常提到「鬼魅」。那麼，凱因斯（John Maynard Keynes）所謂經濟的「動物本能」（Animal Spirits）又是什麼？過去數十年來，這個詞彙中，「動物」這部分的用詞，引起很大的爭議。人們幾乎忽略了，這個用詞所指的應該是近似「鬼魅」的「精神」。
這樣的「精神」是偶而驅策我們前進的動力，或是聲名威望，有時候它會從我們上方呼嘯而過，有時候在我們前面，有時候又在我們後面，但無論如何總是源於我們自身，就如凱因斯所說：「是自發性的行為衝動，而不是量化利益乘以量化機率的加權平均結果（請參照注釋補充說明）。」
所以說這是「生命的感受」，甚至是生命本身（就生物學角度來看，除了生命或是為了延續生命之外，沒有其他存在的理由），那是從其他地方產生的影響力：比如當藝術家創作時，或學者進行研究或發明時，就可以感受到這股力量；或比如一個自動自發前往南極探險的人（引用凱因斯之語），或者是一個人覺察到自己想要生養小孩的願望時，或是主動想要協助一位老婦人過馬路時，也都會出現這種感受。
這所有一切都是我們出於責任感發展出來的行為，這些行為對我們的經濟、薪資、利益而言毫無意義，但我們因此會幫助陌生人或關心下一代；會感受時代精神、歷史賦予我們的時代任務；會為了冒險而去冒險的呼喚。但與此同時，也有被凱因斯稱為「量化利益乘以量化機率的加權平均結果」以外的破壞性黑暗力量在召喚我們，那就是我們的神話與傳說，以及之後更多故事的起源。
佛洛伊德沙發上的經濟學（節錄）
如果有人自認理性、正經、成熟（並還以此自誇），這樣的人接受心理分析治療，應該會是非常有趣的事。既然這樣的分析治療可以運用在人身上（而且可能有效），而人又深受周圍的社會結構與社會運作機制所影響，那麼，以同樣的心理分析手段套用在我們的經濟系統上又有何不可？就在這樣的好奇心驅使下，我將心理分析應用的手法套用在我喜愛的經濟學上。其實也不只是為了好奇心，而是現今許多政策和全球化社會運作都圍繞著經濟議題不斷變化，以經濟學的眼光來看世界，如今已然成為我們思維中日漸重要的一部分。此外，由於今日我們在經濟層面上的物質體驗比過去更為獨立，比如在農作物收成、環境安全、健康與教育等各方面，都與我們祖先所經歷的大不相同，這樣的改變也使得我們的思維，比起過去更加受到經濟學邏輯的影響。
如果說，我們遠古祖先的思考方式和作息受到神話的影響；如果說，古希臘人致力追求的是思考的邏輯性，中古時代的學者致力追求的是神學思維；如果說，單一民族國家曾經是我們父祖輩膜拜的理想，那麼當代我們的崇拜對象就是經濟學（對於將經濟學視為受社會高度仰賴的幸福與自由的決策者而言）。
說到心理分析，容易讓人聯想到一個病人躺在一張長沙發上，娓娓說出心理問題的畫面，一旁還有所謂的心理分析師，邊聽病人說的話，邊寫下筆記並且不時回應病人所說的話。我們試著將類似的方法運用在社會層面，所以本書部分內容所採用的方式，就是把經濟學放到沙發上，傾聽它述說的內容。我們想要知道，經濟學會些什麼？經濟學期許和想要什麼？經濟學又害怕什麼？它如何合理化自身的行為？又會採取哪些行動？它喜歡講哪方面的內容？哪些問題對它來說又是禁忌？它如何看待自己？它如何處理自己的情緒反應？它與其他人的關係如何？怎樣的人是它仰慕的對象？它又會看不起怎樣的人？它如何看待自己在世界上所扮演的角色？它如何面對別人對它的評價？這些價值觀是否受到壓抑？經濟學會說出自己的價值觀嗎？它信仰的又是什麼？哪些神話或成見會影響它的（科學）思維？現實中的哪一部分是它比較關注的？那部分的核心看起來又是什麼樣貌？哪些事實又是經濟學故意視而不見的？
當然，經濟學會表現得很恭良溫和，但這就很有趣─因為這正好讓人看見自戀狂加上尚未接受治療的救世主情節。但經濟學在精神上還有其他嚴重的病症：比如會導致在兩個極端之間產生障礙的躁鬱症。從哲學和倫理層面來看，經濟學在心理上一面相信利己主義的（全能）力量，還到處宣揚讚頌利己主義主導全世界。殊不知，經濟學這種摒棄其他價值觀的思維，正是個人功利主義的遺毒。
經濟學在某種程度上也具有以自我為中心的性格。每次只要它遇上問題，就會馬上逃到原本讓它輕視的父親（國家或社會）那裡。二○○八年的經濟危機就是一個很好的例證。
此外，如果又涉及其他學科，經濟學也不願意為了成長而學習，因為它只想要居於主導地位（這就是讓許多經濟學家引以為傲的經濟帝國主義）。如果說經濟學誕生於社會，卻又在嘗試掙脫社會束縛的過程中失敗，那麼這部分經濟學與社會之間的特殊關係，我們認為就是所謂的「戀母情結」。另外，我們也發現經濟學置身在人文科學裡面時會感到不自在，於是，它試著要加入自然科學範疇中。因此經濟學不得不跟著物理學學習，一邊還期待著其他人文社會科學會跟著它的腳步、仿效它的作法。
心理分析師告訴我們，所有受到壓抑的情感，都會強化自身的力量以尋求新的突破口，但這不是我們此處要深入探討的內容。只是，受到壓抑的情感常會把自己藏在陰影底下，不想被看到，表現得好像它是一個全然獨立的力量或邏輯，或者是一種生存的本能。對於我們那些根本不知道心理學的存在，或對心理學所知甚微的祖先，所謂的潛意識應該就像是有魔性的暗黑力量。這部分我們可以從人類最古老的文字記載中得知，本書的內容主要就是圍繞著這股暗黑力量寫成。
我們試著在本書中提出疑問：倘若把經濟學和我們所處的經濟系統視為一個整體，是否能在其中找出一些心理疾病的症狀？如果找得到，又會是哪些心理問題？經濟學的社會障礙又已經發展到什麼樣的程度？哪些症狀還持續增強？哪些症狀有緩和的跡象？
傳統的心理分析主要聚焦在微觀層面，研究個體與他的生活之間的關係，個體與夢想、希望、焦慮、不喜歡與喜歡的事物上的關係，以及與所崇拜的對象的關係。但本書試著將心理分析運用在宏觀層面，試著找出那些已經確認會發生在個體上的病理症狀，檢驗它們是否也會發生在集體社會中。
我們採用接近心理分析的研究方式，並且以神話來協助我們為這些疾病分類。神話的影響在今日，其實比我們認為的還要多，而且不只是在心理學領域。現今我們嘗試運用科學和數學模型解讀的疑問，人類的祖先也曾經試著在神話中找出解答，而科學與神話之間的關係又比我們認為的還要近。最知名的例子莫過於佛洛伊德與愛因斯坦（Albert Einstein，1879~1955）這兩位心理學與物理學界翹楚之間的書信往來。佛洛伊德就曾在其中駁斥這種曖昧的歧義時表示：「或許您認為我們所研究的理論是神話學的一種，這真是令人頗感不悅。所有的自然科學最終不也都歸結成一種神話學嗎？難道今天您所研究的物理學特別不同嗎？」
如果拿那些古老的神話和我們所處的時代做對比，就會發現如今我們對市場資本主義所做的批評，和我們對遠古時代人類存在的一些情況所做的批評如出一轍（但我們仍須將兩者嚴格分開來看）。
如果我們達到這本書預定的目標，那麼或許就可以找出治療經濟學的解藥，這份解藥同時也可望成為被義大利心理分析學家盧亦吉．佐雅（Luigi Zoja，1934~）稱為「文明治療」的一種集體治療。此次治療的對象是已經成型的一門學科，這門學科裡面雖然有許多謙遜、善良的人，但數量之多卻使這門學科變成了「怪獸」，這就如同有句拉丁文諺語所說：「參議員都是一群好人，但整個參議院就是一隻怪獸。」
經濟學的身體、精神與心靈
以生動的口吻來說，經濟學的「身體」已經受過多次分析研究。這裡所說的經濟學的「身體」就是與物質、與功能性相關，可以數字化，並且與產業、生產製造以及消費行為有關的「實體經濟」。反之，較少被觸及的是經濟學的「心靈」層面，也就是將經濟學作為一門科學，去探討我們對它知道些什麼？對於這樣一個系統理解多少？對其中的知識分子、這門學科的抽象概念知道多少？另外，還有絕口不提的經濟學的「精神」層面，由這部分可以了解我們內心渴望什麼？什麼會吸引我們的注意？為什麼這樣一門科學會存在？還有為什麼這門科學的終極目標──如果允許這麼說──是我們心中神聖的一部分？
我們對經濟的信念、焦慮與希望，還有我們政策上的作為，以及對經濟自由與監管機制的想像，都落腳在經濟學的「心靈」層面，也就是做為科學的經濟學（而不是實體經濟的經濟學）。經濟學在這裡形成自我認知，把自己當作真實，然後讓可以賦予它更高深意義的歷史在此扎根，而這裡也是經濟學心理障礙的開端，即便一開始問題可能出現在「實體經濟」這個「身體」上，也就是因為心理壓力而造成生理上的病變。因此可以說，身體和心理之間關係密切。
這裡我們舉一個例子：數學模型的意義和嚴格的信念差不多。或更精確來說，信念是「被人變嚴厲的」，而數學模型則扎根在「（學術的）心靈」中，其描寫與規範的是身體（實體經濟）的作用。因此，數學模型在這個系統中不會生病，會生病的只有我們的信念與欲望。
至於，如果說到這個經濟系統的「精神」層面，聽起來似乎有點不尋常，尤其是在經濟領域。這個用詞聽起來不免讓人聯想到宗教的抽象概念中，一些妖魔鬼怪的形象，甚至是聖靈。但仔細回想，其實經濟也常提到「鬼魅」。那麼，凱因斯（John Maynard Keynes）所謂經濟的「動物本能」（Animal Spirits）又是什麼？過去數十年來，這個詞彙中，「動物」這部分的用詞，引起很大的爭議。人們幾乎忽略了，這個用詞所指的應該是近似「鬼魅」的「精神」。
這樣的「精神」是偶而驅策我們前進的動力，或是聲名威望，有時候它會從我們上方呼嘯而過，有時候在我們前面，有時候又在我們後面，但無論如何總是源於我們自身，就如凱因斯所說：「是自發性的行為衝動，而不是量化利益乘以量化機率的加權平均結果（請參照注釋補充說明）。」
所以說這是「生命的感受」，甚至是生命本身（就生物學角度來看，除了生命或是為了延續生命之外，沒有其他存在的理由），那是從其他地方產生的影響力：比如當藝術家創作時，或學者進行研究或發明時，就可以感受到這股力量；或比如一個自動自發前往南極探險的人（引用凱因斯之語），或者是一個人覺察到自己想要生養小孩的願望時，或是主動想要協助一位老婦人過馬路時，也都會出現這種感受。
這所有一切都是我們出於責任感發展出來的行為，這些行為對我們的經濟、薪資、利益而言毫無意義，但我們因此會幫助陌生人或關心下一代；會感受時代精神、歷史賦予我們的時代任務；會為了冒險而去冒險的呼喚。但與此同時，也有被凱因斯稱為「量化利益乘以量化機率的加權平均結果」以外的破壞性黑暗力量在召喚我們，那就是我們的神話與傳說，以及之後更多故事的起源。
