3.基督宗教《聖經》的地位和詮釋
在所有的教會中，《聖經》經文一直以來都是基督宗教信仰的基石，那是理解神的計畫，以及基督徒使命源源不絕、無窮無盡的意義泉源。也因此，《聖經》在基督宗教社團中，無論是宗教信仰，還是在宗教生活上，都發揮重要的作用。從最初幾個世紀開始，《聖經》就在禮拜儀式和慶典中占據中心位置，事實上，這個傳統早在最初的基督宗教社團就已經開始實施。當時是受到猶太教的禮儀所啟發，因為猶太社團通常會在安息日那天齊聚在猶太會堂中，並會誦讀一段《妥拉》經文，再加上一段評述。
因此，在天主教徒舉行聖餐禮的禮儀（彌撒）時，或是新教、甚至東正教的聖餐禮中，也總是會在會眾前高聲誦讀《聖經》，但彼此之間做法並不一致，例如：天主教的《聖經》誦讀會分成三段：首先由一段《舊約聖經》開始，接著是從新約書信或《使徒行傳》中選取一段，最後由四福音書其中一本的章節作結束；但是，新教的教會在這個返本溯源的儀式之後，伴隨著的是一段講道，內容會依據基督宗教教團現今的情況，為儀式賦予新的意義。聖餐禮儀的舉行，主要依靠的就是堅定的信仰，而這可以回溯到基督宗教傳統信仰的源頭：《聖經》是神對祂的人民所宣說的話語。
受到啟發的經文
基督宗教堅信《聖經》的的確確是神所說的話語，這個信念是築基在對神聖靈感的信心上，亦即《聖經》經文的神聖靈感。如同猶太教對於摩西和先知的律法一般，基督宗教從一開始，就視《新約聖經》的經文為受到啟發的經文，注重耶穌復活之後，聖靈降在使徒身上的作用。公元二世紀末，當時的里昂主教愛任紐，特別強調經由使徒所傳遞的福音書的權威，宣稱「經由聖靈的降臨[……]他們充滿了信心，完全確信自己了知一切，並且擁有所有最完備的知識。」
一些早期被稱為教會之父的偉大基督宗教思想家，甚至更進一步保證《聖經》的神聖權威性，認為《聖經》是由聖靈口述而成。公元六世紀末，教宗額我略一世發出聲明如下：「憑藉著信心，我們相信這本書的作者為聖靈，本書是由祂所寫，由祂口述……。」由此產生基督宗教的堅定信念，毫不動搖地相信《聖經》絕對不會有任何的差錯，直到文藝復興時期開始有了轉變。自文藝復興時期起的不少改變，將留待下一段我們探討《聖經》經文真實性的問題時再說。但對於《聖經》是神聖啟示的信念，依然是所有的基督宗教教會的基礎，即使不再逐字逐句、每個句讀都神聖化，但神聖經文依舊神聖。
經文的真實性
導致基督徒重新審視《聖經》經文真實性的兩個事件，第一是現代科學的出現：在哥白尼（一四七三至一五四三）之後，伽利略（一五六四至一六四二）又再一次地證明了地球圍繞著太陽轉動，這樣一來使得這些傳承自古代，並且已經藉由《聖經》流傳許久的相反說詞，難以繼續為人所信。隨著時代演進，這樣的困難與日俱增，在生物學家達爾文（一八○九至一八八二）解釋生命進化過程時，對於經文的真實性產生了巨大的衝擊，並在今日宇宙緣起的「大爆炸」理論中，達到頂點。這個與現代科學的對峙局面，改變了基督徒尋找和理解《聖經》真相的方式，他們繼續尋求《聖經》的真義，但不再把裡面所有的故事都當真。例如《創世記》，除了基督宗教的基本教義派，這個古老的開天闢地的故事，今天已被認為只是一個神話傳說，只是賦予人類歷史意義的故事。但我們不能忘記，對基督徒來說，這個故事依然來自神聖靈感，它指出神在《創世記》中交代了祂創造人類的意義，只是沒有描述製造的過程……。換句話說，《創世記》中的敘述雖不科學，但對信徒而言，它的神聖靈感，確保了它的確傳達的是神學真理，並為世界和人類的存在賦予了意義。而第二個事件的啟動，則引發對《聖經》詮釋的重新解讀。這與上一節結尾提及的文藝復興時期有關，從文藝復興時期開始，對古代手稿的研究和比較的趨勢，產生了一個以更科學化處理經文的方法，叫做「歷史批判方法」，他們借助現代科學的幫助（歷史、考古、手稿日期、語言研究、古代敘事方式……），並且特別側重於呈現《聖經》文本產生的歷史進程。這在基督宗教的範圍裡，引起了新一波的解經學（這個字源自希臘文，意為「解釋」），他們使用這個歷史批判的方法，透過將《聖經》裡的文本放回其產生的時代，以澄清它的意義。讓我們以《馬太福音》中，耶穌對信徒關於法利賽人的危險警告為例，自二十世紀中葉死海古卷的發現後，我們才比較能夠理解，耶穌時代裡猶太教不同團體的多元面向，而它們彼此之間，有時還會就《妥拉》和《先知書》的詮釋激烈爭辯。在此基礎上，歷史批判解經學得以確立兩件事情：其一，即使不完全贊同他們所有的想法，耶穌跟法利賽派是熟悉的。其二，《馬太福音》的寫作時間，是猶太教正圍繞著法利賽派重組時，在此過程中他們拒絕了基督徒。而此緊張關係，導致了基督徒信仰的不穩定，為了加強基督宗教團體的信念，這位或這些《馬太福音》的編撰者，肯定把耶穌與法利賽人辯論的話語放大強化了。而在了解這段時空背景之後，很難讓人相信耶穌真的像《馬太福音》裡所敘述的，曾經「詛咒」過法利賽人。由此產生另一種解讀，將歷史真相與此神聖的譴責並置，從而透過歷史真相來看這個被神聖化的譴責。而這個新的詮釋，在二十世紀平息基督徒與猶太人的關係中也具舉足輕重的份量。
詮釋的權威性
如果《聖經》經文的表達，其真理並不總是那麼明顯，又完全無可爭辯，那麼，有一個問題一定不可避免會被提出，也就是：誰有這個權威來決定《聖經》意義的對錯呢？這個問題跟基督宗教本身一樣的古老，因為正如《使徒行傳》裡所證明的，從一開始就有人提出這個質疑。到了近代，這個問題尤其在新教的宗教改革時，造成最大的反彈，事實上，依據路德的觀點，權威唯獨在《聖經》自身，但也唯有在聖靈的推動下，才可以湧出基督宗教信仰的真理，因為，聖靈既為《聖經》的啟發者，也是《聖經》詮釋的指引。天主教和東正教教會，也贊同聖靈雙重身分的概念。然而，與新教相反，他們並不認同把《聖經》放在絕對的首要位置，他們認為《聖經》在基督宗教信仰中，仍然是主要的權威沒有錯，但它的詮釋，則需要依據由最初幾個世紀的教會之父所形成的傳統（天主教稱為聖傳）。在天主教來說，這甚至是一個教條，們視《聖經》與傳統，都是由相同且唯一的源頭―神所啟發，並透過聖靈在人類歷史上所行的事蹟之結果。
即使是神聖的啟發，但作者卻還是人類，有著人類的限制。公元一九九三年天主教宗座《聖經》委員會，有一份題為《教會中聖經的詮釋》的文件，就像在這份文件中所做的總結一般：「神的永恆話語具體體現在歷史上的特定時期，在一個社會和文化環境都非常確定的時期，誰渴慕聽到神的話語，就要謙卑地、在祂會讓人察覺到的地方尋找，並且接受必要的人類知識的援助。」總之，一個新的《聖經》詮釋，會被天主教教會當局接受或排斥，端賴它是否保持在由《聖經》和傳統所訂定的固定概念之內，而這個傳統也被認為是基督宗教信仰的神聖寶庫。
這是與新教教會最主要的區別，新教教徒並不一定放棄傳統，至少不放棄最早幾個世紀教會之父的傳統，但他們並不聖化傳統，因此，傳統在任何情況下，都不可能與《聖經》的權威性相提並論。這個概念在很大程度上解釋了特別崇尚閱讀《聖經》的新教教會的繁衍與擴散。因此，即使一些主要的新教教會，借助現代知識而更新了對《聖經》的詮釋，新教的基本教義派卻仍願意繼續閱讀《聖經》，並視《聖經》為神的口述，是一字不漏、包括標點符號都被完整抄錄下來的神的口述。如同所有宗教的基本教義派，猶太教、伊斯蘭教，甚至傳統天主教，都在現代科學的作用下，看到了對信仰造成威脅的根源，在他們看來，現代科學動搖了人們對信仰的堅定，帶來懷疑，從而削弱了信仰的根基。耶穌真的存在過嗎？
今天，沒有任何一位嚴肅的歷史學家，會重新質疑耶穌存在的問題，因為有好幾位大致來說，是非基督徒作家的證詞被保存了下來，其中包括：猶太歷史學家弗拉維奧．約瑟夫斯，死於公元一世紀末（將近公元一○○年），在他的作品《猶太古史》裡，曾經提及耶穌。即使原稿現已遺失，相關的那段文字或許被抄寫員修飾過，但他的引文依然被認為是真實可靠的；還有公元二世紀初期的三位拉丁作家，小普林尼、塔西陀與蘇埃托尼烏斯，他們在寫到早期基督徒崇拜時，也間接的提及「基督」；稍晚，在猶太法典《塔木德》的幾篇敘述中，講到關於最初幾個世紀，猶太人和基督徒之間的爭議時，也提到了耶穌。
一段「話」，數本著作……
讓我們總結一下這段基督宗教《聖經》和它的歷史。首先是詮釋在基督宗教裡所扮演的基本角色，不要忘了，從一開始的基督宗教文本，也就是《新約聖經》，本身就是來自於雙重詮釋：一、特別在福音書裡可以看到，依據對耶穌復活的信念而對耶穌生平和教導所做的闡釋；其二，是對《舊約聖經》的解釋，早期的基督徒在《舊約聖經》中挖掘關於彌賽亞的論據，以肯定死裡復活的耶穌，就是應許給猶太人民的彌賽亞。
對基督徒來說，要了解《新約聖經》和《舊約聖經》，只能以耶穌的復活作為依據，來彼此對話、互相參照。因此，若以「書本宗教」來介紹基督宗教，會被大部分的基督徒認為太過狹隘，因為跟《古蘭經》相反，《聖經》不是一本書，而是一整櫃書。而且更根本的是，對於基督徒來說，這些不同的書，只是各以不同的方式證明，唯一的「神的話語」就是耶穌。
在所有的教會中，《聖經》經文一直以來都是基督宗教信仰的基石，那是理解神的計畫，以及基督徒使命源源不絕、無窮無盡的意義泉源。也因此，《聖經》在基督宗教社團中，無論是宗教信仰，還是在宗教生活上，都發揮重要的作用。從最初幾個世紀開始，《聖經》就在禮拜儀式和慶典中占據中心位置，事實上，這個傳統早在最初的基督宗教社團就已經開始實施。當時是受到猶太教的禮儀所啟發，因為猶太社團通常會在安息日那天齊聚在猶太會堂中，並會誦讀一段《妥拉》經文，再加上一段評述。
因此，在天主教徒舉行聖餐禮的禮儀（彌撒）時，或是新教、甚至東正教的聖餐禮中，也總是會在會眾前高聲誦讀《聖經》，但彼此之間做法並不一致，例如：天主教的《聖經》誦讀會分成三段：首先由一段《舊約聖經》開始，接著是從新約書信或《使徒行傳》中選取一段，最後由四福音書其中一本的章節作結束；但是，新教的教會在這個返本溯源的儀式之後，伴隨著的是一段講道，內容會依據基督宗教教團現今的情況，為儀式賦予新的意義。聖餐禮儀的舉行，主要依靠的就是堅定的信仰，而這可以回溯到基督宗教傳統信仰的源頭：《聖經》是神對祂的人民所宣說的話語。
受到啟發的經文
基督宗教堅信《聖經》的的確確是神所說的話語，這個信念是築基在對神聖靈感的信心上，亦即《聖經》經文的神聖靈感。如同猶太教對於摩西和先知的律法一般，基督宗教從一開始，就視《新約聖經》的經文為受到啟發的經文，注重耶穌復活之後，聖靈降在使徒身上的作用。公元二世紀末，當時的里昂主教愛任紐，特別強調經由使徒所傳遞的福音書的權威，宣稱「經由聖靈的降臨[……]他們充滿了信心，完全確信自己了知一切，並且擁有所有最完備的知識。」
一些早期被稱為教會之父的偉大基督宗教思想家，甚至更進一步保證《聖經》的神聖權威性，認為《聖經》是由聖靈口述而成。公元六世紀末，教宗額我略一世發出聲明如下：「憑藉著信心，我們相信這本書的作者為聖靈，本書是由祂所寫，由祂口述……。」由此產生基督宗教的堅定信念，毫不動搖地相信《聖經》絕對不會有任何的差錯，直到文藝復興時期開始有了轉變。自文藝復興時期起的不少改變，將留待下一段我們探討《聖經》經文真實性的問題時再說。但對於《聖經》是神聖啟示的信念，依然是所有的基督宗教教會的基礎，即使不再逐字逐句、每個句讀都神聖化，但神聖經文依舊神聖。
經文的真實性
導致基督徒重新審視《聖經》經文真實性的兩個事件，第一是現代科學的出現：在哥白尼（一四七三至一五四三）之後，伽利略（一五六四至一六四二）又再一次地證明了地球圍繞著太陽轉動，這樣一來使得這些傳承自古代，並且已經藉由《聖經》流傳許久的相反說詞，難以繼續為人所信。隨著時代演進，這樣的困難與日俱增，在生物學家達爾文（一八○九至一八八二）解釋生命進化過程時，對於經文的真實性產生了巨大的衝擊，並在今日宇宙緣起的「大爆炸」理論中，達到頂點。這個與現代科學的對峙局面，改變了基督徒尋找和理解《聖經》真相的方式，他們繼續尋求《聖經》的真義，但不再把裡面所有的故事都當真。例如《創世記》，除了基督宗教的基本教義派，這個古老的開天闢地的故事，今天已被認為只是一個神話傳說，只是賦予人類歷史意義的故事。但我們不能忘記，對基督徒來說，這個故事依然來自神聖靈感，它指出神在《創世記》中交代了祂創造人類的意義，只是沒有描述製造的過程……。換句話說，《創世記》中的敘述雖不科學，但對信徒而言，它的神聖靈感，確保了它的確傳達的是神學真理，並為世界和人類的存在賦予了意義。而第二個事件的啟動，則引發對《聖經》詮釋的重新解讀。這與上一節結尾提及的文藝復興時期有關，從文藝復興時期開始，對古代手稿的研究和比較的趨勢，產生了一個以更科學化處理經文的方法，叫做「歷史批判方法」，他們借助現代科學的幫助（歷史、考古、手稿日期、語言研究、古代敘事方式……），並且特別側重於呈現《聖經》文本產生的歷史進程。這在基督宗教的範圍裡，引起了新一波的解經學（這個字源自希臘文，意為「解釋」），他們使用這個歷史批判的方法，透過將《聖經》裡的文本放回其產生的時代，以澄清它的意義。讓我們以《馬太福音》中，耶穌對信徒關於法利賽人的危險警告為例，自二十世紀中葉死海古卷的發現後，我們才比較能夠理解，耶穌時代裡猶太教不同團體的多元面向，而它們彼此之間，有時還會就《妥拉》和《先知書》的詮釋激烈爭辯。在此基礎上，歷史批判解經學得以確立兩件事情：其一，即使不完全贊同他們所有的想法，耶穌跟法利賽派是熟悉的。其二，《馬太福音》的寫作時間，是猶太教正圍繞著法利賽派重組時，在此過程中他們拒絕了基督徒。而此緊張關係，導致了基督徒信仰的不穩定，為了加強基督宗教團體的信念，這位或這些《馬太福音》的編撰者，肯定把耶穌與法利賽人辯論的話語放大強化了。而在了解這段時空背景之後，很難讓人相信耶穌真的像《馬太福音》裡所敘述的，曾經「詛咒」過法利賽人。由此產生另一種解讀，將歷史真相與此神聖的譴責並置，從而透過歷史真相來看這個被神聖化的譴責。而這個新的詮釋，在二十世紀平息基督徒與猶太人的關係中也具舉足輕重的份量。
詮釋的權威性
如果《聖經》經文的表達，其真理並不總是那麼明顯，又完全無可爭辯，那麼，有一個問題一定不可避免會被提出，也就是：誰有這個權威來決定《聖經》意義的對錯呢？這個問題跟基督宗教本身一樣的古老，因為正如《使徒行傳》裡所證明的，從一開始就有人提出這個質疑。到了近代，這個問題尤其在新教的宗教改革時，造成最大的反彈，事實上，依據路德的觀點，權威唯獨在《聖經》自身，但也唯有在聖靈的推動下，才可以湧出基督宗教信仰的真理，因為，聖靈既為《聖經》的啟發者，也是《聖經》詮釋的指引。天主教和東正教教會，也贊同聖靈雙重身分的概念。然而，與新教相反，他們並不認同把《聖經》放在絕對的首要位置，他們認為《聖經》在基督宗教信仰中，仍然是主要的權威沒有錯，但它的詮釋，則需要依據由最初幾個世紀的教會之父所形成的傳統（天主教稱為聖傳）。在天主教來說，這甚至是一個教條，們視《聖經》與傳統，都是由相同且唯一的源頭―神所啟發，並透過聖靈在人類歷史上所行的事蹟之結果。
即使是神聖的啟發，但作者卻還是人類，有著人類的限制。公元一九九三年天主教宗座《聖經》委員會，有一份題為《教會中聖經的詮釋》的文件，就像在這份文件中所做的總結一般：「神的永恆話語具體體現在歷史上的特定時期，在一個社會和文化環境都非常確定的時期，誰渴慕聽到神的話語，就要謙卑地、在祂會讓人察覺到的地方尋找，並且接受必要的人類知識的援助。」總之，一個新的《聖經》詮釋，會被天主教教會當局接受或排斥，端賴它是否保持在由《聖經》和傳統所訂定的固定概念之內，而這個傳統也被認為是基督宗教信仰的神聖寶庫。
這是與新教教會最主要的區別，新教教徒並不一定放棄傳統，至少不放棄最早幾個世紀教會之父的傳統，但他們並不聖化傳統，因此，傳統在任何情況下，都不可能與《聖經》的權威性相提並論。這個概念在很大程度上解釋了特別崇尚閱讀《聖經》的新教教會的繁衍與擴散。因此，即使一些主要的新教教會，借助現代知識而更新了對《聖經》的詮釋，新教的基本教義派卻仍願意繼續閱讀《聖經》，並視《聖經》為神的口述，是一字不漏、包括標點符號都被完整抄錄下來的神的口述。如同所有宗教的基本教義派，猶太教、伊斯蘭教，甚至傳統天主教，都在現代科學的作用下，看到了對信仰造成威脅的根源，在他們看來，現代科學動搖了人們對信仰的堅定，帶來懷疑，從而削弱了信仰的根基。耶穌真的存在過嗎？
今天，沒有任何一位嚴肅的歷史學家，會重新質疑耶穌存在的問題，因為有好幾位大致來說，是非基督徒作家的證詞被保存了下來，其中包括：猶太歷史學家弗拉維奧．約瑟夫斯，死於公元一世紀末（將近公元一○○年），在他的作品《猶太古史》裡，曾經提及耶穌。即使原稿現已遺失，相關的那段文字或許被抄寫員修飾過，但他的引文依然被認為是真實可靠的；還有公元二世紀初期的三位拉丁作家，小普林尼、塔西陀與蘇埃托尼烏斯，他們在寫到早期基督徒崇拜時，也間接的提及「基督」；稍晚，在猶太法典《塔木德》的幾篇敘述中，講到關於最初幾個世紀，猶太人和基督徒之間的爭議時，也提到了耶穌。
一段「話」，數本著作……
讓我們總結一下這段基督宗教《聖經》和它的歷史。首先是詮釋在基督宗教裡所扮演的基本角色，不要忘了，從一開始的基督宗教文本，也就是《新約聖經》，本身就是來自於雙重詮釋：一、特別在福音書裡可以看到，依據對耶穌復活的信念而對耶穌生平和教導所做的闡釋；其二，是對《舊約聖經》的解釋，早期的基督徒在《舊約聖經》中挖掘關於彌賽亞的論據，以肯定死裡復活的耶穌，就是應許給猶太人民的彌賽亞。
對基督徒來說，要了解《新約聖經》和《舊約聖經》，只能以耶穌的復活作為依據，來彼此對話、互相參照。因此，若以「書本宗教」來介紹基督宗教，會被大部分的基督徒認為太過狹隘，因為跟《古蘭經》相反，《聖經》不是一本書，而是一整櫃書。而且更根本的是，對於基督徒來說，這些不同的書，只是各以不同的方式證明，唯一的「神的話語」就是耶穌。
