聖奧古斯丁校對序
哥德人由亞拉利克王領導猛烈攻破了羅馬城，當時敬拜邪神的人──一般我們稱他們為外教人──就歸罪於天主教人，乃比平日更惡毒地咒罵天主。我為天主之殿宇的熱忱所催迫，乃決定寫《天主之城》這本書，以反抗他們的咒罵或錯誤。
為寫這書，我曾用了多年的光陰，因為有許多不能延遲當先解決的事，使我無法分身。這部《天主之城》的巨作，寫了二十二卷，才算完成。
最初五卷，辯駁以為要使人間的事順利，當敬拜許多外教人所恭敬的邪神，因為忽略了這種敬禮，就災禍連天。以後五卷，是為辯駁主張「人間各時各地，常有災禍，只有大小不同而已，而敬拜祭祀邪神，為身後生命是有益的。」所以前十卷，是為辯駁反對天主教的以上兩種意見。但為使人不要說我只指責他人，而不說出我自己的意見，乃在以後本書的十二卷中做這件事，雖然需要時，在前十卷中，已說出我的意見，在以後十二卷中，亦辯駁反對的意見。
後十二卷中，前四卷論天主城及世間城的起源，以後四卷論二城的發展，最後四卷（註一）論二城的歸宿。因此論二城共二十二卷，然而書名，是採取更尊貴的，乃名之曰《天主之城》。
在第十卷中，不當以亞巴郎在祭獻時，由天降火，在祭品中移動，視為靈蹟，因為是神視，而非實事（註二）。在第十七卷中，論撒慕爾時，說他不是亞巴郎的子孫；更該說他不是司祭的後裔。因為依例，司祭死後，司祭的子孫便繼位。
撒慕爾的父親，是亞巴郎的後裔，然而不是司祭，如其他亞巴郎所生的子孫一樣，如一切人民皆稱為以色列人。
這書的開始是：天主最榮耀的城。
（註一）原文為最後三卷，但依上下文，當為四卷，可能是抄寫者的錯誤，乃改作四卷。
（註二）此事為本書的第十六卷第二十四章，而非第十卷，亞巴郎的祭獻，見創‧十五：9︱18。
第 一 卷
聖奧古斯丁指責外教人，將羅馬為哥德人攻破，歸罪天主教，謂災禍為善人與惡人所共有；最後辯駁譏笑天主教婦女為敵人所侮辱。
第一章 野蠻人為尊敬基督，在毀滅羅馬城時，饒赦了外教人。
在這世間城中，有敵人生活著，我們當反抗他們，以衛護天主之城。其中許多人，擯棄了他們的錯誤，成為天主之城善良的國民；別人對救世主基督不知恩，反而仇恨他；若他們不在羅馬聖堂中，保存性命，不死於敵人刀劍之下，就不能信口雌黃了。這些羅馬人，野蠻人為尊敬基督饒赦了他們，豈不是基督的敵人？在羅馬城被毀時，殉教者的墳墓，宗徒的聖殿，曾收容過他們，都可以作證。
至此，敵人傾流鮮血；至此，殺人的狂怒才平息了。慈心的敵人，將在聖堂以外沒有被殺的，引至此處，使他們不為別的硬心人所殺害。他們在別處，兇殘無比，在聖堂中，不能做在他處因戰爭權利所應許的事，且減輕了他們的殘忍，不擄大批的奴隸。
這樣，許多人保存了性命，現在他們卻咒罵教友的聖堂，說羅馬城所遭的災難，都由基督而來。而一切福樂，如因基督而保存了生命，竟不歸功於基督，卻屬於他們自己的命運。若他們能正直判斷的話，他們當將由敵人方面所受的痛苦壓迫，歸於天主上智的措置，祂往往以戰爭糾正世人的傷風敗俗；祂用痛苦來試探人的善行，使它更為齊全，並為達到其他目的，使他們仍生存於世間。
此外，他們當歸功於天主教的，是野蠻人因著基督，擯棄了他們戰爭時的習慣；在各處，特別在廣大的聖堂中，容納許多人，不放火殺人。為此他們當感謝天主，呼祂的聖名，使自水火中得到拯救：他們為避免現世的死亡，曾稱自己信奉天主。而他們中許多人，卻明目張膽地辱罵基督的弟子。之前他們若不假裝自己是教友，就不能保存生命；現在卻傲慢地，惡意地攻擊基督，將來他們要受黑暗地獄的罰，因為他們假裝是教友，以享受光天化日
第二章 在任何戰爭中，沒有勝利者會因戰敗者的神的緣故，來饒赦戰敗者。
外教人且去讀讀歷史，然後向我們說，曾經有城為敵人所佔，敵人曾饒赦在廟字中避難的人否？或某將軍曾出命令，城攻破後，在某廟宇中的人，不可加害否？愛乃亞豈不見白利安（Priamus）（註一）在他自己所建立的祭壇中，烈火正燃燒著鮮血。地烏梅代（Diomedes）及尤里西斯（Ulysses），殺戮了高處堡壘的守兵後，豈不掠奪了神像，用鮮血淋淋的手，去動貞女神的帳幔嗎？（註二）
下面所載卻非事實：「從此時起，希臘人的希望就逐漸消失。」因為他們毀滅了特洛伊城，殺死了避至祭壇的白利安。然而特洛伊城並非因為失了米內瓦神而遭毀滅，反而是米內瓦先失去了她的看守人！是的，他們被殺後，神像就輕易地被搶去了。事實上，不是神像保護人，而是人保護神。
那麼為何還去拜神，以保佑祖國及人民，若祂連看護的人也不能庇佑？
（註一）引拉丁大詩人維吉爾（Publius Vergilius Maro, October 15, 70 B.C.–September 21, 19 B.C.）名著《愛乃亞詩集》（Aeneid），記載特洛伊城被希臘人毀滅後，愛乃亞逃至義大利，成為羅馬人的祖先。白利安為特洛伊城的最後君主。
（註二）尤里西斯為希臘攻特洛伊城名將之一，與阿奇里斯（Achilles）並駕齊驅，荷馬名著《奧德賽詩集》（Odyssey），即記載他滅特洛伊城後，回希臘時所遇到的種種危險艱難。此處所說的貞女神，即米內瓦神（Minerva）。
第三章 羅馬人妄想依賴家神，祂們不能庇護特洛伊城。
且看羅馬人依賴何種神，以庇佑羅馬城。這是何等可惜的錯誤！我們說他們神的這類事時，他們就惱恨我們，他們卻不惱恨他們的詩人，反而花許多的錢去讀他們，以為他們應享受大眾的供養及榮耀。
維吉爾是詩人中最偉大，最著名，最好的，兒童們幼年時就讀他，為了不忘記他。如賀雷修斯（Horatius）所說：「瓶中盛香水，香味久不散。」
這位維吉爾描寫游奴女神（Juno）反對特洛伊城，鼓吹風神歐羅（Aeolo）反對他們說：
「仇恨我民族，亞底亞海航行（註一）
將伊利安城（註二），及戰敗家神
帶至義大利。」（Aeneid, i. 71.）
將羅馬城托給戰敗神去庇佑，使它不戰敗，豈是賢人當做的事？游奴女神固以發怒的女人而發言，或不知所言為何，但稱為虔誠的愛乃亞豈不說同樣的話？
「裴比堡壘司祭子，邦都親手捧敗神；
手牽幼年小侄兒，如瘋如狂向門行。」（Aeneid, i. 319.）
他豈不說戰敗的神請他保護，而不是庇佑他嗎？
「特洛伊物及子民，一切託於爾手中。」（Aeneid, i. 293.）
若維吉爾所稱戰敗之神，託於一人，才能得救，竟將羅馬城託給這神庇佑；若不失去這神，羅馬城就不會毀滅，豈非白日說瘋話？若拜戰敗之神為保護神，豈不將善神亦列入不利之中？更明智的，不是相信若這神不失去，羅馬城不會毀滅，而是羅馬城若不依它所能，竭力保護這神，祂早就遺失了。細想一下：誰若看不出以為依賴這神的庇佑，就不會毀滅，而羅馬城被毀滅，是因失去這神，是如何的輕浮！羅馬城毀壞的獨一理由，就是願意有這類失敗的神。
詩人寫戰敗神的事實時，他們並不捏造，是真理要求他們坦白承認。
在別處當對這事，更留心詳細討論，現在我只說不知恩的人，將一切禍患歸於基督，而實際上只由他們的惡行而來；不想因著基督而饒赦了他們，反而咒罵基督的名字；以前他們曾在聖堂中假用這名字，不為敵人殺害，以得生存，現在卻又咒罵祂。
（註一）亞底亞海（Adariatic Sea）在義大利與希臘中間。
（註二）伊利安，為特洛伊城之別名，如南京又稱金陵。
第四章 特洛伊城的游奴神廟，不能得希臘人的保護，而宗徒的聖殿，
卻能保護逃入者，不受野蠻人的殺害。
我曾說過，羅馬人的原籍特洛伊城，不能抵抗信奉同一宗教、希臘人的刀劍以保護自己的人民，反而：
「游奴廟宇中，菲尼‧尤里西斯
派為看守人，當保管贓物；
特洛伊城中，一切寶貴物，
焚燒房屋內，廟宇神壇前；
純金之器皿，綢羅之衣衫，
群兒四周立，婦女在戰慄。」（註一）
這樣，選了女神的廟，不為庇護之所，反為戰敗者的監獄。
這座廟並不是任何神或許多小神的廟，而是游比特（註二）姐妹及妻子眾神之后的廟。若將之與宗徒的聖殿作一比較：將焚燒廟中神的物件帶至游奴廟中，並非還給戰敗者，而是分給戰勝者。而在宗徒聖殿中，恭而敬之地，將別處尋獲的物件，亦帶回送還。在彼處失去自由，在此處（註三）獲得自由；彼處是監獄，此處禁止有奴隸；彼處關著勝利者的人，此處引來將釋放的人。游奴的廟，是因著輕浮希臘人的貪心及傲慢而選的，基督的聖殿卻為兇暴野蠻人的慈心及謙遜而選。
希臘人得勝後，至少當保留神廟，不當擄掠投奔廟內的戰敗特洛伊人，維吉爾依照詩人形式寫這類事時，是說謊話？不，他忠實地描寫毀滅一座城時所做的事。
（註一）Virgil, Aeneid. ii. 761。
（註二）游比特（Jupiter）又稱宙斯（Jovis Zeus），是希臘及羅馬人最大的神。
（註三）在彼處，即在廟中，在此處，即在聖殿中，下同。聖奧古斯丁的著作中，這類筆法很多。
第五章 賈多對毀滅戰敗城池普通習慣的意見。
著名歷史家沙路底（Salustius）記載賈多（編按）在上議院演講時，曾提及這種習慣說：「貞女、兒童被擄，由父母懷中搶出子女，侮辱母親，廟宇房屋被燒被搶，到處是兵器、死屍、血、哭泣。」若他不提廟宇，可令人想到得勝者通常不侵犯廟宇；而這些侵犯羅馬人廟宇的，不是外人，而是賈底利納及他的同伴，都是羅馬的貴族、議員，但他們是惡人、賣國賊。
（編按）賈多（Marcus Porcius Cato, 95-46 B.C.），是羅馬共和國時期著名政治家與議員，政治世家之後，以對羅馬之腐敗的諫言聞名於世。和凱撒（Julius Caesar）意見相左且交惡。凱撒執政後，賈多建立了一個王國自立於羅馬之外，而被凱撒派人刺殺。
哥德人由亞拉利克王領導猛烈攻破了羅馬城，當時敬拜邪神的人──一般我們稱他們為外教人──就歸罪於天主教人，乃比平日更惡毒地咒罵天主。我為天主之殿宇的熱忱所催迫，乃決定寫《天主之城》這本書，以反抗他們的咒罵或錯誤。
為寫這書，我曾用了多年的光陰，因為有許多不能延遲當先解決的事，使我無法分身。這部《天主之城》的巨作，寫了二十二卷，才算完成。
最初五卷，辯駁以為要使人間的事順利，當敬拜許多外教人所恭敬的邪神，因為忽略了這種敬禮，就災禍連天。以後五卷，是為辯駁主張「人間各時各地，常有災禍，只有大小不同而已，而敬拜祭祀邪神，為身後生命是有益的。」所以前十卷，是為辯駁反對天主教的以上兩種意見。但為使人不要說我只指責他人，而不說出我自己的意見，乃在以後本書的十二卷中做這件事，雖然需要時，在前十卷中，已說出我的意見，在以後十二卷中，亦辯駁反對的意見。
後十二卷中，前四卷論天主城及世間城的起源，以後四卷論二城的發展，最後四卷（註一）論二城的歸宿。因此論二城共二十二卷，然而書名，是採取更尊貴的，乃名之曰《天主之城》。
在第十卷中，不當以亞巴郎在祭獻時，由天降火，在祭品中移動，視為靈蹟，因為是神視，而非實事（註二）。在第十七卷中，論撒慕爾時，說他不是亞巴郎的子孫；更該說他不是司祭的後裔。因為依例，司祭死後，司祭的子孫便繼位。
撒慕爾的父親，是亞巴郎的後裔，然而不是司祭，如其他亞巴郎所生的子孫一樣，如一切人民皆稱為以色列人。
這書的開始是：天主最榮耀的城。
（註一）原文為最後三卷，但依上下文，當為四卷，可能是抄寫者的錯誤，乃改作四卷。
（註二）此事為本書的第十六卷第二十四章，而非第十卷，亞巴郎的祭獻，見創‧十五：9︱18。
第 一 卷
聖奧古斯丁指責外教人，將羅馬為哥德人攻破，歸罪天主教，謂災禍為善人與惡人所共有；最後辯駁譏笑天主教婦女為敵人所侮辱。
第一章 野蠻人為尊敬基督，在毀滅羅馬城時，饒赦了外教人。
在這世間城中，有敵人生活著，我們當反抗他們，以衛護天主之城。其中許多人，擯棄了他們的錯誤，成為天主之城善良的國民；別人對救世主基督不知恩，反而仇恨他；若他們不在羅馬聖堂中，保存性命，不死於敵人刀劍之下，就不能信口雌黃了。這些羅馬人，野蠻人為尊敬基督饒赦了他們，豈不是基督的敵人？在羅馬城被毀時，殉教者的墳墓，宗徒的聖殿，曾收容過他們，都可以作證。
至此，敵人傾流鮮血；至此，殺人的狂怒才平息了。慈心的敵人，將在聖堂以外沒有被殺的，引至此處，使他們不為別的硬心人所殺害。他們在別處，兇殘無比，在聖堂中，不能做在他處因戰爭權利所應許的事，且減輕了他們的殘忍，不擄大批的奴隸。
這樣，許多人保存了性命，現在他們卻咒罵教友的聖堂，說羅馬城所遭的災難，都由基督而來。而一切福樂，如因基督而保存了生命，竟不歸功於基督，卻屬於他們自己的命運。若他們能正直判斷的話，他們當將由敵人方面所受的痛苦壓迫，歸於天主上智的措置，祂往往以戰爭糾正世人的傷風敗俗；祂用痛苦來試探人的善行，使它更為齊全，並為達到其他目的，使他們仍生存於世間。
此外，他們當歸功於天主教的，是野蠻人因著基督，擯棄了他們戰爭時的習慣；在各處，特別在廣大的聖堂中，容納許多人，不放火殺人。為此他們當感謝天主，呼祂的聖名，使自水火中得到拯救：他們為避免現世的死亡，曾稱自己信奉天主。而他們中許多人，卻明目張膽地辱罵基督的弟子。之前他們若不假裝自己是教友，就不能保存生命；現在卻傲慢地，惡意地攻擊基督，將來他們要受黑暗地獄的罰，因為他們假裝是教友，以享受光天化日
第二章 在任何戰爭中，沒有勝利者會因戰敗者的神的緣故，來饒赦戰敗者。
外教人且去讀讀歷史，然後向我們說，曾經有城為敵人所佔，敵人曾饒赦在廟字中避難的人否？或某將軍曾出命令，城攻破後，在某廟宇中的人，不可加害否？愛乃亞豈不見白利安（Priamus）（註一）在他自己所建立的祭壇中，烈火正燃燒著鮮血。地烏梅代（Diomedes）及尤里西斯（Ulysses），殺戮了高處堡壘的守兵後，豈不掠奪了神像，用鮮血淋淋的手，去動貞女神的帳幔嗎？（註二）
下面所載卻非事實：「從此時起，希臘人的希望就逐漸消失。」因為他們毀滅了特洛伊城，殺死了避至祭壇的白利安。然而特洛伊城並非因為失了米內瓦神而遭毀滅，反而是米內瓦先失去了她的看守人！是的，他們被殺後，神像就輕易地被搶去了。事實上，不是神像保護人，而是人保護神。
那麼為何還去拜神，以保佑祖國及人民，若祂連看護的人也不能庇佑？
（註一）引拉丁大詩人維吉爾（Publius Vergilius Maro, October 15, 70 B.C.–September 21, 19 B.C.）名著《愛乃亞詩集》（Aeneid），記載特洛伊城被希臘人毀滅後，愛乃亞逃至義大利，成為羅馬人的祖先。白利安為特洛伊城的最後君主。
（註二）尤里西斯為希臘攻特洛伊城名將之一，與阿奇里斯（Achilles）並駕齊驅，荷馬名著《奧德賽詩集》（Odyssey），即記載他滅特洛伊城後，回希臘時所遇到的種種危險艱難。此處所說的貞女神，即米內瓦神（Minerva）。
第三章 羅馬人妄想依賴家神，祂們不能庇護特洛伊城。
且看羅馬人依賴何種神，以庇佑羅馬城。這是何等可惜的錯誤！我們說他們神的這類事時，他們就惱恨我們，他們卻不惱恨他們的詩人，反而花許多的錢去讀他們，以為他們應享受大眾的供養及榮耀。
維吉爾是詩人中最偉大，最著名，最好的，兒童們幼年時就讀他，為了不忘記他。如賀雷修斯（Horatius）所說：「瓶中盛香水，香味久不散。」
這位維吉爾描寫游奴女神（Juno）反對特洛伊城，鼓吹風神歐羅（Aeolo）反對他們說：
「仇恨我民族，亞底亞海航行（註一）
將伊利安城（註二），及戰敗家神
帶至義大利。」（Aeneid, i. 71.）
將羅馬城托給戰敗神去庇佑，使它不戰敗，豈是賢人當做的事？游奴女神固以發怒的女人而發言，或不知所言為何，但稱為虔誠的愛乃亞豈不說同樣的話？
「裴比堡壘司祭子，邦都親手捧敗神；
手牽幼年小侄兒，如瘋如狂向門行。」（Aeneid, i. 319.）
他豈不說戰敗的神請他保護，而不是庇佑他嗎？
「特洛伊物及子民，一切託於爾手中。」（Aeneid, i. 293.）
若維吉爾所稱戰敗之神，託於一人，才能得救，竟將羅馬城託給這神庇佑；若不失去這神，羅馬城就不會毀滅，豈非白日說瘋話？若拜戰敗之神為保護神，豈不將善神亦列入不利之中？更明智的，不是相信若這神不失去，羅馬城不會毀滅，而是羅馬城若不依它所能，竭力保護這神，祂早就遺失了。細想一下：誰若看不出以為依賴這神的庇佑，就不會毀滅，而羅馬城被毀滅，是因失去這神，是如何的輕浮！羅馬城毀壞的獨一理由，就是願意有這類失敗的神。
詩人寫戰敗神的事實時，他們並不捏造，是真理要求他們坦白承認。
在別處當對這事，更留心詳細討論，現在我只說不知恩的人，將一切禍患歸於基督，而實際上只由他們的惡行而來；不想因著基督而饒赦了他們，反而咒罵基督的名字；以前他們曾在聖堂中假用這名字，不為敵人殺害，以得生存，現在卻又咒罵祂。
（註一）亞底亞海（Adariatic Sea）在義大利與希臘中間。
（註二）伊利安，為特洛伊城之別名，如南京又稱金陵。
第四章 特洛伊城的游奴神廟，不能得希臘人的保護，而宗徒的聖殿，
卻能保護逃入者，不受野蠻人的殺害。
我曾說過，羅馬人的原籍特洛伊城，不能抵抗信奉同一宗教、希臘人的刀劍以保護自己的人民，反而：
「游奴廟宇中，菲尼‧尤里西斯
派為看守人，當保管贓物；
特洛伊城中，一切寶貴物，
焚燒房屋內，廟宇神壇前；
純金之器皿，綢羅之衣衫，
群兒四周立，婦女在戰慄。」（註一）
這樣，選了女神的廟，不為庇護之所，反為戰敗者的監獄。
這座廟並不是任何神或許多小神的廟，而是游比特（註二）姐妹及妻子眾神之后的廟。若將之與宗徒的聖殿作一比較：將焚燒廟中神的物件帶至游奴廟中，並非還給戰敗者，而是分給戰勝者。而在宗徒聖殿中，恭而敬之地，將別處尋獲的物件，亦帶回送還。在彼處失去自由，在此處（註三）獲得自由；彼處是監獄，此處禁止有奴隸；彼處關著勝利者的人，此處引來將釋放的人。游奴的廟，是因著輕浮希臘人的貪心及傲慢而選的，基督的聖殿卻為兇暴野蠻人的慈心及謙遜而選。
希臘人得勝後，至少當保留神廟，不當擄掠投奔廟內的戰敗特洛伊人，維吉爾依照詩人形式寫這類事時，是說謊話？不，他忠實地描寫毀滅一座城時所做的事。
（註一）Virgil, Aeneid. ii. 761。
（註二）游比特（Jupiter）又稱宙斯（Jovis Zeus），是希臘及羅馬人最大的神。
（註三）在彼處，即在廟中，在此處，即在聖殿中，下同。聖奧古斯丁的著作中，這類筆法很多。
第五章 賈多對毀滅戰敗城池普通習慣的意見。
著名歷史家沙路底（Salustius）記載賈多（編按）在上議院演講時，曾提及這種習慣說：「貞女、兒童被擄，由父母懷中搶出子女，侮辱母親，廟宇房屋被燒被搶，到處是兵器、死屍、血、哭泣。」若他不提廟宇，可令人想到得勝者通常不侵犯廟宇；而這些侵犯羅馬人廟宇的，不是外人，而是賈底利納及他的同伴，都是羅馬的貴族、議員，但他們是惡人、賣國賊。
（編按）賈多（Marcus Porcius Cato, 95-46 B.C.），是羅馬共和國時期著名政治家與議員，政治世家之後，以對羅馬之腐敗的諫言聞名於世。和凱撒（Julius Caesar）意見相左且交惡。凱撒執政後，賈多建立了一個王國自立於羅馬之外，而被凱撒派人刺殺。
