生命的三項工作
人活在「意義」的領域裡。對於事物，我們的經驗不是抽象的；我們始終以人的立場去經驗它們。即使對於它的根源，我們的經驗仍以人的認知做標準。「木頭」指「木頭跟人的關係」，「石頭」指「人類生命要素之一的石頭」。任何試圖去考慮狀況而排拒意義的人，都會非常不幸：他隔絕起自己，他的行為對他自己，或對別人，都會毫無用處；總而言之，他們的行為會毫無意義。不過，沒人能跳脫意義的範疇。唯有透過我們認為的意義，我們才經驗到現實；但那不是事物本身，而是某種詮釋過的東西。於是，自然而然，這個意義總是或多或少地不圓滿，或不完整，甚至永遠都不是正確的。因此，意義的領域就是錯誤的領域。
如果我們問某個人：「生命的意義是什麼？」或許他根本就答不出來。通常人不會拿這個問題自找麻煩，或嘗試去架構出任何答案。但這個問題就跟人類一樣古老，在我們的一生裡，年輕人還有年齡較長的人，有時會追問：「生命為的是什麼？生命是什麼？」然而，可以這麼公平地說，他們只有在為某些挫折所苦的時候，才會提問這些問題。只要他們凡事平順，沒有磨難，這個問題就絕不會被提及。反而是在行為上，每個人都不能避免地提出這些問題，並予以回答。如果我們不去聆聽，而專心觀察行為本身，我們就會發現，其實每個人都已架構出他個人的「生命意義」，而他所有的意見、態度、舉動、表達、格調、野心、習慣和個性特色，都根據這個意義。每個人的行為就好像他能依靠一個確實的生命詮釋一樣。他所有的行為，隱含著一個他對世界和他個人的結論；就像判決一樣：我就是這樣，宇宙就是那樣；一個他給自己，以及他所認為的生命意義。
人有多少，生命的意義就有多少，或許就如我們先前提過的，每個意義都有某些程度上的錯誤。沒人知道什麼才是生命絕對正確的意義，所以我們也不能說任何有用的詮釋絕對是錯的。所有的意義在這兩個限制間都有差異。不過，在這些差異裡，我們能夠辨識出來，有的極為有效，有的成效較低；有些錯誤小，有些錯誤大。我們能找出較佳的詮釋有哪些共同點，還有較不令人滿意的詮釋缺少了什麼。從中我們能找出一個真理的共同標準，一個共同的意義，促使我們把人類關切至今的現實解讀出來。再來，我們必須牢記在心，這「真理」是為了人類的目的和目標的真理。除此之外，再沒其他真理。即使真有其他真理，也不會影響我們。我們永遠不會知道：那是毫無意義的。
每個人都在三大限制下生活，他必須顧及這些限制。他所面對的每個問題或疑問都由它們而起，所以它們為他構成現實，由於他不斷面對它們，他總被迫要回答和處理這些問題，而我們可由他的答案裡，找出他個人對生命意義的詮釋。
第一個限制是我們都生活在地球，這個小星球的表面上，沒有其他地方可去。我們必須盡力在地球有限的資源和限制下生活。我們必須發展身心兩面，以讓我們能夠繼續個人在地球上的生命，並協助確保人類生命的延續。這個問題挑戰每個人，沒人規避得了。不論我們做什麼，每個行為都是我們個人對人類生命的一個答案：它們顯示出我們認為必要、適合、可能和期待的東西。每一個答案都必須顧及我們是人類的一分子，並聚居在這個地球上的事實。
現在，如果考量到人體的脆弱，我們所在的這個地方潛藏著的危險，為維護我們的生命，以及人類的福祉，重新評估我們的答案，讓其具有遠瞻性和清楚的意義，對我們就變得十分緊要。這就像做一道數學題目一樣；我們必須努力找出解答。不能隨便或瞎猜，我們必須持續努力，用盡方法，把答案找出來。雖然我們未必能找到一個能夠澈底解釋真理、絕對完美的答案，但必須竭盡所能，找出一個最適合的答案。此外，我們必須持續努力，找更好的解答，而所有答案都必須把我們局限在地球上，以及把我們所處地位的全部優勢、劣勢等事實，都考慮在內。
到這裡我們談到第二個限制，就是我們之中沒人是人類的唯一成員。我們週遭有別人，我們的存在跟他們脫離不了關係。由於個體的弱點和限制，如果一個人孤立，他絕對達成不了個人的目標。如果一個人獨自生活，試圖單獨解決問題，他一定會滅亡。他繼續不了自己的生命，也無法延續人類的生命。由於個人的弱點、短處和限制，他總是跟別人連結在一起。對他個人的利益，以及對人類的福祉而言，夥伴關係的貢獻最大。因此，對生命問題的每一個答案，都必須把這個限制考慮在內；必須考慮我們的生活與別人息息相關，我們孤獨必亡的事實。如果要生存，即便是我們的情緒都必須順應這個最偉大的課題、目的和目標；在這個我們與人類夥伴共棲的星球上，延續我們個人的生命，以及人類的生命。
我們還受到人由男女兩性構成這第三個限制的支配。個體和全體生命的存續也必須把這個事實考慮在內。愛情和婚姻難題源自這第三個限制，沒有一個男性或女性能夠倖免一生。每個人對這個難題的反應，構成他個人的答案。人類有許多解決這個難題的方法，行為總顯露出他們相信的唯一答案。
因此，這三個限制引出三個問題：首先，在我們所居住的星球自然環境的限制下，如何找到一個職業，讓我們能夠生存下去；其次，在芸芸眾人裡，我們如何自我定位，以讓我們能相互合作，並分享合作的利益；第三，我們怎樣去調適兩性，而且依靠這兩性關係延續人類生命的事實。
個體心理學發現，人所有的問題可以歸納成三大類：職業性、社會性，以及性方面的問題。每個人對這三個問題的回應裡，都不免透露出個人對生命意義的詮釋。打個比方，假設有一個人愛情生活不如意，或缺乏愛情滋潤，職業表現不彰，朋友寥寥無幾，而且與別人接觸時感覺痛苦不堪。那麼，由於他的自我設限，我們可以總結說，他把活著視為一件既艱難又危險的事情，機會稀少，失敗連連。他行為上的狹隘為他表達出意見：「生命只指保護自己，避免受傷，封閉起自己，不受傷害。」
另一方面，假設有一個人愛情關係既親密又契合，工作成就卓著，朋友很多，人際接觸廣泛又豐碩。那麼，我們可以做出結論說，這個人把生命看成一件創造性十足的差事，充滿機會，沒有克服不了的挫折。他面對所有生命問題的勇氣，就像是在解釋說：「生命只指對人有興趣，成為全體的一分子，並為人類福祉貢獻一己之力。」
社會感
在這裡我們會找出所有錯誤的「生命意義」和所有真實的「生命意義」的共同點。神經症者、精神病人、罪犯、酗酒者、問題兒童、自殺、變態和賣淫的人，所有這些人的失敗，都是因為他們欠缺同伴感和社群興趣引起的。碰到工作、友誼和性方面的問題時，他們對透過合作來解決問題的方式沒有信心。這表示生命對他們的意義是私己的，沒人能由他們個人的成就裡獲益。他們成功的目標其實是一個純粹假想的優越目標，他們的成功只對他們自己有意義。
以殺人犯為例，他們坦承殺人是由於手裡拿著武器時的一股權力感作祟，但這明顯表示，他們的重要性只止於對他們自己。對於其他人的我們，我們想也想不透，怎麼有一件武器在手就可以產生優越價值來。一個私己的意義其實一點意義都沒有。唯有交流，意義才可能真實。只對一個人有意義的話，實際上是絲毫無意義的。我們的目標和行為也一樣：它們唯一真實的意義，就是對他人有意義。每個人都努力想讓自己變得重要，但如果不能認清自己的重要性，讓自己對他人生命做出的貢獻，則人始終有錯。
有一個小教派教主的故事。有一天，她召集所有信徒，跟他們說世界末日將在下個星期三來臨。她的信徒深信不疑，馬上變賣財產，不顧世事，一心企盼著這場大災難。到了星期三這天，一天如常過去。星期四他們找教主要求解釋：「看看妳是怎麼把我們搞得一團糟。我們拋棄一切，告訴所有遇到的人說，世界末日將在星期三來臨，當他們譏笑的時候，我們不但一點也沒灰心，還再三強調它的真實性。如今星期三來了又去，一切卻相安無事，世界依然存在。」
這位女先知辯護說：「但是我的星期三，不是你們的星期三。」在此方式下，她以一個私己的意義來自我抗辯。一個私己的意義永遠無法測試和獲得證實。
所有真實的「生命意義」都有一個特徵，就是它們皆是普通的意義，他人能夠分享與接納的意義。一個有效解決生命問題的方法，往往也為他人樹立典範，因為我們會由其中看見常見的問題。即使天才也不過被定義為「至高無上的有用性」：當某個人的生命對多數人具有重大意義且獲得認同時，我們即稱他為天才。所以，天才賦予生命的意義往往即是：「生命表示貢獻全體人類。」在這裡我們不是在表白動機，我們暫且放下這類主張不談，反而把重心放在具體成就上。遭遇生命問題的人成功克服問題，彷彿他澈底和自然地認清生命的基本意義，就是為他人的利益著想，並與他人合作。他做的每一件事情似乎都是為了人類同伴的利益，他以不影響他人的利益為前提，試圖克服個人遭遇的難題。
或許對許多人來說，這是一個全新的觀點，而且可能懷疑我們說生命的意義實際上是貢獻，為他人的利益著想，並與他人合作的這個說法正確與否。他們可能問說：「但個人呢？」如果總是為他人著想，為他人的利益奉獻，那麼他個人不是會受傷害嗎？有些個人為了獲得適當發展，他們不是至少得先為自己著想嗎？有些個人不是應該先學習保護自己的利益，或者強化他們的個性嗎？
我相信這種觀點是個極大的錯誤，而且它所提出的問題是虛假的。如果一個人希望他的生命意義是提供貢獻，而且他致力往此目標前進的話，那麼他自然會朝著能夠讓他做出貢獻的最佳方向去發展。他會讓自己符合他的目標：他將發展出社會感，並且透過實際參與取得更多技巧。一旦目標設定完成後，訓練即接踵而來。之後他會開始自我充實來解決人生問題，以及發展他的能力。讓我們拿愛和婚姻為例。如果我們對伴侶有興趣，盡力舒緩和豐富伴侶的生命，我們自然會展現我們所能夠做到的最好一面。假如我們認為必須像吸塵機般發展個性，不願為他人的生命做任何貢獻，我們只會變得專制和不快樂。
生命的真實意義取決於貢獻和合作的推論，裡面含有另一個暗意。如果我們環顧今日由前人處繼承而來的週遭，我們看見什麼？現在我們擁有的一切都是前人為人類生命貢獻的遺跡。我們看見耕種的土地；我們看見道路和建築物。透過傳統、哲學、科學和藝術，以及處理人類狀況的技術，我們看見他們人生經驗的果實。所有這些事物，都是為人類福祉貢獻的先人遺留給我們的。
那麼，其他人呢？那些從未跟人合作，有其他生命意義，只問：「我能由生命裡獲得什麼？」的人呢？他們死後未曾留下痕跡。他們不僅死了；他們的生命亦毫無價值。彷彿我們的地球跟他們說了：「我們不需要你。你不適合生命。你的目的和努力，你自認的價值，你的心靈沒有未來。走開吧！我們不要你。離開這個人世消失吧！」不把合作當作生命意義的人，他們獲得的最後判決總是：「你毫無用處。沒人要你。走吧！」當然在現今的文化裡，我們能夠找到許多的不完美。我們發現有不怎麼令人滿意的地方，我們必須改變；但是這個改變必須以人類福祉做進一步貢獻為宗旨。
一直以來都不乏有人明白這個事實，了解生命的意義是為維護全體人類的福祉，並且試圖發展社會興趣和愛，我們發現所有宗教信仰皆關切人類的解救。世界所有重大的演變皆以增進社會福祉為目標，而宗教即朝此方向進行最大努力。然而，宗教經常被誤解，除了既有的努力外，它們很難再做更多，除非這個人類共同的目標更進一步發揚光大。個體心理學以科學方式達成相同結論，並且建議以科學方法來達成這個目標。我相信這是往前的一步。也許科學增進人類對其他人類夥伴和全體人類福祉的利益，能夠比其他如政治或宗教等所主導的變革達成更多。我們以不同角度看待一個問題的同時，立意依然相同──增進他人的利益。
由於我們所賦予生命的意義，就跟以往一樣，變成生命的守護天使或欲望的惡魔，所以了解這些意義的形成原因，以及如何修正以避免鑄成大錯，顯然對我們極為重要。所以心理學的角色明顯不同於生理學或生物學：讓我們對意義，以及它們對人類行為和人類命運的影響有一個了解。
人活在「意義」的領域裡。對於事物，我們的經驗不是抽象的；我們始終以人的立場去經驗它們。即使對於它的根源，我們的經驗仍以人的認知做標準。「木頭」指「木頭跟人的關係」，「石頭」指「人類生命要素之一的石頭」。任何試圖去考慮狀況而排拒意義的人，都會非常不幸：他隔絕起自己，他的行為對他自己，或對別人，都會毫無用處；總而言之，他們的行為會毫無意義。不過，沒人能跳脫意義的範疇。唯有透過我們認為的意義，我們才經驗到現實；但那不是事物本身，而是某種詮釋過的東西。於是，自然而然，這個意義總是或多或少地不圓滿，或不完整，甚至永遠都不是正確的。因此，意義的領域就是錯誤的領域。
如果我們問某個人：「生命的意義是什麼？」或許他根本就答不出來。通常人不會拿這個問題自找麻煩，或嘗試去架構出任何答案。但這個問題就跟人類一樣古老，在我們的一生裡，年輕人還有年齡較長的人，有時會追問：「生命為的是什麼？生命是什麼？」然而，可以這麼公平地說，他們只有在為某些挫折所苦的時候，才會提問這些問題。只要他們凡事平順，沒有磨難，這個問題就絕不會被提及。反而是在行為上，每個人都不能避免地提出這些問題，並予以回答。如果我們不去聆聽，而專心觀察行為本身，我們就會發現，其實每個人都已架構出他個人的「生命意義」，而他所有的意見、態度、舉動、表達、格調、野心、習慣和個性特色，都根據這個意義。每個人的行為就好像他能依靠一個確實的生命詮釋一樣。他所有的行為，隱含著一個他對世界和他個人的結論；就像判決一樣：我就是這樣，宇宙就是那樣；一個他給自己，以及他所認為的生命意義。
人有多少，生命的意義就有多少，或許就如我們先前提過的，每個意義都有某些程度上的錯誤。沒人知道什麼才是生命絕對正確的意義，所以我們也不能說任何有用的詮釋絕對是錯的。所有的意義在這兩個限制間都有差異。不過，在這些差異裡，我們能夠辨識出來，有的極為有效，有的成效較低；有些錯誤小，有些錯誤大。我們能找出較佳的詮釋有哪些共同點，還有較不令人滿意的詮釋缺少了什麼。從中我們能找出一個真理的共同標準，一個共同的意義，促使我們把人類關切至今的現實解讀出來。再來，我們必須牢記在心，這「真理」是為了人類的目的和目標的真理。除此之外，再沒其他真理。即使真有其他真理，也不會影響我們。我們永遠不會知道：那是毫無意義的。
每個人都在三大限制下生活，他必須顧及這些限制。他所面對的每個問題或疑問都由它們而起，所以它們為他構成現實，由於他不斷面對它們，他總被迫要回答和處理這些問題，而我們可由他的答案裡，找出他個人對生命意義的詮釋。
第一個限制是我們都生活在地球，這個小星球的表面上，沒有其他地方可去。我們必須盡力在地球有限的資源和限制下生活。我們必須發展身心兩面，以讓我們能夠繼續個人在地球上的生命，並協助確保人類生命的延續。這個問題挑戰每個人，沒人規避得了。不論我們做什麼，每個行為都是我們個人對人類生命的一個答案：它們顯示出我們認為必要、適合、可能和期待的東西。每一個答案都必須顧及我們是人類的一分子，並聚居在這個地球上的事實。
現在，如果考量到人體的脆弱，我們所在的這個地方潛藏著的危險，為維護我們的生命，以及人類的福祉，重新評估我們的答案，讓其具有遠瞻性和清楚的意義，對我們就變得十分緊要。這就像做一道數學題目一樣；我們必須努力找出解答。不能隨便或瞎猜，我們必須持續努力，用盡方法，把答案找出來。雖然我們未必能找到一個能夠澈底解釋真理、絕對完美的答案，但必須竭盡所能，找出一個最適合的答案。此外，我們必須持續努力，找更好的解答，而所有答案都必須把我們局限在地球上，以及把我們所處地位的全部優勢、劣勢等事實，都考慮在內。
到這裡我們談到第二個限制，就是我們之中沒人是人類的唯一成員。我們週遭有別人，我們的存在跟他們脫離不了關係。由於個體的弱點和限制，如果一個人孤立，他絕對達成不了個人的目標。如果一個人獨自生活，試圖單獨解決問題，他一定會滅亡。他繼續不了自己的生命，也無法延續人類的生命。由於個人的弱點、短處和限制，他總是跟別人連結在一起。對他個人的利益，以及對人類的福祉而言，夥伴關係的貢獻最大。因此，對生命問題的每一個答案，都必須把這個限制考慮在內；必須考慮我們的生活與別人息息相關，我們孤獨必亡的事實。如果要生存，即便是我們的情緒都必須順應這個最偉大的課題、目的和目標；在這個我們與人類夥伴共棲的星球上，延續我們個人的生命，以及人類的生命。
我們還受到人由男女兩性構成這第三個限制的支配。個體和全體生命的存續也必須把這個事實考慮在內。愛情和婚姻難題源自這第三個限制，沒有一個男性或女性能夠倖免一生。每個人對這個難題的反應，構成他個人的答案。人類有許多解決這個難題的方法，行為總顯露出他們相信的唯一答案。
因此，這三個限制引出三個問題：首先，在我們所居住的星球自然環境的限制下，如何找到一個職業，讓我們能夠生存下去；其次，在芸芸眾人裡，我們如何自我定位，以讓我們能相互合作，並分享合作的利益；第三，我們怎樣去調適兩性，而且依靠這兩性關係延續人類生命的事實。
個體心理學發現，人所有的問題可以歸納成三大類：職業性、社會性，以及性方面的問題。每個人對這三個問題的回應裡，都不免透露出個人對生命意義的詮釋。打個比方，假設有一個人愛情生活不如意，或缺乏愛情滋潤，職業表現不彰，朋友寥寥無幾，而且與別人接觸時感覺痛苦不堪。那麼，由於他的自我設限，我們可以總結說，他把活著視為一件既艱難又危險的事情，機會稀少，失敗連連。他行為上的狹隘為他表達出意見：「生命只指保護自己，避免受傷，封閉起自己，不受傷害。」
另一方面，假設有一個人愛情關係既親密又契合，工作成就卓著，朋友很多，人際接觸廣泛又豐碩。那麼，我們可以做出結論說，這個人把生命看成一件創造性十足的差事，充滿機會，沒有克服不了的挫折。他面對所有生命問題的勇氣，就像是在解釋說：「生命只指對人有興趣，成為全體的一分子，並為人類福祉貢獻一己之力。」
社會感
在這裡我們會找出所有錯誤的「生命意義」和所有真實的「生命意義」的共同點。神經症者、精神病人、罪犯、酗酒者、問題兒童、自殺、變態和賣淫的人，所有這些人的失敗，都是因為他們欠缺同伴感和社群興趣引起的。碰到工作、友誼和性方面的問題時，他們對透過合作來解決問題的方式沒有信心。這表示生命對他們的意義是私己的，沒人能由他們個人的成就裡獲益。他們成功的目標其實是一個純粹假想的優越目標，他們的成功只對他們自己有意義。
以殺人犯為例，他們坦承殺人是由於手裡拿著武器時的一股權力感作祟，但這明顯表示，他們的重要性只止於對他們自己。對於其他人的我們，我們想也想不透，怎麼有一件武器在手就可以產生優越價值來。一個私己的意義其實一點意義都沒有。唯有交流，意義才可能真實。只對一個人有意義的話，實際上是絲毫無意義的。我們的目標和行為也一樣：它們唯一真實的意義，就是對他人有意義。每個人都努力想讓自己變得重要，但如果不能認清自己的重要性，讓自己對他人生命做出的貢獻，則人始終有錯。
有一個小教派教主的故事。有一天，她召集所有信徒，跟他們說世界末日將在下個星期三來臨。她的信徒深信不疑，馬上變賣財產，不顧世事，一心企盼著這場大災難。到了星期三這天，一天如常過去。星期四他們找教主要求解釋：「看看妳是怎麼把我們搞得一團糟。我們拋棄一切，告訴所有遇到的人說，世界末日將在星期三來臨，當他們譏笑的時候，我們不但一點也沒灰心，還再三強調它的真實性。如今星期三來了又去，一切卻相安無事，世界依然存在。」
這位女先知辯護說：「但是我的星期三，不是你們的星期三。」在此方式下，她以一個私己的意義來自我抗辯。一個私己的意義永遠無法測試和獲得證實。
所有真實的「生命意義」都有一個特徵，就是它們皆是普通的意義，他人能夠分享與接納的意義。一個有效解決生命問題的方法，往往也為他人樹立典範，因為我們會由其中看見常見的問題。即使天才也不過被定義為「至高無上的有用性」：當某個人的生命對多數人具有重大意義且獲得認同時，我們即稱他為天才。所以，天才賦予生命的意義往往即是：「生命表示貢獻全體人類。」在這裡我們不是在表白動機，我們暫且放下這類主張不談，反而把重心放在具體成就上。遭遇生命問題的人成功克服問題，彷彿他澈底和自然地認清生命的基本意義，就是為他人的利益著想，並與他人合作。他做的每一件事情似乎都是為了人類同伴的利益，他以不影響他人的利益為前提，試圖克服個人遭遇的難題。
或許對許多人來說，這是一個全新的觀點，而且可能懷疑我們說生命的意義實際上是貢獻，為他人的利益著想，並與他人合作的這個說法正確與否。他們可能問說：「但個人呢？」如果總是為他人著想，為他人的利益奉獻，那麼他個人不是會受傷害嗎？有些個人為了獲得適當發展，他們不是至少得先為自己著想嗎？有些個人不是應該先學習保護自己的利益，或者強化他們的個性嗎？
我相信這種觀點是個極大的錯誤，而且它所提出的問題是虛假的。如果一個人希望他的生命意義是提供貢獻，而且他致力往此目標前進的話，那麼他自然會朝著能夠讓他做出貢獻的最佳方向去發展。他會讓自己符合他的目標：他將發展出社會感，並且透過實際參與取得更多技巧。一旦目標設定完成後，訓練即接踵而來。之後他會開始自我充實來解決人生問題，以及發展他的能力。讓我們拿愛和婚姻為例。如果我們對伴侶有興趣，盡力舒緩和豐富伴侶的生命，我們自然會展現我們所能夠做到的最好一面。假如我們認為必須像吸塵機般發展個性，不願為他人的生命做任何貢獻，我們只會變得專制和不快樂。
生命的真實意義取決於貢獻和合作的推論，裡面含有另一個暗意。如果我們環顧今日由前人處繼承而來的週遭，我們看見什麼？現在我們擁有的一切都是前人為人類生命貢獻的遺跡。我們看見耕種的土地；我們看見道路和建築物。透過傳統、哲學、科學和藝術，以及處理人類狀況的技術，我們看見他們人生經驗的果實。所有這些事物，都是為人類福祉貢獻的先人遺留給我們的。
那麼，其他人呢？那些從未跟人合作，有其他生命意義，只問：「我能由生命裡獲得什麼？」的人呢？他們死後未曾留下痕跡。他們不僅死了；他們的生命亦毫無價值。彷彿我們的地球跟他們說了：「我們不需要你。你不適合生命。你的目的和努力，你自認的價值，你的心靈沒有未來。走開吧！我們不要你。離開這個人世消失吧！」不把合作當作生命意義的人，他們獲得的最後判決總是：「你毫無用處。沒人要你。走吧！」當然在現今的文化裡，我們能夠找到許多的不完美。我們發現有不怎麼令人滿意的地方，我們必須改變；但是這個改變必須以人類福祉做進一步貢獻為宗旨。
一直以來都不乏有人明白這個事實，了解生命的意義是為維護全體人類的福祉，並且試圖發展社會興趣和愛，我們發現所有宗教信仰皆關切人類的解救。世界所有重大的演變皆以增進社會福祉為目標，而宗教即朝此方向進行最大努力。然而，宗教經常被誤解，除了既有的努力外，它們很難再做更多，除非這個人類共同的目標更進一步發揚光大。個體心理學以科學方式達成相同結論，並且建議以科學方法來達成這個目標。我相信這是往前的一步。也許科學增進人類對其他人類夥伴和全體人類福祉的利益，能夠比其他如政治或宗教等所主導的變革達成更多。我們以不同角度看待一個問題的同時，立意依然相同──增進他人的利益。
由於我們所賦予生命的意義，就跟以往一樣，變成生命的守護天使或欲望的惡魔，所以了解這些意義的形成原因，以及如何修正以避免鑄成大錯，顯然對我們極為重要。所以心理學的角色明顯不同於生理學或生物學：讓我們對意義，以及它們對人類行為和人類命運的影響有一個了解。
