頂禮偈　南無瑪哈母札雅　稽首大手印

在開始聽法之前，請先調整自己的動機。動機可分為兩種：一是菩提心的動機，一是密咒的動機。
菩提心的動機是指心想：為了令盡虛空邊際、曾為我母的一切有情，皆能由中陰的恐懼當中獲得解脫且證得無上菩提果位，因此願以聽聞〈中陰祈願文〉來達到目的──以此發下殊勝菩提心。
至於廣大方便密咒的動機是指：所在之地，觀想成是佛的淨土。佛在淨土說法，也就是把說法者視為佛；周圍與自己一起聽法的眷屬，觀想成是登地菩薩或是持明眷屬。
所說的法是隸屬大乘教法的中陰法教。時間則是超越過去、現在、未來三時的「第四時」，亦即「勝義時」──無有變遷轉換的時間。
秉持這兩種良善動機之後，即可將所聽聞的教法與自己在聽聞中的思惟暨所耗的時間，悉皆成為利益自他的成佛資糧。

◇上品「見地謁見禮」
「南無」是稽首、頂禮的意思。以頂禮而言，分為上、中、下三品的不同。一般以為頂禮就是秉持虔誠的信心，雙手合掌向殊勝的對境行禮；行禮可以是五體投地、全身伏於地面的大禮，或雙膝跪下兩手伏地以頂額觸地、翻雙掌舒掌握掌的頂禮，或合掌於胸前的頂禮。然而真正的上品頂禮乃是「見地謁見禮」。
總體而言，真正的頂禮不存在自他、凡聖（凡夫與聖者）的差別，一旦產生此「二執」時，表示心中還存在著執著而非最勝禮；最殊勝的頂禮是自心完全契入空性，在沒有自他、沒有能執內心與所取外境的差別中，心全然契入於自他平等的狀態而住，方為最殊勝的頂禮，因此「見地謁見禮」最為上品。
何以稱為「見地謁見禮」？見地就是觀點、見解、主張、論點；因為見地的不同，就會有內道（ནང་པ།）、外道（ཕྱི་བ།）的差別；因為見地的不同，即使內道（佛教）也有顯密二乘與大、小乘的差別。這皆是因為觀點的不同，導致修行的方法亦有所不同，因此，終究的成果也不盡相同。
小乘的行者，最殊勝的果位就是阿羅漢；大乘因為見地的不同，始終秉持著菩提心，行持四攝、六波羅蜜等行為，最後的成果即是佛位，或說是無上菩提果。這都是因為見地的差異而來。密乘的修法，不論是自觀本尊或觀修「大手印」、「大圓滿」等教法，皆須自心完全契入空性見地而觀，當心全然契入「大手印」的境界時，即是最殊勝的頂禮，即所謂的上品的「見地謁見禮」。
「瑪哈母札雅」（Mahāmudrā），「瑪哈」的文義是「大」，如眾人熟知的瑪哈嘎啦、瑪哈嘎哩的「瑪哈」，都是「大」的意思。「母札」的文義是「印」，英文則是「mudra」；「雅」則是受詞，總之，其意即為「頂禮大手印」。

同出而異名
為什麼在中陰階段要頂禮大手印呢？其實「瑪哈母札」也好，大手印也罷，有著諸多名稱，在舊教寧瑪巴稱為「四分離三之本智」，如《金剛經》所說的過去心、現在心、未來心，就是四分中的三分。真正的本智，也就是大手印，則是離卻此三心之後，開顯的心性才是本智；或說把四分當中除卻三心的成分後，即是大手印，在此稱為「本智」。
如果沒有深入密乘，可能不易理解何謂「本智」（ཡེ་ཤེས་），一般中譯為智慧，但實際上以藏文而言，「智」與「慧」是不太相同的。本即存在故稱「本」（ཡེ་）、了知一切故稱「智」（ཤེས་），故稱本智；了知所謂的法、報、化三身原本即存在於自心，不出大手印範疇，因此稱為「本智」。
至於「慧」的本質是善於法中抉擇。可分為世間慧與出世間下品慧、出世間上品慧三種。
囊括語言學、邏輯學、醫藥學、工巧學（藝術、科學、工藝、農業等），由此四學而生的理解、抉擇，即是世間慧。
藉由內道佛學亦即正法而生的確實理解，即是出世間慧。其中聲聞、緣覺，以聞、思、修而生起的抉擇，亦即證悟此身是不淨、痛苦、無常、無我，即為出世間下品慧；以大乘之聞、思、修而生起的抉擇，亦即證悟萬法自性為空，無生、住、滅，故為無基離根，則為出世間上品慧。
法、報、化三身和大手印，與中陰有何關連？
人或三界六道眾生，無可避免的三件事情就是生、死、中陰三事，除非是大善或大惡的人，否則中陰乃是必經之途，即使是在「大手印」或「大圓滿」已有極高造詣的成就者，也必歷經臨終中陰的階段。
臨終中陰又分為第一、第二不同的階段。以寧瑪巴的修持來說，時有耳聞且欣羨不已的「虹光身」，其實不是一種，我們看到修行人到最後只留下頭髮、指甲，整個身體消逝不見的稱為光身；身體縮小、只剩一肘高度的稱為虹身。在台灣往往把此二者合稱虹光身，其實這是不太一樣的。虹身是藉由修持「立斷」契入臨終中陰的母光明而得；光身則是修持「頓超」契入法性中陰的任運自成境相而得。再次印證了，因為觀點（見地）不同，得到的成就也各不相同。
「本初俱生本智」是指，當「心性」初始存在時，即與之同時存在的意思，是原本、本初同時存在的本智。「平常識」是禪宗常說的平常心。「本初心、光明、如來藏、阿賴耶、圓滿次第⋯⋯」等等，都是與大手印異名同義的名稱。
也許有人會問，「阿賴耶不是不清淨的嗎？」其實阿賴耶與如來藏、佛性的體性都是一樣的，如《悟性論》提到：就像冰與水，要喝水時若只有冰的話，讓冰溶化即成為水，而水凝結即可以成冰，冰與水本就是相同的。
這也是《心經》所說「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的意思。尚未契入清淨見地之前，會認為阿賴耶怎麼可能是清淨的如來藏？〈了義大手印願文〉：「未悟彼性流轉輪迴海，若悟此性佛陀再無他，悉無是此非此皆無有，願見法性普基之虛妄。」「普基」即是萬法之基礎，也是阿賴耶。能識其體性即是佛陀，反之，即是輪迴。
煩惱怎麼會是菩提？煩惱與菩提並非相異，以密乘的見地，「煩惱即菩提」是因為同一體性，這是祖師所證悟毫無錯謬的見地。

煩惱何用轉
在密乘的修持，甚至連煩惱都不用轉，轉煩惱為菩提，就意味著有因果。
我們總認為自己是凡夫，由凡夫開始修持，慢慢累積資糧最後成佛，這樣的過程是以凡夫為因、以修持為緣、以成佛為果；倘若以上的觀點（立論）成立，這代表佛果是無常的、佛果可以被轉變、佛果是有所壞滅，因為既然可以變好，當然也就可以變壞。
這是邏輯的推演，要如何破斥邏輯上的矛盾呢？在大手印或大圓滿中，並沒有如是的前因後果，因為凡夫、佛果二者的本質是相同的。
各位也一定聽過「基、道、果」。基指的是基礎，是最初始的，指的是本初的心性；道指的是過程、是手段、方法；果則是以過程、手段、方法，還原原本的基位。就好比是，有一人睡著後，用方法將那人叫醒，醒來後，那個人依然是睡前的那個人。基與果應如是認持。
同理，以基位大手印為底、素材，藉著道位大手印的修持，最後證得果位大手印，也就是彰顯本即存在的如來藏。藉由大手印的方法，祛除覆蓋心性的無明後，顯現出原本的基位光明，亦即原本的如來藏，這就稱為佛果。
因此，所謂成佛，並非是到了某地，或是由某上師手中拿到畢業證書而成就佛果。若能確實了知：佛不在外面，始終在自己內心。秉此見解，不散亂地坦然而住，即得見佛。此即佛教也稱為「內道」的緣由。