第 3 章 否定知識
《心經》今譯文：
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
對照的《心經》古譯文：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
知識就是禍因、災難和癌。就是因為透過知識，人們才變得和整體分開，知識創造出那個距離。
你在山裡偶然看到一朵野花，你不知道它是什麼，你的頭腦對它沒有什麼話可說，頭腦是沉靜的，你注視著花，你看著花，但是在你裡面沒有知識升起——有驚奇、有神祕，花在那裡，你也在那裡，透過驚奇，你跟它不是分開的，你被連結起來了。
如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盞花，或是其他的東西，那個知道會使你跟它分離。花在那裡，你在這裡，但是沒有連結——你知道！知識造成距離，你越知道，那個距離就越大，你越不知道，那個距離就越小。如果你處於那個不知道的片刻，就沒有距離，你就被連結起來了。
你愛上一個女人或男人，你墜入情網的那一天沒有距離，只有驚奇、激動、興奮，和狂喜，但是沒有知識，你不知道這個女人是誰。沒有知識的話，就沒有東西會將你分裂，因此那些愛的第一個片刻有它們的美，你跟那個女人生活了二十四個小時之後，知識就升起了，如此一來，你對那個女人就有了一些概念：你已經知道她是誰，你有了一個意象。二十四小時造成一個過去，那二十四小時在頭腦裡面留下了記號：你注視著那個相同的女人，但是已經不再有相同的神祕，你在走下坡，那個頂點已經失去了。
了解這個就是了解了很多。如果你了解知識使人分裂、知識造成距離，那麼你就已經了解了靜心真正的奧祕。靜心就是一種不知道的狀態，靜心是純粹的空間，不被知識所打擾，是的，那個《聖經》的故事是真實的——人透過知識而墮落，人吃了知識之樹的果實而墮落，世界上沒有其他的經文能夠勝過那一段，那個寓言是最後的話語，沒有其他寓言可以達到那個高度和洞見。
人透過知識而墮落，這看起來很不合邏輯。它看起來不合邏輯，因為邏輯是知識的一部分，邏輯完全支持知識；它看起來不合邏輯，因為邏輯是人墮落的基本原因。一個完全合乎邏輯、完全明智、一直都很明智、從來不允許任何不合乎邏輯的事發生在他人生裡的人，是一個瘋子。明智需要藉瘋狂來平衡，邏輯需要藉不邏輯來平衡，相反的東西會合而平衡。一個只有理性的人是無理性的，他會失去很多，事實上，他會繼續失去所有美麗的和所有真實的東西，他會蒐集一些瑣事，他的人生將會是一個世俗的人生，他將會是一個俗人。
那個《聖經》的寓言有很深的洞見，為什麼人透過知識而墮落？因為知識造成距離，因為知識創造出「我」和「你」，因為知識創造出主體和客體、知者和被知者、觀察者和被觀察者。知識基本上是使人精神分裂的，它產生分裂，然後就沒有辦法連結它，那就是為什麼一個人變得越博學多聞，他就變得越不具宗教性，一個人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。
當耶穌說出下面這句話時，他是對的：「只有小孩子才能夠進入我的王國」只有小孩子，小孩子有什麼性質是你所喪失的？小孩子具有無知識和天真的性質，他帶著驚奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他沒有偏見，沒有判斷，沒有先入為主的概念，他不會投射，因此他知道本然的事實。
前面我們談到實體和真理之間的差別。小孩子知道真理，而你只知道實體，實體是你在你周圍所創造出來的東西，是你透過投射、欲求和思考而創造出來的東西，實體是你對真理的解釋。真理只是那本然的事實，實體是你了解到的東西，它是你對真理的概念，實體是由一些各自分開的東西所組成的，而真理只是由一個宇宙的力量所組成。真理由「一」所組成，實體由「多」所組成，實體是一個群眾，真理是整合。
在我們進入經文之前，必須有這項基礎：知識是一個禍因。
克里虛納穆提（J. Krishnamurti：一位成道大師）說過：「否定就是寧靜」，否定什麼？否定知識、否定頭腦、否定這個在你裡面經常性的占據。要創造出一個沒有被占據的空間。當你沒有被占據，你跟整體很搭調；當你被占據，你就走調了。因此，每當可以到達一個寧靜的片刻時，你就有非常大的喜悅，在那個片刻，生命有了意義；在那個片刻，生命有了一個超出文字的壯麗；在那個片刻，生命是一個歡舞；在那個片刻，即使死亡來臨，它也將是一個歡舞和慶祝，因為那個片刻除了喜悅之外不知道其他的東西，那個片刻是喜悅的、極樂的。
知識必須被否定，但不是因為我這麼說，或是因為克里虛納穆提這麼說，或是因為佛陀這麼說，它才必須被否定。如果你否定是因為我這麼說，那麼你將否定你的知識，而任何我所說的將會變成你的知識來替代它，你會以之取代。否定必須不能夠來自頭腦，否則頭腦是很狡猾的，任何我所說的都將變成你的知識，而你會開始執著於它。你拋棄了你舊有的偶像，而以新的偶像來取代它們，但那是同樣的把戲，只是以新的文字、新的概念，和新的思想來玩玩它罷了。
第 3 章 否定知識
《心經》今譯文：
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
對照的《心經》古譯文：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
知識就是禍因、災難和癌。就是因為透過知識，人們才變得和整體分開，知識創造出那個距離。
你在山裡偶然看到一朵野花，你不知道它是什麼，你的頭腦對它沒有什麼話可說，頭腦是沉靜的，你注視著花，你看著花，但是在你裡面沒有知識升起——有驚奇、有神祕，花在那裡，你也在那裡，透過驚奇，你跟它不是分開的，你被連結起來了。
如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盞花，或是其他的東西，那個知道會使你跟它分離。花在那裡，你在這裡，但是沒有連結——你知道！知識造成距離，你越知道，那個距離就越大，你越不知道，那個距離就越小。如果你處於那個不知道的片刻，就沒有距離，你就被連結起來了。
你愛上一個女人或男人，你墜入情網的那一天沒有距離，只有驚奇、激動、興奮，和狂喜，但是沒有知識，你不知道這個女人是誰。沒有知識的話，就沒有東西會將你分裂，因此那些愛的第一個片刻有它們的美，你跟那個女人生活了二十四個小時之後，知識就升起了，如此一來，你對那個女人就有了一些概念：你已經知道她是誰，你有了一個意象。二十四小時造成一個過去，那二十四小時在頭腦裡面留下了記號：你注視著那個相同的女人，但是已經不再有相同的神祕，你在走下坡，那個頂點已經失去了。
了解這個就是了解了很多。如果你了解知識使人分裂、知識造成距離，那麼你就已經了解了靜心真正的奧祕。靜心就是一種不知道的狀態，靜心是純粹的空間，不被知識所打擾，是的，那個《聖經》的故事是真實的——人透過知識而墮落，人吃了知識之樹的果實而墮落，世界上沒有其他的經文能夠勝過那一段，那個寓言是最後的話語，沒有其他寓言可以達到那個高度和洞見。
人透過知識而墮落，這看起來很不合邏輯。它看起來不合邏輯，因為邏輯是知識的一部分，邏輯完全支持知識；它看起來不合邏輯，因為邏輯是人墮落的基本原因。一個完全合乎邏輯、完全明智、一直都很明智、從來不允許任何不合乎邏輯的事發生在他人生裡的人，是一個瘋子。明智需要藉瘋狂來平衡，邏輯需要藉不邏輯來平衡，相反的東西會合而平衡。一個只有理性的人是無理性的，他會失去很多，事實上，他會繼續失去所有美麗的和所有真實的東西，他會蒐集一些瑣事，他的人生將會是一個世俗的人生，他將會是一個俗人。
那個《聖經》的寓言有很深的洞見，為什麼人透過知識而墮落？因為知識造成距離，因為知識創造出「我」和「你」，因為知識創造出主體和客體、知者和被知者、觀察者和被觀察者。知識基本上是使人精神分裂的，它產生分裂，然後就沒有辦法連結它，那就是為什麼一個人變得越博學多聞，他就變得越不具宗教性，一個人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。
當耶穌說出下面這句話時，他是對的：「只有小孩子才能夠進入我的王國」只有小孩子，小孩子有什麼性質是你所喪失的？小孩子具有無知識和天真的性質，他帶著驚奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他沒有偏見，沒有判斷，沒有先入為主的概念，他不會投射，因此他知道本然的事實。
前面我們談到實體和真理之間的差別。小孩子知道真理，而你只知道實體，實體是你在你周圍所創造出來的東西，是你透過投射、欲求和思考而創造出來的東西，實體是你對真理的解釋。真理只是那本然的事實，實體是你了解到的東西，它是你對真理的概念，實體是由一些各自分開的東西所組成的，而真理只是由一個宇宙的力量所組成。真理由「一」所組成，實體由「多」所組成，實體是一個群眾，真理是整合。
在我們進入經文之前，必須有這項基礎：知識是一個禍因。
克里虛納穆提（J. Krishnamurti：一位成道大師）說過：「否定就是寧靜」，否定什麼？否定知識、否定頭腦、否定這個在你裡面經常性的占據。要創造出一個沒有被占據的空間。當你沒有被占據，你跟整體很搭調；當你被占據，你就走調了。因此，每當可以到達一個寧靜的片刻時，你就有非常大的喜悅，在那個片刻，生命有了意義；在那個片刻，生命有了一個超出文字的壯麗；在那個片刻，生命是一個歡舞；在那個片刻，即使死亡來臨，它也將是一個歡舞和慶祝，因為那個片刻除了喜悅之外不知道其他的東西，那個片刻是喜悅的、極樂的。
知識必須被否定，但不是因為我這麼說，或是因為克里虛納穆提這麼說，或是因為佛陀這麼說，它才必須被否定。如果你否定是因為我這麼說，那麼你將否定你的知識，而任何我所說的將會變成你的知識來替代它，你會以之取代。否定必須不能夠來自頭腦，否則頭腦是很狡猾的，任何我所說的都將變成你的知識，而你會開始執著於它。你拋棄了你舊有的偶像，而以新的偶像來取代它們，但那是同樣的把戲，只是以新的文字、新的概念，和新的思想來玩玩它罷了。
那麼要如何否定知識呢？不是用其他的知識，只要洞察知識造成距離這個事實，只要強烈地完全洞察這個事實就夠了。不是你必須用另外的某些東西來取代，而是：那個強烈就是火，那個強烈將會使你的知識化為灰燼，那個強烈就夠了，那個強烈就是一般為人所知的「洞見」。洞見將會燒掉你的知識，而它將不會被其他的知識所取代，那麼就有空——尚雅塔，就有空無，因為如此一來就沒有內容物，就會有不被打擾、不被歪曲的真理。
你必須去看我所說的，而不是去學習我所說的，在此，每天跟我坐在一起，注意聽我講，但是不要開始累積。注意聽我講應該是一個洞見的實驗，你應該帶著強烈、帶著全然性、帶著你盡可能多的覺知（awareness），就在那個覺知當中，你會看到一個要點，那個「看」（觀）就是蛻變！並非你在之後必須做某些其他的事，那個「看」本身就會帶來突變，如果還需要某些努力，那只是表示你錯過了。如果你明天來問我：「我已經了解知識就是禍因、知識造成距離，現在要如何丟棄它？」——那麼你就錯過了。當那個「如何」升起，你就錯過了。那個「如何」不能夠升起，因為那個「如何」是在要求更多的知識，那個「如何」是在要求方法和技巧：「應該做什麼？」只要洞見就夠了，不需要任何努力來幫助，以洞見的火來燃燒你攜帶在你裡面的知識就太夠了，只要「看」那個要點！
聽我講，要跟著我走！聽我講，要抓住我的手，在我試著去幫助你移入的空間裡移動，了解我所說的，不要爭辯，不要說是，也不要說不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起——就在這個片刻！突然間那個洞見就會出現，如果你注意聽著我說注意並不是專心的意思，我說注意只是意味著你有覺知地聽著，而不是以麻木的頭腦聽著。你以聰智聽著，活生生地聽著，心靈敞開地聽著，你在此時此地，跟著我，那就是我所說的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在頭腦裡比較我所說的和你舊有的思想，你根本不比較，也不判斷，對於我所說的，你不在你的內在判斷說：它是對的或是不對的，或者有多少是對的。
就在前幾天，我跟一位求道者在談，他有一個求道者的性質，但是被知識所重壓，當我在跟他談話時，他的眼睛變得充滿眼淚，他的心正要打開，但是，就在那個片刻，頭腦跳進來而摧毀了那整個美。他正在移向心、正要打開，但是他的頭腦立刻介入，那些正好在掉下邊緣的眼淚消失了，他的眼睛變乾了，到底發生了什麼？我說了一些他不能夠同意的事。到某一點為止，他同意我，然後我說了一些跟他的猶太背景相抵觸的東西，跟卡巴拉（Kabala：猶太神祕主義者）相抵觸的東西，他的整個能量立刻改變，他說：「每一件事都對，任何你所說的都對，但是這一件事：神沒有目的，存在是無目的地存在，這一點我不能同意，因為卡巴拉所說的剛好相反——生命是有目的的，神是有目的的，祂正在領導著我們朝向某一個命運，有一個目的地。」
他或許甚至不知道，因為「比較」的介入，所以在那個片刻他錯失了。卡巴拉跟我有什麼關係？當你跟我在一起，將你的卡巴拉、瑜伽、譚崔和這個那個知識收起來；當你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是說你要同意我，根本就沒有同意或不同意這個問題。
當你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？當你看日出，你同意或不同意？當你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是並沒有同意或不同意的問題。
要像這樣地跟我在一起，這就是跟一位師父在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要說服你關於任何事，我不是要使你轉變到某些理論、哲學、教條或某些教會，不！我只是要和你分享那發生在我身上的。就在那個分享，如果你加入，它也能夠發生在你身上，它是具有傳染性的，洞見會使你蛻變（transform）。
當我說知識是一個禍因，你可能會同意，也可能不同意，但是在同意與不同意之間，你就錯失了！你只要去聽它、去洞察它，進入整個知識的過程，你看知識如何造成距離，知識如何變成一個障礙，知識如何介於你跟真理之間，知識如何繼續增加，而那個距離也繼續增加。天真如何透過知識而喪失，驚奇（wonder）如何透過知識而被摧毀、被弄成殘廢、或被謀殺。透過知識，人生如何變成一件無趣和無聊的事，神祕喪失了，而神也跟著神祕一起喪失。
神祕消失是因為你開始有了你認為自己知道的概念。當你知道，怎麼能夠有神祕？神祕是唯有當你不知道的時候才可能。
記住，人連一件事都不知道！所有我們蒐集的都只是垃圾，那最終的仍然超出你的掌握。我們所蒐集的只是事實，藉著我們的努力，真理還是無法被碰觸到，這不僅僅是佛陀、克里希納（印度護持神的第八化身）、克里虛納穆提和拉瑪（Rama：印度神）的經驗，這甚至是愛迪生、牛頓和愛因斯坦等人的經驗，這是詩人、畫家和舞蹈家的經驗。所有世界上偉大的智者——他們可能是神祕家，可能是詩人，可能是科學家——都完全同意一件事：我們知道得越多，我們就越了解生命是一個絕對的神祕，我們的知識並沒有摧毀它的神祕。只有愚蠢的人，他們只知道一點點，就以為生命不再神祕，只有平庸的頭腦才會變得過分執著於知識，聰明的頭腦停留在知識之上，他使用它，當然使用它——它是有用的，它是有實用價值的——但是他知道得非常清楚，所有真的都是隱藏起來的，它一直都是被隱藏起來的，你可以繼續知道，再知道，但神依然是無窮盡的。
帶著洞見、注意和全然來聽，在那個洞見裡，你會看到某些東西，那個看（觀）會改變你，你不會問「如何」。
那就是克里虛納穆提說「否定就是寧靜」的意思。洞見會否定，當某些東西被否定，而沒有東西被放進來取代，某些東西被摧毀了，而沒有東西被放進來代替它的位置，在這個時候會有寧靜，因為有空間。有寧靜是因為舊的被拋棄了，而新的還沒有被帶進來，佛陀稱那個寧靜為尚雅塔，那個寧靜就是空或空無，只有那個空無能夠在真理的世界裡運作。
那麼要如何否定知識呢？不是用其他的知識，只要洞察知識造成距離這個事實，只要強烈地完全洞察這個事實就夠了。不是你必須用另外的某些東西來取代，而是：那個強烈就是火，那個強烈將會使你的知識化為灰燼，那個強烈就夠了，那個強烈就是一般為人所知的「洞見」。洞見將會燒掉你的知識，而它將不會被其他的知識所取代，那麼就有空——尚雅塔，就有空無，因為如此一來就沒有內容物，就會有不被打擾、不被歪曲的真理。
你必須去看我所說的，而不是去學習我所說的，在此，每天跟我坐在一起，注意聽我講，但是不要開始累積。注意聽我講應該是一個洞見的實驗，你應該帶著強烈、帶著全然性、帶著你盡可能多的覺知（awareness），就在那個覺知當中，你會看到一個要點，那個「看」（觀）就是蛻變！並非你在之後必須做某些其他的事，那個「看」本身就會帶來突變，如果還需要某些努力，那只是表示你錯過了。如果你明天來問我：「我已經了解知識就是禍因、知識造成距離，現在要如何丟棄它？」——那麼你就錯過了。當那個「如何」升起，你就錯過了。那個「如何」不能夠升起，因為那個「如何」是在要求更多的知識，那個「如何」是在要求方法和技巧：「應該做什麼？」只要洞見就夠了，不需要任何努力來幫助，以洞見的火來燃燒你攜帶在你裡面的知識就太夠了，只要「看」那個要點！
聽我講，要跟著我走！聽我講，要抓住我的手，在我試著去幫助你移入的空間裡移動，了解我所說的，不要爭辯，不要說是，也不要說不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起——就在這個片刻！突然間那個洞見就會出現，如果你注意聽著我說注意並不是專心的意思，我說注意只是意味著你有覺知地聽著，而不是以麻木的頭腦聽著。你以聰智聽著，活生生地聽著，心靈敞開地聽著，你在此時此地，跟著我，那就是我所說的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在頭腦裡比較我所說的和你舊有的思想，你根本不比較，也不判斷，對於我所說的，你不在你的內在判斷說：它是對的或是不對的，或者有多少是對的。
就在前幾天，我跟一位求道者在談，他有一個求道者的性質，但是被知識所重壓，當我在跟他談話時，他的眼睛變得充滿眼淚，他的心正要打開，但是，就在那個片刻，頭腦跳進來而摧毀了那整個美。他正在移向心、正要打開，但是他的頭腦立刻介入，那些正好在掉下邊緣的眼淚消失了，他的眼睛變乾了，到底發生了什麼？我說了一些他不能夠同意的事。到某一點為止，他同意我，然後我說了一些跟他的猶太背景相抵觸的東西，跟卡巴拉（Kabala：猶太神祕主義者）相抵觸的東西，他的整個能量立刻改變，他說：「每一件事都對，任何你所說的都對，但是這一件事：神沒有目的，存在是無目的地存在，這一點我不能同意，因為卡巴拉所說的剛好相反——生命是有目的的，神是有目的的，祂正在領導著我們朝向某一個命運，有一個目的地。」
他或許甚至不知道，因為「比較」的介入，所以在那個片刻他錯失了。卡巴拉跟我有什麼關係？當你跟我在一起，將你的卡巴拉、瑜伽、譚崔和這個那個知識收起來；當你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是說你要同意我，根本就沒有同意或不同意這個問題。
當你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？當你看日出，你同意或不同意？當你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是並沒有同意或不同意的問題。
要像這樣地跟我在一起，這就是跟一位師父在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要說服你關於任何事，我不是要使你轉變到某些理論、哲學、教條或某些教會，不！我只是要和你分享那發生在我身上的。就在那個分享，如果你加入，它也能夠發生在你身上，它是具有傳染性的，洞見會使你蛻變（transform）。
當我說知識是一個禍因，你可能會同意，也可能不同意，但是在同意與不同意之間，你就錯失了！你只要去聽它、去洞察它，進入整個知識的過程，你看知識如何造成距離，知識如何變成一個障礙，知識如何介於你跟真理之間，知識如何繼續增加，而那個距離也繼續增加。天真如何透過知識而喪失，驚奇（wonder）如何透過知識而被摧毀、被弄成殘廢、或被謀殺。透過知識，人生如何變成一件無趣和無聊的事，神祕喪失了，而神也跟著神祕一起喪失。
神祕消失是因為你開始有了你認為自己知道的概念。當你知道，怎麼能夠有神祕？神祕是唯有當你不知道的時候才可能。
記住，人連一件事都不知道！所有我們蒐集的都只是垃圾，那最終的仍然超出你的掌握。我們所蒐集的只是事實，藉著我們的努力，真理還是無法被碰觸到，這不僅僅是佛陀、克里希納（印度護持神的第八化身）、克里虛納穆提和拉瑪（Rama：印度神）的經驗，這甚至是愛迪生、牛頓和愛因斯坦等人的經驗，這是詩人、畫家和舞蹈家的經驗。所有世界上偉大的智者——他們可能是神祕家，可能是詩人，可能是科學家——都完全同意一件事：我們知道得越多，我們就越了解生命是一個絕對的神祕，我們的知識並沒有摧毀它的神祕。只有愚蠢的人，他們只知道一點點，就以為生命不再神祕，只有平庸的頭腦才會變得過分執著於知識，聰明的頭腦停留在知識之上，他使用它，當然使用它——它是有用的，它是有實用價值的——但是他知道得非常清楚，所有真的都是隱藏起來的，它一直都是被隱藏起來的，你可以繼續知道，再知道，但神依然是無窮盡的。
帶著洞見、注意和全然來聽，在那個洞見裡，你會看到某些東西，那個看（觀）會改變你，你不會問「如何」。
那就是克里虛納穆提說「否定就是寧靜」的意思。洞見會否定，當某些東西被否定，而沒有東西被放進來取代，某些東西被摧毀了，而沒有東西被放進來代替它的位置，在這個時候會有寧靜，因為有空間。有寧靜是因為舊的被拋棄了，而新的還沒有被帶進來，佛陀稱那個寧靜為尚雅塔，那個寧靜就是空或空無，只有那個空無能夠在真理的世界裡運作。
《心經》今譯文：
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
對照的《心經》古譯文：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
知識就是禍因、災難和癌。就是因為透過知識，人們才變得和整體分開，知識創造出那個距離。
你在山裡偶然看到一朵野花，你不知道它是什麼，你的頭腦對它沒有什麼話可說，頭腦是沉靜的，你注視著花，你看著花，但是在你裡面沒有知識升起——有驚奇、有神祕，花在那裡，你也在那裡，透過驚奇，你跟它不是分開的，你被連結起來了。
如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盞花，或是其他的東西，那個知道會使你跟它分離。花在那裡，你在這裡，但是沒有連結——你知道！知識造成距離，你越知道，那個距離就越大，你越不知道，那個距離就越小。如果你處於那個不知道的片刻，就沒有距離，你就被連結起來了。
你愛上一個女人或男人，你墜入情網的那一天沒有距離，只有驚奇、激動、興奮，和狂喜，但是沒有知識，你不知道這個女人是誰。沒有知識的話，就沒有東西會將你分裂，因此那些愛的第一個片刻有它們的美，你跟那個女人生活了二十四個小時之後，知識就升起了，如此一來，你對那個女人就有了一些概念：你已經知道她是誰，你有了一個意象。二十四小時造成一個過去，那二十四小時在頭腦裡面留下了記號：你注視著那個相同的女人，但是已經不再有相同的神祕，你在走下坡，那個頂點已經失去了。
了解這個就是了解了很多。如果你了解知識使人分裂、知識造成距離，那麼你就已經了解了靜心真正的奧祕。靜心就是一種不知道的狀態，靜心是純粹的空間，不被知識所打擾，是的，那個《聖經》的故事是真實的——人透過知識而墮落，人吃了知識之樹的果實而墮落，世界上沒有其他的經文能夠勝過那一段，那個寓言是最後的話語，沒有其他寓言可以達到那個高度和洞見。
人透過知識而墮落，這看起來很不合邏輯。它看起來不合邏輯，因為邏輯是知識的一部分，邏輯完全支持知識；它看起來不合邏輯，因為邏輯是人墮落的基本原因。一個完全合乎邏輯、完全明智、一直都很明智、從來不允許任何不合乎邏輯的事發生在他人生裡的人，是一個瘋子。明智需要藉瘋狂來平衡，邏輯需要藉不邏輯來平衡，相反的東西會合而平衡。一個只有理性的人是無理性的，他會失去很多，事實上，他會繼續失去所有美麗的和所有真實的東西，他會蒐集一些瑣事，他的人生將會是一個世俗的人生，他將會是一個俗人。
那個《聖經》的寓言有很深的洞見，為什麼人透過知識而墮落？因為知識造成距離，因為知識創造出「我」和「你」，因為知識創造出主體和客體、知者和被知者、觀察者和被觀察者。知識基本上是使人精神分裂的，它產生分裂，然後就沒有辦法連結它，那就是為什麼一個人變得越博學多聞，他就變得越不具宗教性，一個人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。
當耶穌說出下面這句話時，他是對的：「只有小孩子才能夠進入我的王國」只有小孩子，小孩子有什麼性質是你所喪失的？小孩子具有無知識和天真的性質，他帶著驚奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他沒有偏見，沒有判斷，沒有先入為主的概念，他不會投射，因此他知道本然的事實。
前面我們談到實體和真理之間的差別。小孩子知道真理，而你只知道實體，實體是你在你周圍所創造出來的東西，是你透過投射、欲求和思考而創造出來的東西，實體是你對真理的解釋。真理只是那本然的事實，實體是你了解到的東西，它是你對真理的概念，實體是由一些各自分開的東西所組成的，而真理只是由一個宇宙的力量所組成。真理由「一」所組成，實體由「多」所組成，實體是一個群眾，真理是整合。
在我們進入經文之前，必須有這項基礎：知識是一個禍因。
克里虛納穆提（J. Krishnamurti：一位成道大師）說過：「否定就是寧靜」，否定什麼？否定知識、否定頭腦、否定這個在你裡面經常性的占據。要創造出一個沒有被占據的空間。當你沒有被占據，你跟整體很搭調；當你被占據，你就走調了。因此，每當可以到達一個寧靜的片刻時，你就有非常大的喜悅，在那個片刻，生命有了意義；在那個片刻，生命有了一個超出文字的壯麗；在那個片刻，生命是一個歡舞；在那個片刻，即使死亡來臨，它也將是一個歡舞和慶祝，因為那個片刻除了喜悅之外不知道其他的東西，那個片刻是喜悅的、極樂的。
知識必須被否定，但不是因為我這麼說，或是因為克里虛納穆提這麼說，或是因為佛陀這麼說，它才必須被否定。如果你否定是因為我這麼說，那麼你將否定你的知識，而任何我所說的將會變成你的知識來替代它，你會以之取代。否定必須不能夠來自頭腦，否則頭腦是很狡猾的，任何我所說的都將變成你的知識，而你會開始執著於它。你拋棄了你舊有的偶像，而以新的偶像來取代它們，但那是同樣的把戲，只是以新的文字、新的概念，和新的思想來玩玩它罷了。
第 3 章 否定知識
《心經》今譯文：
在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。
在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。
對照的《心經》古譯文：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
知識就是禍因、災難和癌。就是因為透過知識，人們才變得和整體分開，知識創造出那個距離。
你在山裡偶然看到一朵野花，你不知道它是什麼，你的頭腦對它沒有什麼話可說，頭腦是沉靜的，你注視著花，你看著花，但是在你裡面沒有知識升起——有驚奇、有神祕，花在那裡，你也在那裡，透過驚奇，你跟它不是分開的，你被連結起來了。
如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盞花，或是其他的東西，那個知道會使你跟它分離。花在那裡，你在這裡，但是沒有連結——你知道！知識造成距離，你越知道，那個距離就越大，你越不知道，那個距離就越小。如果你處於那個不知道的片刻，就沒有距離，你就被連結起來了。
你愛上一個女人或男人，你墜入情網的那一天沒有距離，只有驚奇、激動、興奮，和狂喜，但是沒有知識，你不知道這個女人是誰。沒有知識的話，就沒有東西會將你分裂，因此那些愛的第一個片刻有它們的美，你跟那個女人生活了二十四個小時之後，知識就升起了，如此一來，你對那個女人就有了一些概念：你已經知道她是誰，你有了一個意象。二十四小時造成一個過去，那二十四小時在頭腦裡面留下了記號：你注視著那個相同的女人，但是已經不再有相同的神祕，你在走下坡，那個頂點已經失去了。
了解這個就是了解了很多。如果你了解知識使人分裂、知識造成距離，那麼你就已經了解了靜心真正的奧祕。靜心就是一種不知道的狀態，靜心是純粹的空間，不被知識所打擾，是的，那個《聖經》的故事是真實的——人透過知識而墮落，人吃了知識之樹的果實而墮落，世界上沒有其他的經文能夠勝過那一段，那個寓言是最後的話語，沒有其他寓言可以達到那個高度和洞見。
人透過知識而墮落，這看起來很不合邏輯。它看起來不合邏輯，因為邏輯是知識的一部分，邏輯完全支持知識；它看起來不合邏輯，因為邏輯是人墮落的基本原因。一個完全合乎邏輯、完全明智、一直都很明智、從來不允許任何不合乎邏輯的事發生在他人生裡的人，是一個瘋子。明智需要藉瘋狂來平衡，邏輯需要藉不邏輯來平衡，相反的東西會合而平衡。一個只有理性的人是無理性的，他會失去很多，事實上，他會繼續失去所有美麗的和所有真實的東西，他會蒐集一些瑣事，他的人生將會是一個世俗的人生，他將會是一個俗人。
那個《聖經》的寓言有很深的洞見，為什麼人透過知識而墮落？因為知識造成距離，因為知識創造出「我」和「你」，因為知識創造出主體和客體、知者和被知者、觀察者和被觀察者。知識基本上是使人精神分裂的，它產生分裂，然後就沒有辦法連結它，那就是為什麼一個人變得越博學多聞，他就變得越不具宗教性，一個人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。
當耶穌說出下面這句話時，他是對的：「只有小孩子才能夠進入我的王國」只有小孩子，小孩子有什麼性質是你所喪失的？小孩子具有無知識和天真的性質，他帶著驚奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他沒有偏見，沒有判斷，沒有先入為主的概念，他不會投射，因此他知道本然的事實。
前面我們談到實體和真理之間的差別。小孩子知道真理，而你只知道實體，實體是你在你周圍所創造出來的東西，是你透過投射、欲求和思考而創造出來的東西，實體是你對真理的解釋。真理只是那本然的事實，實體是你了解到的東西，它是你對真理的概念，實體是由一些各自分開的東西所組成的，而真理只是由一個宇宙的力量所組成。真理由「一」所組成，實體由「多」所組成，實體是一個群眾，真理是整合。
在我們進入經文之前，必須有這項基礎：知識是一個禍因。
克里虛納穆提（J. Krishnamurti：一位成道大師）說過：「否定就是寧靜」，否定什麼？否定知識、否定頭腦、否定這個在你裡面經常性的占據。要創造出一個沒有被占據的空間。當你沒有被占據，你跟整體很搭調；當你被占據，你就走調了。因此，每當可以到達一個寧靜的片刻時，你就有非常大的喜悅，在那個片刻，生命有了意義；在那個片刻，生命有了一個超出文字的壯麗；在那個片刻，生命是一個歡舞；在那個片刻，即使死亡來臨，它也將是一個歡舞和慶祝，因為那個片刻除了喜悅之外不知道其他的東西，那個片刻是喜悅的、極樂的。
知識必須被否定，但不是因為我這麼說，或是因為克里虛納穆提這麼說，或是因為佛陀這麼說，它才必須被否定。如果你否定是因為我這麼說，那麼你將否定你的知識，而任何我所說的將會變成你的知識來替代它，你會以之取代。否定必須不能夠來自頭腦，否則頭腦是很狡猾的，任何我所說的都將變成你的知識，而你會開始執著於它。你拋棄了你舊有的偶像，而以新的偶像來取代它們，但那是同樣的把戲，只是以新的文字、新的概念，和新的思想來玩玩它罷了。
那麼要如何否定知識呢？不是用其他的知識，只要洞察知識造成距離這個事實，只要強烈地完全洞察這個事實就夠了。不是你必須用另外的某些東西來取代，而是：那個強烈就是火，那個強烈將會使你的知識化為灰燼，那個強烈就夠了，那個強烈就是一般為人所知的「洞見」。洞見將會燒掉你的知識，而它將不會被其他的知識所取代，那麼就有空——尚雅塔，就有空無，因為如此一來就沒有內容物，就會有不被打擾、不被歪曲的真理。
你必須去看我所說的，而不是去學習我所說的，在此，每天跟我坐在一起，注意聽我講，但是不要開始累積。注意聽我講應該是一個洞見的實驗，你應該帶著強烈、帶著全然性、帶著你盡可能多的覺知（awareness），就在那個覺知當中，你會看到一個要點，那個「看」（觀）就是蛻變！並非你在之後必須做某些其他的事，那個「看」本身就會帶來突變，如果還需要某些努力，那只是表示你錯過了。如果你明天來問我：「我已經了解知識就是禍因、知識造成距離，現在要如何丟棄它？」——那麼你就錯過了。當那個「如何」升起，你就錯過了。那個「如何」不能夠升起，因為那個「如何」是在要求更多的知識，那個「如何」是在要求方法和技巧：「應該做什麼？」只要洞見就夠了，不需要任何努力來幫助，以洞見的火來燃燒你攜帶在你裡面的知識就太夠了，只要「看」那個要點！
聽我講，要跟著我走！聽我講，要抓住我的手，在我試著去幫助你移入的空間裡移動，了解我所說的，不要爭辯，不要說是，也不要說不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起——就在這個片刻！突然間那個洞見就會出現，如果你注意聽著我說注意並不是專心的意思，我說注意只是意味著你有覺知地聽著，而不是以麻木的頭腦聽著。你以聰智聽著，活生生地聽著，心靈敞開地聽著，你在此時此地，跟著我，那就是我所說的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在頭腦裡比較我所說的和你舊有的思想，你根本不比較，也不判斷，對於我所說的，你不在你的內在判斷說：它是對的或是不對的，或者有多少是對的。
就在前幾天，我跟一位求道者在談，他有一個求道者的性質，但是被知識所重壓，當我在跟他談話時，他的眼睛變得充滿眼淚，他的心正要打開，但是，就在那個片刻，頭腦跳進來而摧毀了那整個美。他正在移向心、正要打開，但是他的頭腦立刻介入，那些正好在掉下邊緣的眼淚消失了，他的眼睛變乾了，到底發生了什麼？我說了一些他不能夠同意的事。到某一點為止，他同意我，然後我說了一些跟他的猶太背景相抵觸的東西，跟卡巴拉（Kabala：猶太神祕主義者）相抵觸的東西，他的整個能量立刻改變，他說：「每一件事都對，任何你所說的都對，但是這一件事：神沒有目的，存在是無目的地存在，這一點我不能同意，因為卡巴拉所說的剛好相反——生命是有目的的，神是有目的的，祂正在領導著我們朝向某一個命運，有一個目的地。」
他或許甚至不知道，因為「比較」的介入，所以在那個片刻他錯失了。卡巴拉跟我有什麼關係？當你跟我在一起，將你的卡巴拉、瑜伽、譚崔和這個那個知識收起來；當你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是說你要同意我，根本就沒有同意或不同意這個問題。
當你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？當你看日出，你同意或不同意？當你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是並沒有同意或不同意的問題。
要像這樣地跟我在一起，這就是跟一位師父在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要說服你關於任何事，我不是要使你轉變到某些理論、哲學、教條或某些教會，不！我只是要和你分享那發生在我身上的。就在那個分享，如果你加入，它也能夠發生在你身上，它是具有傳染性的，洞見會使你蛻變（transform）。
當我說知識是一個禍因，你可能會同意，也可能不同意，但是在同意與不同意之間，你就錯失了！你只要去聽它、去洞察它，進入整個知識的過程，你看知識如何造成距離，知識如何變成一個障礙，知識如何介於你跟真理之間，知識如何繼續增加，而那個距離也繼續增加。天真如何透過知識而喪失，驚奇（wonder）如何透過知識而被摧毀、被弄成殘廢、或被謀殺。透過知識，人生如何變成一件無趣和無聊的事，神祕喪失了，而神也跟著神祕一起喪失。
神祕消失是因為你開始有了你認為自己知道的概念。當你知道，怎麼能夠有神祕？神祕是唯有當你不知道的時候才可能。
記住，人連一件事都不知道！所有我們蒐集的都只是垃圾，那最終的仍然超出你的掌握。我們所蒐集的只是事實，藉著我們的努力，真理還是無法被碰觸到，這不僅僅是佛陀、克里希納（印度護持神的第八化身）、克里虛納穆提和拉瑪（Rama：印度神）的經驗，這甚至是愛迪生、牛頓和愛因斯坦等人的經驗，這是詩人、畫家和舞蹈家的經驗。所有世界上偉大的智者——他們可能是神祕家，可能是詩人，可能是科學家——都完全同意一件事：我們知道得越多，我們就越了解生命是一個絕對的神祕，我們的知識並沒有摧毀它的神祕。只有愚蠢的人，他們只知道一點點，就以為生命不再神祕，只有平庸的頭腦才會變得過分執著於知識，聰明的頭腦停留在知識之上，他使用它，當然使用它——它是有用的，它是有實用價值的——但是他知道得非常清楚，所有真的都是隱藏起來的，它一直都是被隱藏起來的，你可以繼續知道，再知道，但神依然是無窮盡的。
帶著洞見、注意和全然來聽，在那個洞見裡，你會看到某些東西，那個看（觀）會改變你，你不會問「如何」。
那就是克里虛納穆提說「否定就是寧靜」的意思。洞見會否定，當某些東西被否定，而沒有東西被放進來取代，某些東西被摧毀了，而沒有東西被放進來代替它的位置，在這個時候會有寧靜，因為有空間。有寧靜是因為舊的被拋棄了，而新的還沒有被帶進來，佛陀稱那個寧靜為尚雅塔，那個寧靜就是空或空無，只有那個空無能夠在真理的世界裡運作。
那麼要如何否定知識呢？不是用其他的知識，只要洞察知識造成距離這個事實，只要強烈地完全洞察這個事實就夠了。不是你必須用另外的某些東西來取代，而是：那個強烈就是火，那個強烈將會使你的知識化為灰燼，那個強烈就夠了，那個強烈就是一般為人所知的「洞見」。洞見將會燒掉你的知識，而它將不會被其他的知識所取代，那麼就有空——尚雅塔，就有空無，因為如此一來就沒有內容物，就會有不被打擾、不被歪曲的真理。
你必須去看我所說的，而不是去學習我所說的，在此，每天跟我坐在一起，注意聽我講，但是不要開始累積。注意聽我講應該是一個洞見的實驗，你應該帶著強烈、帶著全然性、帶著你盡可能多的覺知（awareness），就在那個覺知當中，你會看到一個要點，那個「看」（觀）就是蛻變！並非你在之後必須做某些其他的事，那個「看」本身就會帶來突變，如果還需要某些努力，那只是表示你錯過了。如果你明天來問我：「我已經了解知識就是禍因、知識造成距離，現在要如何丟棄它？」——那麼你就錯過了。當那個「如何」升起，你就錯過了。那個「如何」不能夠升起，因為那個「如何」是在要求更多的知識，那個「如何」是在要求方法和技巧：「應該做什麼？」只要洞見就夠了，不需要任何努力來幫助，以洞見的火來燃燒你攜帶在你裡面的知識就太夠了，只要「看」那個要點！
聽我講，要跟著我走！聽我講，要抓住我的手，在我試著去幫助你移入的空間裡移動，了解我所說的，不要爭辯，不要說是，也不要說不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起——就在這個片刻！突然間那個洞見就會出現，如果你注意聽著我說注意並不是專心的意思，我說注意只是意味著你有覺知地聽著，而不是以麻木的頭腦聽著。你以聰智聽著，活生生地聽著，心靈敞開地聽著，你在此時此地，跟著我，那就是我所說的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在頭腦裡比較我所說的和你舊有的思想，你根本不比較，也不判斷，對於我所說的，你不在你的內在判斷說：它是對的或是不對的，或者有多少是對的。
就在前幾天，我跟一位求道者在談，他有一個求道者的性質，但是被知識所重壓，當我在跟他談話時，他的眼睛變得充滿眼淚，他的心正要打開，但是，就在那個片刻，頭腦跳進來而摧毀了那整個美。他正在移向心、正要打開，但是他的頭腦立刻介入，那些正好在掉下邊緣的眼淚消失了，他的眼睛變乾了，到底發生了什麼？我說了一些他不能夠同意的事。到某一點為止，他同意我，然後我說了一些跟他的猶太背景相抵觸的東西，跟卡巴拉（Kabala：猶太神祕主義者）相抵觸的東西，他的整個能量立刻改變，他說：「每一件事都對，任何你所說的都對，但是這一件事：神沒有目的，存在是無目的地存在，這一點我不能同意，因為卡巴拉所說的剛好相反——生命是有目的的，神是有目的的，祂正在領導著我們朝向某一個命運，有一個目的地。」
他或許甚至不知道，因為「比較」的介入，所以在那個片刻他錯失了。卡巴拉跟我有什麼關係？當你跟我在一起，將你的卡巴拉、瑜伽、譚崔和這個那個知識收起來；當你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是說你要同意我，根本就沒有同意或不同意這個問題。
當你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？當你看日出，你同意或不同意？當你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是並沒有同意或不同意的問題。
要像這樣地跟我在一起，這就是跟一位師父在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要說服你關於任何事，我不是要使你轉變到某些理論、哲學、教條或某些教會，不！我只是要和你分享那發生在我身上的。就在那個分享，如果你加入，它也能夠發生在你身上，它是具有傳染性的，洞見會使你蛻變（transform）。
當我說知識是一個禍因，你可能會同意，也可能不同意，但是在同意與不同意之間，你就錯失了！你只要去聽它、去洞察它，進入整個知識的過程，你看知識如何造成距離，知識如何變成一個障礙，知識如何介於你跟真理之間，知識如何繼續增加，而那個距離也繼續增加。天真如何透過知識而喪失，驚奇（wonder）如何透過知識而被摧毀、被弄成殘廢、或被謀殺。透過知識，人生如何變成一件無趣和無聊的事，神祕喪失了，而神也跟著神祕一起喪失。
神祕消失是因為你開始有了你認為自己知道的概念。當你知道，怎麼能夠有神祕？神祕是唯有當你不知道的時候才可能。
記住，人連一件事都不知道！所有我們蒐集的都只是垃圾，那最終的仍然超出你的掌握。我們所蒐集的只是事實，藉著我們的努力，真理還是無法被碰觸到，這不僅僅是佛陀、克里希納（印度護持神的第八化身）、克里虛納穆提和拉瑪（Rama：印度神）的經驗，這甚至是愛迪生、牛頓和愛因斯坦等人的經驗，這是詩人、畫家和舞蹈家的經驗。所有世界上偉大的智者——他們可能是神祕家，可能是詩人，可能是科學家——都完全同意一件事：我們知道得越多，我們就越了解生命是一個絕對的神祕，我們的知識並沒有摧毀它的神祕。只有愚蠢的人，他們只知道一點點，就以為生命不再神祕，只有平庸的頭腦才會變得過分執著於知識，聰明的頭腦停留在知識之上，他使用它，當然使用它——它是有用的，它是有實用價值的——但是他知道得非常清楚，所有真的都是隱藏起來的，它一直都是被隱藏起來的，你可以繼續知道，再知道，但神依然是無窮盡的。
帶著洞見、注意和全然來聽，在那個洞見裡，你會看到某些東西，那個看（觀）會改變你，你不會問「如何」。
那就是克里虛納穆提說「否定就是寧靜」的意思。洞見會否定，當某些東西被否定，而沒有東西被放進來取代，某些東西被摧毀了，而沒有東西被放進來代替它的位置，在這個時候會有寧靜，因為有空間。有寧靜是因為舊的被拋棄了，而新的還沒有被帶進來，佛陀稱那個寧靜為尚雅塔，那個寧靜就是空或空無，只有那個空無能夠在真理的世界裡運作。
