八、「道家」的派別

 

「道家思想」是一個複雜的學說，自上古至今，已經歷數千餘年，中間自然會經過許多發展的階段，出現許多不同的「派別」。不同「派別」的思想重點也不同，有的偏重於「治國」，有的偏重於「治身」，每個「學派」各不相同，各個都有其獨特的風格與特點。但是，「道家」雖然在「學派」上有所區別，但就其「主旨」來說是相通的，以「道」為本，「自然無為」。

「道家」在較早的時期，按照「地域」與「時間」來區分「派別」，有「鄭道家」、「晉道家」、「秦道家」、「楚道家」、「齊道家」、「戰國道家」、「先秦道家」、「原始道家」等種種的稱謂。假如按照「地理方向」，則有「北方道家」與「南方道家」。

從「戰國末期」至「秦漢」，是一個「派別」大爆發的階段，例如：「列子」創立了「貴虛學派（列子學）」、「鬼谷子」創立的「鬼谷子學派」等，當時人稱「刑（形）名法術之學」或「黃老道德之術」。各個「道家」「派別」，雖然「其要本歸於老子」，但是又都帶有自己的特點。

根據《漢書．藝文志》的記載，「班固」所推崇的史官「道家流」，就有三十七家。可是，大多歷經「秦火」和「漢火」而亡佚。

本書挑選最著名的五大學派來說明，分別為：「老莊學派」、「黃老學派」、「楊朱學派」、「彭蒙、田駢、愼到學派」和「宋尹學派」。

 

（一）老莊學派：

「老莊學派」是以「老子」和「莊子」的著作，即《道德經》和《莊子》的思想為基礎，所產生的先秦道家流派。

「老莊學派」以「大道」為根、以「自然」為伍、以「天地」為師、以「天性」為尊，以「無為」為本，主張「淸虛自守、無為自化、萬物齊同、道法自然、遠離政治、逍遙自在」等，體現了「離用為體」的特點。因此，成為了歷代文人雅士，遠離殘酷現實的精神家園。

另外，「老莊學派」重視「不言之教」，反對「禮教」的虛偽性，和反對「儒家」以「仁義道德」為核心的「人倫教育」，提倡「自然主義教育」。要求擺脫「經驗知識」的束縛，實現對「自然本身」的「直覺體悟」，通過「學習自然」，而返歸與保全人的「樸素本性」。

「老莊學派」是「先秦道家學派」中，影響最大的一支。「老子」為「道家」的創始人，創立以「道」為核心的思想體系，提出「自然天道」的觀。「莊子」繼承發展「老子」的「自然天道」觀念，但是二者實有區別，故「西漢初期」一般不以「老、莊」並提。直到「魏晉時期」，多數「玄學家」著重於「老、莊」共同之處，才視「老、莊」為同一個學派。

「老莊學派」的代表人物是「老子、莊子、列子、王弼、郭象、嵇康、阮籍、成玄英、王玄覽、李榮、吳筠、傅山」等。

 

（二）黃老學派：

「黃老學派」為「黃帝之學」和「老子之學」的合稱，該流派尊傳說中的「黃帝」和「老子」為創始人，以「道家思想」為主，並且採納了「陰陽家、儒家、法家、墨家」等學派的觀點，來作為一種「哲學思想」。

「黃老學派」開始於「戰國中期」，而盛行於「西漢時期」。「黃老學派」在「戰國晚期」，有很大的影響力。在幾個「諸侯國」裡，握有統治權的「法家人物」，頗多學習「黃老之術」，如「韓國」的「申不害」和「韓非」、「齊國」稷下的趙人「愼到」等等，都以其學歸本於「黃老」。

「漢代」的「竇太后」喜好「黃老之術」，「漢初」的主要大臣「蕭何、曹參、陳平」等，都喜好「黃老之學」，實施「無為之政」，當時恢復了經濟，出現了「文景之治」的繁榮局面。「司馬談」在《論六家要指》裡，把「黃老」列為首位。

「黃老學派」的思想發展，主要分為三大主題：「修行（修身養性、長生久視、丹道等等）」、「經世（政治思想、休養生息、無為而治等）」和「致用（技術發明等）」，以「形而上本體的道」

作為依據，結合「形而下」的「養生、方技、數術、兵法、謀略」等等。

「黃老學派」以「虛無」為本，以「因循（遵循舊習而無所改動）」為用，採「儒墨」之善，撮「名法」之要，主張「因俗簡禮、兼容並包、與時遷移、應物變化、依道生法，依法治國、刪繁就簡、休養生息」，體現了「離體為用」的特點，成為了歷次朝代大亂之後，政府治世的急救包。

「黃老學派」的代表人物為「黃帝、姜子牙、老子、文子、列子、范蠡、管子、環淵、鶡）冠子、屈原、呂不韋、劉安、嚴遵、王充、劉晝、呂端」等等。

「黃老學派」的代表著作有：《老子》、《文子》、《列子》、《莊子》、《愼子》、《鶡冠子》、《淮南子》、《太公》、《黃帝書》、《黃帝四經》、《黃帝內經》、《管子》、《呂氏春秋》、《論衡》、《劉子》、《經法》、《十六經》、《道原》等等。

 

（三）楊朱學派：

「陽朱」，字「子居」，「魏國」人，生平已不可考。傳說他是「老子」的弟子。是「春秋戰國時期」的一名「道家」的改革思想家，開創了「楊朱學派」。「道教」尊之為「貴生眞人」。

在「先秦」各家的著述中，如《孟子》、《荀子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等，他的名字曾經多次出現。他的行蹤大多在「魯、宋、梁」一帶，據《莊子》記載，他曾經見過「老子」，他的活動的年代，比「墨子」稍後，而又早於「孟子」。

「楊朱學說」在當時相當有名，但是早已散佚不存，散見於《孟子》、《列子》、《莊子》、《呂氏春秋》、《韓非子》、《淮南子》等書中。

「楊朱學派」屬於「道家」的「激進派」，在《孟子•滕文公》篇說：「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，即歸墨。」可見「春秋」之世，「楊朱之學」與「墨家」並駕齊驅。

「孟子」以「墨翟、楊朱」作對比，在《孟子•盡心上》上說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」可見「楊朱學派」和「墨家」，與「儒家」在觀念上，有多麼嚴重的分歧。

「孟子」批評「墨翟、楊朱」都是「無父無君，是禽獸也」，但是「孟子」也說「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒」，所以許多後人詮釋，「孟子」認為「楊朱思想」比較接近於「儒家思想」。

「楊朱」的思想，在「戰國初年」，一度風行，與「儒、墨」兩家，形成三足鼎立的形勢。

「楊朱學派」主張「貴己」和「為我」，重視「全性保眞」。

所謂「貴己」，是說自己身體最貴重者，莫過於「生命」，「生難遇」而「死易及」。人在這短促的一生當中，應當萬分貴重，要「樂生」，一切以「存我為貴」，不要使自己的身體受到損害，去則不復再來。

所謂「為我」，則指「行為」應該以「個人」為出發點，也就是提倡「個人主義」。他突破「老子」的「淸心寡欲」，主張「放縱自我」、「享受快樂」，他反對「墨家」的「兼愛（主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。）」及「儒家」的「仁義」主張，認為「治國」的大前提，是「既不損己為人，亦不損人為己」。

所謂「全性保眞」，「全性」即順應「自然之性」，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有「豐屋美服，厚味姣色」，滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物（身外之物。多指利欲功名之類。）傷生；「保眞」就是保持自然所賦予我身的「眞性」，縱心而動，不違「自然」所好。縱心而遊，不逆「萬物」所好。勿矜一時的譭譽，不要死後的餘榮。不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。

「楊朱學派」的代表人物有「楊朱、告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、它囂、田巴、倪說、公孫龍」等

 

以上內容節錄自《看懂道家》呂冬倪◎著．白象文化出版

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