【內文節選一】
我這裡屎一拉便完（選自輯四 禪是一種心靈解放）
拉屎，就是「解放」，能夠暢快拉屎，乃是功德圓滿的人間美事。
有人來參訪天童禪師，說：「學生老遠而來，請師父詳細為我解說。」
天童說：「我這裡屎一拉便完，有什麼老遠、詳細的？」
那人皺眉，說：「和尚既然這樣回答，我只好再買草鞋到別處參學。」
天童見他要走，又說：「你到我跟前來。」
那人上前，天童問：「老僧那麼回答，又錯在那裡？」
對方答不出來，天童出棒就打。
不要一聽到「大便」就掩鼻皺眉，你覺得大便是「污穢」之物嗎？但當大便在你體內時，你為什麼一點也不覺得「髒」？為什麼要有內外之別？拉屎，是一種真正的解脫，為什麼賦予它「污名」？
天童並不是第一個將大便搬上抬面的。
有人問：「什麼是佛？」
雲門禪師答：「乾屎橛（擦屁股的竹木桿子）。」
有人問：「什麼是清淨法身？」
思明禪師答：「就像屎裡的蛆蟲，鑽進鑽出。」
有人問：「什麼是菩薩？」
德山禪師答：「出去，不要在我這裡拉屎。」
問佛、問法、問道的人，都被禪師潑了屎。
佛與道是何等「清淨」，屎是何等「污穢」，但這些超脫的禪師卻「滿口髒話」，讓它們「你儂我儂」。其實，更早以前的老莊也說「道在屎溺」，這樣說的用意，無非是想打破世人對「淨穢」的差別執念。
不管你修煉得如何晶瑩剔透、如何超凡入聖，你還是會不停地製造出屎來，需要經常拉屎。拉屎，就是「解放」，能夠暢快拉屎，乃是功德圓滿的人間美事；聽到它就皺眉，或不敢把它說出口的人，是無法得到真正「解脫」的。
【內文節選二】
能為小事煩惱真幸福（選自輯二 禪是一種認知法門）
一個人會覺得煩惱，是因為他有時間煩惱。一個人會為小事煩惱，是因為他還沒有大煩惱。
某個夏日，曹山禪師問一位和尚：「天氣這麼熱，要到什麼地方躲一躲好呢？」
「到熱湯爐火裡躲避吧！」和尚說。
「熱湯爐火裡怎麼躲得了熱呢？」曹山不解。
「在那裡，諸種煩惱都不會有啦！」和尚答。
天氣這麼熱，意味著煩惱。但熱湯爐火裡比天氣更熱，怎麼躲呢？因為若遇到大煩惱，原先的小煩惱根本就不算什麼。被熱湯爐火燙死後，就什麼煩惱都沒有了。
一個為鼻子長得太塌而煩惱的人，當他知道自己得了肝癌後，就不會再為鼻子太塌而煩惱；當他死亡的那一剎那，那更是什麼煩惱都沒有了。死亡是最大的煩惱，但也是最後的解脫，「你還沒死」，何必為一些小事煩惱？
各種煩惱都是無明，都因識心而起。以一識去剋另一識，亦不失為便宜之計。
聖嚴法師語錄：
「遇到煩惱要面對它、接受它、處理它、放下它；不自找煩惱，就是智慧。」
「有煩惱的時候，不要把它當成困擾，就沒有煩惱。」
要想不再煩惱，釜底抽薪之計當然是去妄存真，徹底「放下」它。但如果放不下，我們不妨引進另一種新的認知。
的確，人似乎總是在為這個或那個煩惱，而且大部分是小事。但為小事煩惱真的那麼痛苦嗎？必須去之而後快嗎？
哲學家叔本華說：「要判斷一個人幸福與否，必須問的不是他為何愉快，而是他為何煩惱。如果讓他煩惱的事物越是平凡細微，那就表示他越幸福。因為一個真正的不幸者，是根本沒有心情去覺察到那些瑣碎小事的。」
所以，能夠為小事煩惱，表示「你還非常幸福」。這也就是聖嚴所說的「接受它、處理它」，改變對煩惱的認知，「不再把它當成困擾」，自然也就沒有煩惱了。
【內文節選三】
你說得對（選自輯六 禪是一種對立超越）
我對，你對，他對，大家都很對。
甲乙兩個和尚為一個問題爭辯得面紅耳赤，雙方各持己見，僵持不下。
最後，甲和尚怒氣沖沖地跑進禪房，想請師父評評理。他把他的見解詳細稟述了一遍，老和尚聽了，和顏悅色地說：「你說得對。」
甲和尚高興地出去。不久，換乙和尚氣沖沖地跑進來，對老和尚說：「師父，我認為這件事情應該是這樣這樣才對。」
老和尚聽了，也和顏悅色地說：「你說得對。」
於是乙和尚也很高興地出去了。
怎麼可能兩個都對？老和尚這種說法，不是很鄉愿嗎？擺明了他只是一個爛好人？
這時候，一直站在老和尚身後的小沙彌很不以為然，他不悅地對老和尚說：「師父！如果是甲對，乙就不對；如果是乙對，甲就不對。您怎麼說兩個人都對呢？」
老和尚聽了，轉過頭看看小沙彌，和顏悅色地說：「你說得也對。」
的確，每個人都對。為什麼呢？
因為大部分的事情都很複雜，牽涉到很多層面，可以從很多不同的角度去看，每個層面、每個角度都有它們各自的對與錯，無法用一個簡單的對或錯來涵蓋一切。每個人所說的都有對的部分，但也都有不對的部分。
其實，老和尚如果改口對甲、乙和尚和小沙彌都說「你說得不對」，
我這裡屎一拉便完（選自輯四 禪是一種心靈解放）
拉屎，就是「解放」，能夠暢快拉屎，乃是功德圓滿的人間美事。
有人來參訪天童禪師，說：「學生老遠而來，請師父詳細為我解說。」
天童說：「我這裡屎一拉便完，有什麼老遠、詳細的？」
那人皺眉，說：「和尚既然這樣回答，我只好再買草鞋到別處參學。」
天童見他要走，又說：「你到我跟前來。」
那人上前，天童問：「老僧那麼回答，又錯在那裡？」
對方答不出來，天童出棒就打。
不要一聽到「大便」就掩鼻皺眉，你覺得大便是「污穢」之物嗎？但當大便在你體內時，你為什麼一點也不覺得「髒」？為什麼要有內外之別？拉屎，是一種真正的解脫，為什麼賦予它「污名」？
天童並不是第一個將大便搬上抬面的。
有人問：「什麼是佛？」
雲門禪師答：「乾屎橛（擦屁股的竹木桿子）。」
有人問：「什麼是清淨法身？」
思明禪師答：「就像屎裡的蛆蟲，鑽進鑽出。」
有人問：「什麼是菩薩？」
德山禪師答：「出去，不要在我這裡拉屎。」
問佛、問法、問道的人，都被禪師潑了屎。
佛與道是何等「清淨」，屎是何等「污穢」，但這些超脫的禪師卻「滿口髒話」，讓它們「你儂我儂」。其實，更早以前的老莊也說「道在屎溺」，這樣說的用意，無非是想打破世人對「淨穢」的差別執念。
不管你修煉得如何晶瑩剔透、如何超凡入聖，你還是會不停地製造出屎來，需要經常拉屎。拉屎，就是「解放」，能夠暢快拉屎，乃是功德圓滿的人間美事；聽到它就皺眉，或不敢把它說出口的人，是無法得到真正「解脫」的。
【內文節選二】
能為小事煩惱真幸福（選自輯二 禪是一種認知法門）
一個人會覺得煩惱，是因為他有時間煩惱。一個人會為小事煩惱，是因為他還沒有大煩惱。
某個夏日，曹山禪師問一位和尚：「天氣這麼熱，要到什麼地方躲一躲好呢？」
「到熱湯爐火裡躲避吧！」和尚說。
「熱湯爐火裡怎麼躲得了熱呢？」曹山不解。
「在那裡，諸種煩惱都不會有啦！」和尚答。
天氣這麼熱，意味著煩惱。但熱湯爐火裡比天氣更熱，怎麼躲呢？因為若遇到大煩惱，原先的小煩惱根本就不算什麼。被熱湯爐火燙死後，就什麼煩惱都沒有了。
一個為鼻子長得太塌而煩惱的人，當他知道自己得了肝癌後，就不會再為鼻子太塌而煩惱；當他死亡的那一剎那，那更是什麼煩惱都沒有了。死亡是最大的煩惱，但也是最後的解脫，「你還沒死」，何必為一些小事煩惱？
各種煩惱都是無明，都因識心而起。以一識去剋另一識，亦不失為便宜之計。
聖嚴法師語錄：
「遇到煩惱要面對它、接受它、處理它、放下它；不自找煩惱，就是智慧。」
「有煩惱的時候，不要把它當成困擾，就沒有煩惱。」
要想不再煩惱，釜底抽薪之計當然是去妄存真，徹底「放下」它。但如果放不下，我們不妨引進另一種新的認知。
的確，人似乎總是在為這個或那個煩惱，而且大部分是小事。但為小事煩惱真的那麼痛苦嗎？必須去之而後快嗎？
哲學家叔本華說：「要判斷一個人幸福與否，必須問的不是他為何愉快，而是他為何煩惱。如果讓他煩惱的事物越是平凡細微，那就表示他越幸福。因為一個真正的不幸者，是根本沒有心情去覺察到那些瑣碎小事的。」
所以，能夠為小事煩惱，表示「你還非常幸福」。這也就是聖嚴所說的「接受它、處理它」，改變對煩惱的認知，「不再把它當成困擾」，自然也就沒有煩惱了。
【內文節選三】
你說得對（選自輯六 禪是一種對立超越）
我對，你對，他對，大家都很對。
甲乙兩個和尚為一個問題爭辯得面紅耳赤，雙方各持己見，僵持不下。
最後，甲和尚怒氣沖沖地跑進禪房，想請師父評評理。他把他的見解詳細稟述了一遍，老和尚聽了，和顏悅色地說：「你說得對。」
甲和尚高興地出去。不久，換乙和尚氣沖沖地跑進來，對老和尚說：「師父，我認為這件事情應該是這樣這樣才對。」
老和尚聽了，也和顏悅色地說：「你說得對。」
於是乙和尚也很高興地出去了。
怎麼可能兩個都對？老和尚這種說法，不是很鄉愿嗎？擺明了他只是一個爛好人？
這時候，一直站在老和尚身後的小沙彌很不以為然，他不悅地對老和尚說：「師父！如果是甲對，乙就不對；如果是乙對，甲就不對。您怎麼說兩個人都對呢？」
老和尚聽了，轉過頭看看小沙彌，和顏悅色地說：「你說得也對。」
的確，每個人都對。為什麼呢？
因為大部分的事情都很複雜，牽涉到很多層面，可以從很多不同的角度去看，每個層面、每個角度都有它們各自的對與錯，無法用一個簡單的對或錯來涵蓋一切。每個人所說的都有對的部分，但也都有不對的部分。
其實，老和尚如果改口對甲、乙和尚和小沙彌都說「你說得不對」，
