◎Chapter 1 《卡陀奧義書》
關於時間的起源，有一則古老的故事。當時，宇宙仍在被創造的過程，萬物的秩序尚未建立，一切仍在混沌未明的階段。在宇宙可以全面運作之前，造物者還有一項最後必須要完成的工作。神召喚了一位天使來到面前，以幫助他完成這項工作。
天使來了，造物者，也就是神，告訴天使說，為了完成宇宙的建立，祂還保留最後一項工作尚未完成。
造物者告訴天使說：「我把最精妙的一項工程留在最後，我這兒有份生命的寶藏，裡頭蘊藏著人類生命真實的意義，也是我所創造出來的所有萬物的終極目的與目標。」
造物者繼續說道：「因為這個寶藏超越語言所能形容，非常珍貴。我希望你把它藏起來，要把這個寶藏仔細地藏好，好讓人們知道它的價值不凡，難以衡量。」
天使回答道：「主啊，沒有問題，我會把這生命的寶藏藏在最高的高山頂上。」
造物者說：「放在那裡的話，寶藏很容易就會被找到了。」
天使回答道：「那麼，我把這寶藏藏在大沙漠的荒野中，想必，要找到這寶藏就沒有那麼容易了。」
「不，這樣還是太輕而易舉了。」
天使問道：「那麼，若把它藏在宇宙最遙遠的彼端呢？那樣的話，要找起來可就得大費周章了。」
造物者一邊思索地說：「那樣還是不妥。」接著，他的臉上突然顯露出一道靈感乍現之光，他說：「我想到了，我知道有個好地方，可以把這生命的寶藏藏於人們的內在，這是他們最後才會想到的地方，如此幾經周折找到之後，他們才會知道這寶藏有多麼寶貴，是的，就把寶藏藏在那裡好了。」
奧義書所談論的主題就是這個寶藏是什麼，以及如何找到它。從人類的天性本質看來，那寶藏確實隱藏得太妙了。就像神在這個故事中所說的，人們在找尋終極真實的過程，絞盡腦汁卻最難以想到的隱藏處，確實就是他們的自身之內。人們必然先從外在世界五光十色的對象，去找尋生命的意義，每一次都會竭盡全力，卻注定將會無功而返，因為他們在外在世界找不到任何具有價值的東西。就這樣，人們自己不斷地創造出生命與死亡的永恆循環，只能像一顆陀螺被迫無奈地不停運轉。人們窮其一生所追逐的都是那些鏡花水月的東西，然而當死神來臨時，他們卻依然兩手空空，只得被迫接下「再來一次」的邀請函。
奧義書上說：「無知的人不斷地接過那張邀請函，但是智者洞悉了這無止盡生死循環的結果，他們轉而向內，尋求真正的永恆。」
根據奧義書，我們所向內尋求的，就是被稱為「阿特曼」（Atman）的純淨本我，那是我們的真實身分，用《聖經》的語言來說，也就是神的形象和本質。感官或心都不認得真實本我，然而，真實本我才是靈魂深處所隱藏的寶藏，它就住在心中最深處的斗室。它非常細微、難以衡量且永恆不朽。它在創世之初就已經存在，存於現在，也將持續存於未來。
奧義書不斷重複解釋，現象宇宙並非永恆，它恆常地變化、進化、成長、衰敗，然後死去。它永無止盡地持續這樣的過程，來了又去、去了又來，在告一段落後死去，又再度歷劫歸來，那就是宇宙的本質。任何人如果執著於現象世界中多變的樣貌，人生就注定得以悲劇收場。但是，在把人們帶向永恆不朽之疆域的過程中，現象世界扮演了一個重要的角色。物質世界的本質中充滿了痛苦以及對死亡的恐懼，然而，這些痛苦和恐懼也可以成為引導人們邁向智慧的工具。終有一天，人們會領悟到，生命應該還有另一種存在，那個存在可以超越這些痛苦。到了那領悟的時刻，他或她就會開始認真地追尋物質世界以外的替代選項，將其當作生命的終極目的。
本書所專注的奧義書是《卡陀奧義書》（Kathopanishad），這是一本揭示死亡的神祕面紗，以及探討生命意義的經典。《卡陀奧義書》是所有奧義書中，針對今生來世、阿特曼知識的這個主題，解釋得最清晰易懂的。它清楚定義了人類面臨諸多議題時的選擇方案，諸如生命的目的，以及在人生最後時刻必須做出的選擇。
這是一部非常美麗的奧義書，它富含詩意地詮釋了生死的祕密、業行的法則，及如何從悲傷和沮喪中獲得解脫。全書由一百一十九句梵咒（Mantras）所組成，根本架構在一個極具靈性領悟的年輕人納奇凱達（Nachiketa，又譯納奇柯達）與死亡之主閻摩（Yama）之間的對話。閻摩有別於希臘或羅馬神話中的死神，他並不具備恐怖、令人畏懼的形象。他是所有在地球誕生的人類之中，第一位歷經死亡的人，同時也是一個了悟本我的大師。在這部經典中，閻摩可以被比喻為人類心識中最高階的明辨智慧，而納奇凱達雖然具備力量和勇氣，但在此所象徵的是人類心識中較為低階的心意。
兩人之間的對話揭示了一個虔誠卻尚未了悟的靈性求道者的個性。納奇凱達是一個我們容易理解且仰慕的人物，儘管他的內心尚存許多疑惑，其虔信卻是無庸置疑的。尤其難能可貴的是，他對至高知識與終極喜樂所懷抱的熱切渴望。
閻摩數度試探著納奇凱達，想要知道他對真理的渴望究竟有多麼殷切，他對真理的強烈渴望是否遠超過對世間萬物的愛戀呢？答案是：是的。納奇凱達選擇放下一切，一心一意只追尋了悟本我。他想要了悟阿特曼，對了悟真實本我的渴望遠遠凌駕了其他所有的一切。
由於納奇凱達的虔信，他知曉了所有享樂都無法永久存續的道理，哪怕是生命中最高等的快樂也是一樣。他知道那些遲早都將會離開，失去後也只能徒增夢醒後的悲痛。無論一個人走到哪裡，或者做了什麼，只要他仍然存有人世間的欲望，真正的寧靜就不會到來。無論他是全然沉浸於人群之中，被世間種種的快樂所圍繞著，或者他選擇離群索居，遠離世間的誘惑，但無論何時、何處，只要他仍然存有對世間萬物的欲望，就永遠不可能知足。
身陷在這世間欲望的深淵，比起身陷於貧脊的沙漠荒野，其實好不了多少，對於沉陷在這兩種處境的人而言，死亡是一種逃避。人們緊抓著欲望直到死去，誰知欲望又再度把他們抓回到人間，重新去實現他們未完成的欲望。
只有在實際的日常生活中，人們才能練習處理欲望與自我控制，去駕馭那些驅動欲望的感官和思想。人們必須學習超越欲望，知悉欲望的價值是有限的。唯有當他們可以超越欲望，掌握自己的感官和思想，他們才能夠開始領悟到真正的喜悅。他們會逐漸地發現，當自己放下了對世間萬物的執著，包含對物質肉身的執著，才能夠開始去經驗一種實實在在的寧靜感，那比任何物質財富或環境舒適，更能提供巨大的價值。
納奇凱達內心深深地了解這個道理，你可以認定是他的良知在導引著他，並且他還具備了遵循良知指引的勇氣，而不是渾渾噩噩地踏著許多前人踩下的陳舊足跡，走上追求物質欲望的道路。
閻摩在《卡陀奧義書》中所描述的道途就是瑜伽之道，瑜伽之道的目標就是，每個個別靈體與存居萬物內在的至上本我之間的靈性結合。
關於時間的起源，有一則古老的故事。當時，宇宙仍在被創造的過程，萬物的秩序尚未建立，一切仍在混沌未明的階段。在宇宙可以全面運作之前，造物者還有一項最後必須要完成的工作。神召喚了一位天使來到面前，以幫助他完成這項工作。
天使來了，造物者，也就是神，告訴天使說，為了完成宇宙的建立，祂還保留最後一項工作尚未完成。
造物者告訴天使說：「我把最精妙的一項工程留在最後，我這兒有份生命的寶藏，裡頭蘊藏著人類生命真實的意義，也是我所創造出來的所有萬物的終極目的與目標。」
造物者繼續說道：「因為這個寶藏超越語言所能形容，非常珍貴。我希望你把它藏起來，要把這個寶藏仔細地藏好，好讓人們知道它的價值不凡，難以衡量。」
天使回答道：「主啊，沒有問題，我會把這生命的寶藏藏在最高的高山頂上。」
造物者說：「放在那裡的話，寶藏很容易就會被找到了。」
天使回答道：「那麼，我把這寶藏藏在大沙漠的荒野中，想必，要找到這寶藏就沒有那麼容易了。」
「不，這樣還是太輕而易舉了。」
天使問道：「那麼，若把它藏在宇宙最遙遠的彼端呢？那樣的話，要找起來可就得大費周章了。」
造物者一邊思索地說：「那樣還是不妥。」接著，他的臉上突然顯露出一道靈感乍現之光，他說：「我想到了，我知道有個好地方，可以把這生命的寶藏藏於人們的內在，這是他們最後才會想到的地方，如此幾經周折找到之後，他們才會知道這寶藏有多麼寶貴，是的，就把寶藏藏在那裡好了。」
奧義書所談論的主題就是這個寶藏是什麼，以及如何找到它。從人類的天性本質看來，那寶藏確實隱藏得太妙了。就像神在這個故事中所說的，人們在找尋終極真實的過程，絞盡腦汁卻最難以想到的隱藏處，確實就是他們的自身之內。人們必然先從外在世界五光十色的對象，去找尋生命的意義，每一次都會竭盡全力，卻注定將會無功而返，因為他們在外在世界找不到任何具有價值的東西。就這樣，人們自己不斷地創造出生命與死亡的永恆循環，只能像一顆陀螺被迫無奈地不停運轉。人們窮其一生所追逐的都是那些鏡花水月的東西，然而當死神來臨時，他們卻依然兩手空空，只得被迫接下「再來一次」的邀請函。
奧義書上說：「無知的人不斷地接過那張邀請函，但是智者洞悉了這無止盡生死循環的結果，他們轉而向內，尋求真正的永恆。」
根據奧義書，我們所向內尋求的，就是被稱為「阿特曼」（Atman）的純淨本我，那是我們的真實身分，用《聖經》的語言來說，也就是神的形象和本質。感官或心都不認得真實本我，然而，真實本我才是靈魂深處所隱藏的寶藏，它就住在心中最深處的斗室。它非常細微、難以衡量且永恆不朽。它在創世之初就已經存在，存於現在，也將持續存於未來。
奧義書不斷重複解釋，現象宇宙並非永恆，它恆常地變化、進化、成長、衰敗，然後死去。它永無止盡地持續這樣的過程，來了又去、去了又來，在告一段落後死去，又再度歷劫歸來，那就是宇宙的本質。任何人如果執著於現象世界中多變的樣貌，人生就注定得以悲劇收場。但是，在把人們帶向永恆不朽之疆域的過程中，現象世界扮演了一個重要的角色。物質世界的本質中充滿了痛苦以及對死亡的恐懼，然而，這些痛苦和恐懼也可以成為引導人們邁向智慧的工具。終有一天，人們會領悟到，生命應該還有另一種存在，那個存在可以超越這些痛苦。到了那領悟的時刻，他或她就會開始認真地追尋物質世界以外的替代選項，將其當作生命的終極目的。
本書所專注的奧義書是《卡陀奧義書》（Kathopanishad），這是一本揭示死亡的神祕面紗，以及探討生命意義的經典。《卡陀奧義書》是所有奧義書中，針對今生來世、阿特曼知識的這個主題，解釋得最清晰易懂的。它清楚定義了人類面臨諸多議題時的選擇方案，諸如生命的目的，以及在人生最後時刻必須做出的選擇。
這是一部非常美麗的奧義書，它富含詩意地詮釋了生死的祕密、業行的法則，及如何從悲傷和沮喪中獲得解脫。全書由一百一十九句梵咒（Mantras）所組成，根本架構在一個極具靈性領悟的年輕人納奇凱達（Nachiketa，又譯納奇柯達）與死亡之主閻摩（Yama）之間的對話。閻摩有別於希臘或羅馬神話中的死神，他並不具備恐怖、令人畏懼的形象。他是所有在地球誕生的人類之中，第一位歷經死亡的人，同時也是一個了悟本我的大師。在這部經典中，閻摩可以被比喻為人類心識中最高階的明辨智慧，而納奇凱達雖然具備力量和勇氣，但在此所象徵的是人類心識中較為低階的心意。
兩人之間的對話揭示了一個虔誠卻尚未了悟的靈性求道者的個性。納奇凱達是一個我們容易理解且仰慕的人物，儘管他的內心尚存許多疑惑，其虔信卻是無庸置疑的。尤其難能可貴的是，他對至高知識與終極喜樂所懷抱的熱切渴望。
閻摩數度試探著納奇凱達，想要知道他對真理的渴望究竟有多麼殷切，他對真理的強烈渴望是否遠超過對世間萬物的愛戀呢？答案是：是的。納奇凱達選擇放下一切，一心一意只追尋了悟本我。他想要了悟阿特曼，對了悟真實本我的渴望遠遠凌駕了其他所有的一切。
由於納奇凱達的虔信，他知曉了所有享樂都無法永久存續的道理，哪怕是生命中最高等的快樂也是一樣。他知道那些遲早都將會離開，失去後也只能徒增夢醒後的悲痛。無論一個人走到哪裡，或者做了什麼，只要他仍然存有人世間的欲望，真正的寧靜就不會到來。無論他是全然沉浸於人群之中，被世間種種的快樂所圍繞著，或者他選擇離群索居，遠離世間的誘惑，但無論何時、何處，只要他仍然存有對世間萬物的欲望，就永遠不可能知足。
身陷在這世間欲望的深淵，比起身陷於貧脊的沙漠荒野，其實好不了多少，對於沉陷在這兩種處境的人而言，死亡是一種逃避。人們緊抓著欲望直到死去，誰知欲望又再度把他們抓回到人間，重新去實現他們未完成的欲望。
只有在實際的日常生活中，人們才能練習處理欲望與自我控制，去駕馭那些驅動欲望的感官和思想。人們必須學習超越欲望，知悉欲望的價值是有限的。唯有當他們可以超越欲望，掌握自己的感官和思想，他們才能夠開始領悟到真正的喜悅。他們會逐漸地發現，當自己放下了對世間萬物的執著，包含對物質肉身的執著，才能夠開始去經驗一種實實在在的寧靜感，那比任何物質財富或環境舒適，更能提供巨大的價值。
納奇凱達內心深深地了解這個道理，你可以認定是他的良知在導引著他，並且他還具備了遵循良知指引的勇氣，而不是渾渾噩噩地踏著許多前人踩下的陳舊足跡，走上追求物質欲望的道路。
閻摩在《卡陀奧義書》中所描述的道途就是瑜伽之道，瑜伽之道的目標就是，每個個別靈體與存居萬物內在的至上本我之間的靈性結合。
