楔子 文化覺醒，從狂飆年代走向新派復古
二十世紀末復古風潮席捲全球，這股風潮已非僅限於時裝界的一種循環過程，也有別於純粹的懷舊，而是用當代的視角擁抱舊時光的美好。就像是扭開時光的瓶蓋，讓過去的質樸與新世代的創意相遇，激盪出新的文化火花，不管是建築、裝潢風格、家具、生活用品、藝術、表演等，都掀起一股New（新）與Retro（復古）結合的新派復古浪潮，對年輕世代影響至深，甚至因此出現「Newtro」這個新的詞彙。
回顧解嚴後的臺灣，隨著外匯解除管制，熱錢湧入、股市指數飆上萬點，在那個臺灣錢淹腳目，全民瘋簽大家樂、瘋飆車的狂飆年代，思想、藝術、文化經過了戒嚴時期的壓抑之後，也迸發出強大能量，既期盼可以找回傳統價值，也積極享受創新的自由。各種地方戲曲不僅恢復野台演出，也進入劇場、國家劇院，藝術價值受到了肯定，布袋戲重返電視螢幕，開創盛極一時的霹靂布袋戲，甚至拍成電影，原住民音樂響徹國際舞台，被聯合國列入無形文化遺產保護的古老雅樂南管、地方民謠，不僅開始有年輕學子願意投入學習，創作方式也注入新意。
對於年輕人來說，復古其實就是一種創作元素；也有人認為，復古是一種反撲，在對抗現今的全球化趨勢，使得具在地特色的復古更加珍貴，也更符合提倡永續的需求。而擁有特殊歷史、地理條件的臺灣，正好擁有十足豐沛的動能。
臺灣介於中國大陸、日本及東南亞之間的關鍵地理位置，進入大航海時代後，短短四百年來就歷經荷蘭（1624年～1662年）及西班牙人(1626年～1642年)的占領、明鄭至清領時期（1662年～1985年）漢人的移墾、馬關條約後割讓給日本治理（1895年～1945年），以及中華民國政府播遷來臺的巨大改變，對政治、經濟、教育、宗教信仰、文學創作、藝術文化都造成巨大衝擊，並形成族群、文化多元共融的現象。
從漢文化到日本皇民化
荷蘭及西班牙占據臺灣，著眼的是將臺灣做為拓展東亞貿易的基地，加上分據臺灣南、北的時間不長，對於臺灣並不像對待歐洲殖民地一般進行文化擴張，只是為了方便傳教及編寫聖經，在教會使用的羅馬拼音文字，一直到現在依然成為原住民和臺語文的重要書寫方式之一。
明末至清朝時期，隨著漢族政權移轉，大量福建、廣東的族群遷移來臺，對臺灣帶來強勢的文化殖民，中國傳統的宗族制度、祖先祭祀、廟宇慶典、以及地主與佃農的經濟結構，民間信仰都於此時承襲了漢族文化，因應祭祀及慶典活動需求，地方戲曲也同時傳入臺灣，既為酬神，也是民間重要的休閒活動，從南管、潮州戲、閩劇、北管、歌仔戲、採茶戲等，百家爭鳴。
中國古典文學也在明鄭時期傳進臺灣，文人來臺開辦私塾，傳授漢人及平埔族子弟漢文。由於清朝移民以閩南人居多，文學創作也以臺語漢文為主，並融入臺灣的風土民情進行創作，造就出許多優秀的臺灣古典文學家。地方戲曲落地臺灣後，同樣也開設館閣授課，其中北管戲因為活潑熱鬧，不僅有職業的亂彈戲班，業餘的子弟戲班更是遍地開花，蓬勃發展直到日治時期（1895年～1945年）。
1937年日本開始針對殖民地推行皇民化政策，戲劇的演出形式開始受到很大箝制，例如，歌仔戲要求混合東洋及西洋歌劇的表現方式，布袋戲的主角成了日本武士和浪人，口白也成了日語，同時限制了廟會及婚喪喜慶的演出，戲曲館閣大受影響。
日本人也透過教育制度的建立，進行徹底的語言同化及文化滲透，要求臺灣人要說、寫日文。在日本殖民政策下，臺灣逐漸失去自己的文化根源。由林獻堂及蔣渭水等人發起，訴求臺灣集體意識與思想的「臺灣文化協會」於是在1921成立，呼籲從文化改革代替武裝抗日。主張消弭臺、日差別待遇的臺灣同化會、新民會等團體也紛紛興起，掀起了臺灣文化的啟蒙運動。
當時的臺灣人不僅努力保存自己的文化，更將這份執著延續到了未來的時代。
戒嚴至解嚴的風起雲湧
二戰後，中華民國政府播遷來臺，在文化上推行統一政策，強化國族認同，並推動「國語運動」，無論是日常生活或是戲劇演出。除了隨國民政府來臺的京劇，布袋戲、歌仔戲、客家採茶戲等非「國語」口白的戲曲，只能面臨被壓制的命運，私下傳唱。二二八白色恐怖事件後，隨之而來的戒嚴施行，更嚴格限制集會活動，多數劇團演出機會都大為減少。
於此同時，由於美國對臺灣的軍事和經濟援助，也帶來美式文化的影響，無論電影、音樂、飲食、服飾、甚至文學創作等，都對臺灣本土文化造成衝擊，年輕人開始穿年仔褲、聽爵士、搖滾音樂。
但還是有一群堅守本土文化的有志之士們，熱情未曾消減，在那個艱難時代記錄、保存、推動臺灣的文化。1954年，仍在戒嚴期間成立的臺北西區扶輪社，就是堅持以臺語為例會語言的社團，其成員包括了臺灣四大家族，鹿港辜家、霧峰林家、基隆顏家，以及高雄陳家。此外，還有銀行家、醫學博士、化學博士等各界精英，將發揚臺灣文化視為重要使命，首屆的「扶輪獎」，就特別針對文化、音樂、美術、體育、科學及醫學等，對國家社會有貢獻者提供獎勵，與日治時期的臺灣文化協會宗旨一脈相承，1984年的教育文化獎更直接支持母語教學。
1987年臺灣宣布解嚴，臺灣社會再經歷了一次文化轉型。數十年的威權體制結束，臺灣社會邁向民主化的同時，也帶來了強烈的本土意識。地方語言不再是問題，甚至政策上逐步推動母語教學，隨言論自由而來的是媒體及創意產業的蓬勃發展，也促成各種藝術、文學創作的自由及多樣性。原住民音樂、實驗性音樂、文化反思影片、獨立製片、臺灣文學均發揮極大創作力。
創新的同時，振興傳統也成了許多文化工作者努力的目標，尤其是音樂、戲劇表演在長期受到壓抑，以及影音媒體出現造成衝擊後，面臨了世代斷層、後繼無人的危機。在復古的同時，也透過加入創意變革吸引新世代、新的關注群眾，「創新復古」成了重要解方，也是時代必然趨勢。傳統戲曲運用科技，將傳統布景結合燈光投影，甚至運用擴增實境（AR）手法增加舞台效果，布袋戲可以和義大利歌劇融合，恆春民謠和爵士樂、嘻哈樂手同台較勁也不違和，演出場域更是彈性自由，傳統與創新碰撞出亮眼火花。
然而，解嚴後的臺灣，經濟快速起飛，整體的社會風氣卻浮躁不安。鳳甲美術館創辧人邱再興、也是臺北西區扶輪社資深社員回憶，1990年代的臺灣，雖然股市高漲，文化底蘊卻日漸缺乏。做為電子產業的企業家，他意識到臺灣人內心的匱乏，這促使他在1991年創辦了邱再興文教基金會，他所加入的臺北西區扶輪社也在1995年正式成立「臺灣文化獎」這個獎項，希望鼓勵對臺灣文化有研究、推廣及保存的人士，1999年邱再興再成立鳳甲美術館，積極扶植本土藝術家。
邱再興以自己在東德拓展事業的生活經歷做為反思，他認為，即便歷經長期的共產統治造成經濟困頓，文化滋養仍能使人們內心充實滿足。
文化競爭力，社會前進指標
藝術文化不僅可以豐富個人生活，提升社會的人文價值，長此以往也能對周遭事物產生共鳴與尊重，進而推動社會的包容與溫度。臺北西區扶輪社2024年至2025年社長王政修指出，「臺灣文化獎」三十年來給獎範圍涵蓋了各個族群，獎項更是包羅萬象，正是為了展現臺灣文化的多元與包容；臺北西區扶輪社第七十屆臺灣文化獎主委翁嘉立則強調，增進臺灣人對本土文化的認識，是提升自信心的關鍵。只有深入了解臺灣的文化魅力，才能在當前全球化的浪潮中，讓臺灣人與世界對話時更加自信，擁有自己的話語權。
現任臺北教育大學名譽教授及北師美術館總策劃林曼麗認為，文化競爭力是社會前進的指標，但從她擔任臺北市立美術館館長及故宮博物院院長等職位至今，深知單靠政府力量的局限性，因此非常認同扶輪社以民間力量支持藝文的努力。
「藝術文化是人類生存的尊嚴，是國家的核心價值。如果一個國家沒有藝術文化，即使再怎麼強大也無法贏得真正的尊重，」林曼麗強調，文化愈具包容性就愈強大，臺灣的歷史匯聚了南島語系的原住民文化、荷蘭及明清時期的影響，還經歷了日本與國民政府的統治，形成了一個文化的交會點，讓臺灣文化具備無可取代的韌性與包容力，就像大海可以吸納各種不同的文化內涵。
林曼麗指出，在她擔任故宮博物院院長時，並不會特別否認故宮是中華文化的殿堂，因為中華文化來到臺灣，也就成為臺灣文化的一部分。
文化的核心在於「包容」與「主體性」。林曼麗認為，臺灣人應對自身的文化充滿自信，建立起清晰的文化認同。這樣，無論是原住民、閩南、客家，或是中華文化的各種元素，都能被納入其中，形成獨特的「臺灣新文化」。文化不必單一化，只要有主體性，這些多元的文化脈絡都能成為臺灣最珍貴的資產。
二十世紀末復古風潮席捲全球，這股風潮已非僅限於時裝界的一種循環過程，也有別於純粹的懷舊，而是用當代的視角擁抱舊時光的美好。就像是扭開時光的瓶蓋，讓過去的質樸與新世代的創意相遇，激盪出新的文化火花，不管是建築、裝潢風格、家具、生活用品、藝術、表演等，都掀起一股New（新）與Retro（復古）結合的新派復古浪潮，對年輕世代影響至深，甚至因此出現「Newtro」這個新的詞彙。
回顧解嚴後的臺灣，隨著外匯解除管制，熱錢湧入、股市指數飆上萬點，在那個臺灣錢淹腳目，全民瘋簽大家樂、瘋飆車的狂飆年代，思想、藝術、文化經過了戒嚴時期的壓抑之後，也迸發出強大能量，既期盼可以找回傳統價值，也積極享受創新的自由。各種地方戲曲不僅恢復野台演出，也進入劇場、國家劇院，藝術價值受到了肯定，布袋戲重返電視螢幕，開創盛極一時的霹靂布袋戲，甚至拍成電影，原住民音樂響徹國際舞台，被聯合國列入無形文化遺產保護的古老雅樂南管、地方民謠，不僅開始有年輕學子願意投入學習，創作方式也注入新意。
對於年輕人來說，復古其實就是一種創作元素；也有人認為，復古是一種反撲，在對抗現今的全球化趨勢，使得具在地特色的復古更加珍貴，也更符合提倡永續的需求。而擁有特殊歷史、地理條件的臺灣，正好擁有十足豐沛的動能。
臺灣介於中國大陸、日本及東南亞之間的關鍵地理位置，進入大航海時代後，短短四百年來就歷經荷蘭（1624年～1662年）及西班牙人(1626年～1642年)的占領、明鄭至清領時期（1662年～1985年）漢人的移墾、馬關條約後割讓給日本治理（1895年～1945年），以及中華民國政府播遷來臺的巨大改變，對政治、經濟、教育、宗教信仰、文學創作、藝術文化都造成巨大衝擊，並形成族群、文化多元共融的現象。
從漢文化到日本皇民化
荷蘭及西班牙占據臺灣，著眼的是將臺灣做為拓展東亞貿易的基地，加上分據臺灣南、北的時間不長，對於臺灣並不像對待歐洲殖民地一般進行文化擴張，只是為了方便傳教及編寫聖經，在教會使用的羅馬拼音文字，一直到現在依然成為原住民和臺語文的重要書寫方式之一。
明末至清朝時期，隨著漢族政權移轉，大量福建、廣東的族群遷移來臺，對臺灣帶來強勢的文化殖民，中國傳統的宗族制度、祖先祭祀、廟宇慶典、以及地主與佃農的經濟結構，民間信仰都於此時承襲了漢族文化，因應祭祀及慶典活動需求，地方戲曲也同時傳入臺灣，既為酬神，也是民間重要的休閒活動，從南管、潮州戲、閩劇、北管、歌仔戲、採茶戲等，百家爭鳴。
中國古典文學也在明鄭時期傳進臺灣，文人來臺開辦私塾，傳授漢人及平埔族子弟漢文。由於清朝移民以閩南人居多，文學創作也以臺語漢文為主，並融入臺灣的風土民情進行創作，造就出許多優秀的臺灣古典文學家。地方戲曲落地臺灣後，同樣也開設館閣授課，其中北管戲因為活潑熱鬧，不僅有職業的亂彈戲班，業餘的子弟戲班更是遍地開花，蓬勃發展直到日治時期（1895年～1945年）。
1937年日本開始針對殖民地推行皇民化政策，戲劇的演出形式開始受到很大箝制，例如，歌仔戲要求混合東洋及西洋歌劇的表現方式，布袋戲的主角成了日本武士和浪人，口白也成了日語，同時限制了廟會及婚喪喜慶的演出，戲曲館閣大受影響。
日本人也透過教育制度的建立，進行徹底的語言同化及文化滲透，要求臺灣人要說、寫日文。在日本殖民政策下，臺灣逐漸失去自己的文化根源。由林獻堂及蔣渭水等人發起，訴求臺灣集體意識與思想的「臺灣文化協會」於是在1921成立，呼籲從文化改革代替武裝抗日。主張消弭臺、日差別待遇的臺灣同化會、新民會等團體也紛紛興起，掀起了臺灣文化的啟蒙運動。
當時的臺灣人不僅努力保存自己的文化，更將這份執著延續到了未來的時代。
戒嚴至解嚴的風起雲湧
二戰後，中華民國政府播遷來臺，在文化上推行統一政策，強化國族認同，並推動「國語運動」，無論是日常生活或是戲劇演出。除了隨國民政府來臺的京劇，布袋戲、歌仔戲、客家採茶戲等非「國語」口白的戲曲，只能面臨被壓制的命運，私下傳唱。二二八白色恐怖事件後，隨之而來的戒嚴施行，更嚴格限制集會活動，多數劇團演出機會都大為減少。
於此同時，由於美國對臺灣的軍事和經濟援助，也帶來美式文化的影響，無論電影、音樂、飲食、服飾、甚至文學創作等，都對臺灣本土文化造成衝擊，年輕人開始穿年仔褲、聽爵士、搖滾音樂。
但還是有一群堅守本土文化的有志之士們，熱情未曾消減，在那個艱難時代記錄、保存、推動臺灣的文化。1954年，仍在戒嚴期間成立的臺北西區扶輪社，就是堅持以臺語為例會語言的社團，其成員包括了臺灣四大家族，鹿港辜家、霧峰林家、基隆顏家，以及高雄陳家。此外，還有銀行家、醫學博士、化學博士等各界精英，將發揚臺灣文化視為重要使命，首屆的「扶輪獎」，就特別針對文化、音樂、美術、體育、科學及醫學等，對國家社會有貢獻者提供獎勵，與日治時期的臺灣文化協會宗旨一脈相承，1984年的教育文化獎更直接支持母語教學。
1987年臺灣宣布解嚴，臺灣社會再經歷了一次文化轉型。數十年的威權體制結束，臺灣社會邁向民主化的同時，也帶來了強烈的本土意識。地方語言不再是問題，甚至政策上逐步推動母語教學，隨言論自由而來的是媒體及創意產業的蓬勃發展，也促成各種藝術、文學創作的自由及多樣性。原住民音樂、實驗性音樂、文化反思影片、獨立製片、臺灣文學均發揮極大創作力。
創新的同時，振興傳統也成了許多文化工作者努力的目標，尤其是音樂、戲劇表演在長期受到壓抑，以及影音媒體出現造成衝擊後，面臨了世代斷層、後繼無人的危機。在復古的同時，也透過加入創意變革吸引新世代、新的關注群眾，「創新復古」成了重要解方，也是時代必然趨勢。傳統戲曲運用科技，將傳統布景結合燈光投影，甚至運用擴增實境（AR）手法增加舞台效果，布袋戲可以和義大利歌劇融合，恆春民謠和爵士樂、嘻哈樂手同台較勁也不違和，演出場域更是彈性自由，傳統與創新碰撞出亮眼火花。
然而，解嚴後的臺灣，經濟快速起飛，整體的社會風氣卻浮躁不安。鳳甲美術館創辧人邱再興、也是臺北西區扶輪社資深社員回憶，1990年代的臺灣，雖然股市高漲，文化底蘊卻日漸缺乏。做為電子產業的企業家，他意識到臺灣人內心的匱乏，這促使他在1991年創辦了邱再興文教基金會，他所加入的臺北西區扶輪社也在1995年正式成立「臺灣文化獎」這個獎項，希望鼓勵對臺灣文化有研究、推廣及保存的人士，1999年邱再興再成立鳳甲美術館，積極扶植本土藝術家。
邱再興以自己在東德拓展事業的生活經歷做為反思，他認為，即便歷經長期的共產統治造成經濟困頓，文化滋養仍能使人們內心充實滿足。
文化競爭力，社會前進指標
藝術文化不僅可以豐富個人生活，提升社會的人文價值，長此以往也能對周遭事物產生共鳴與尊重，進而推動社會的包容與溫度。臺北西區扶輪社2024年至2025年社長王政修指出，「臺灣文化獎」三十年來給獎範圍涵蓋了各個族群，獎項更是包羅萬象，正是為了展現臺灣文化的多元與包容；臺北西區扶輪社第七十屆臺灣文化獎主委翁嘉立則強調，增進臺灣人對本土文化的認識，是提升自信心的關鍵。只有深入了解臺灣的文化魅力，才能在當前全球化的浪潮中，讓臺灣人與世界對話時更加自信，擁有自己的話語權。
現任臺北教育大學名譽教授及北師美術館總策劃林曼麗認為，文化競爭力是社會前進的指標，但從她擔任臺北市立美術館館長及故宮博物院院長等職位至今，深知單靠政府力量的局限性，因此非常認同扶輪社以民間力量支持藝文的努力。
「藝術文化是人類生存的尊嚴，是國家的核心價值。如果一個國家沒有藝術文化，即使再怎麼強大也無法贏得真正的尊重，」林曼麗強調，文化愈具包容性就愈強大，臺灣的歷史匯聚了南島語系的原住民文化、荷蘭及明清時期的影響，還經歷了日本與國民政府的統治，形成了一個文化的交會點，讓臺灣文化具備無可取代的韌性與包容力，就像大海可以吸納各種不同的文化內涵。
林曼麗指出，在她擔任故宮博物院院長時，並不會特別否認故宮是中華文化的殿堂，因為中華文化來到臺灣，也就成為臺灣文化的一部分。
文化的核心在於「包容」與「主體性」。林曼麗認為，臺灣人應對自身的文化充滿自信，建立起清晰的文化認同。這樣，無論是原住民、閩南、客家，或是中華文化的各種元素，都能被納入其中，形成獨特的「臺灣新文化」。文化不必單一化，只要有主體性，這些多元的文化脈絡都能成為臺灣最珍貴的資產。
