序
前言
隨著《世界哲學史》全八冊的結束，我們終於進入了現代時期。回顧這一路的發展，我們決定在這本別冊中，探討一些至今尚未能充分討論的問題。
首先，由於《世界哲學史》系列橫跨了漫長的歷史軸線與廣袤的地理範圍，因此在呈現更大範圍的空間概念鏈結以及長期的歷史演變方面，不可避免地存在某些不足之處。
其次，儘管我們已盡力囊括世界各地的哲學發展，但仍難免有所遺漏。有些內容也因篇幅限制未能詳盡敘述。
第三，在企劃推進的過程中，我們不得不面對新冠疫情的衝擊，因此更有必要進一步探討這種傳染性疾病所揭示的現代社會面貌。
為了盡可能豐富以上三點內容，本卷特別邀請了十三位學者撰稿。他們的論文充滿熱情，期盼各位讀者能將這本別冊與前八冊結合閱讀，共同探索世界哲學的嶄新可能性。
此外，山內志朗、納富信留與我（中島）三人舉行了一場回顧性的座談會，並將其紀錄收錄於本書。我們對每一冊展開了深入討論，探究各章節之間的互動及其所形成的問題意識。在座談會中，我們還分享了作為責任編輯的想法與經驗。
為了回應這次座談，我們三人各自撰寫了一篇新論文。山內志朗針對座談中討論的世界哲學「邊界」提出了新的思考；納富信留則探討了世界哲學與傳統哲學不同的論述風格，以及其實踐的可能性；而我則從更長遠的時間軸出發，重新審視日本哲學作為世界哲學一部分的定位與意義。
無論如何，世界哲學的旅程才剛剛開始。它並非抵達終點即告結束的旅途，而是一場概念的探索之旅。我們必須不斷向世界哲學的地平線邁進，並在實踐中持續前行。
借用井筒俊彥的話，這正是「開花」的時刻！山內志朗將花與地、水、火、風並列為世界的元素。唯有在概念之旅的實踐中，世界哲學才能綻放出屬於它的花朵。這些花或許並不絢麗奪目，但即便如此，我們仍能從這些小花中感受到哲學間的友情。而這份友情，或許正是開啟世界哲學未來的關鍵。
摘文
第二章 邊境所見的世界哲學
邊境的新穎處
世界哲學究竟是什麼樣的概念呢？不，這個問題本身或許就會將世界哲學狹隘化。與其說世界哲學是一個具體的概念，不如說它更接近康德所描述的理性概念，即理念。理念並非能夠被記述性命題的述語所完全涵蓋。理性試圖超越知識的邊界，向前邁進。理念的本質存在於經驗認知的外部，即便它在現實中並不存在，但它依然擁有在非存在的情況下推動現實的驅動力。
如果說世界哲學是一種理念，那麼世界哲學史也不僅僅是過去事實的累積，而應被看作是一種著眼未來、對既有課題的追究。只有當我們不僅關注古代的成就，還提出對新事物的設想時，追求課題的運作才能真正成立。當我們不再把邊境視為遠離中心的邊陲地帶，而是將其視為一個連接外部、促使新事物進入的領域時，邊境這個概念便能與世界哲學產生關聯。
所謂的「全世界」，在拉丁語中稱為「orbis terrarum」，這是一種將各個地區（terrarum）排列成圓形（orbis）的形象。透過將世界表現為一個圓形，便納入了「中心與邊陲」的概念架構。這樣的架構喚起了哲學史中的「邊境」問題。自古以來，邊境常常以新思想潮流的泉源出現在哲學史中。或許，邊境本身就隱含著革新的屬性，也說不定。
邊境是內部與外部交錯的領域。齊美爾（Georg Simmel, 1858-1918）在《橋與門》中發現了圍繞外部與內部、分離與結合的模式。他指出，牆壁是無語的，但門卻是會說話的；這樣的表現方式揭示了其中的深層含義。如果我們以類比的方式來看，邊境絕非無言的領域。
話雖如此，若只是單純位於遠離中心的事物，似乎很難在那裡誕生出新的東西。那麼，從邊境誕生出的新穎之物，究竟是什麼呢？
作為旅人的精神
松尾芭蕉（一六四四－一六九四）在《奧之細道》開頭寫道一個膾炙人口、傳頌千古的句子：「月日者百代之過客，來往之年亦旅人也。」這句話源自唐朝李白（七○一－七六二）的漢詩，廣為人知。在西方中世紀的神學中，人類也被視為旅人。離開天國＝父之國＝故鄉、在現世漫步的人，被認為是「旅人」。隨著科學、技術和醫學的發展，人們常常忽略了這一點，但將這個世界視為一段不舒適的旅程，正是這個時代的本質。
「旅人」（viator）中的「via」意味著「道路」。旅人是走在道路上的人，是遠離家園（domus）、持續行走的人。將人生看作是一場旅行，旅人便是那個在旅途中的人，這一概念似乎具有普遍性，成為人類生活方式的一種表達。人生是一場「自我探尋」的旅程，即使這種探尋可能無果，但這種思想反映了渴望漂泊的人的心靈。旅人離開了熟悉的家園，無法入睡、進食或穿衣，在非日常的狀況中面臨各種艱難險阻。無論東方還是西方，許多人都以靈場或聖地為目標，踏上了自己的旅程。人生的本質即是旅行，而這場旅行並非追求像效益主義那樣具體利益的事物。
與為了特定目的而進行的遷徙或搬運物資不同，旅行是為了實現某個特定的目標或利益。即使朝聖者可能會為了到達巡禮的目的地──靈場祈願而出發，但在旅行的過程中，依然存在著明確的目的性。
巡禮在拉丁語中稱為「peregrinatio」，由「per」（表示全面或穿越的接頭辭）和「ager」（田地）組成，意思是在自己的領地裡巡迴一番。然而，如果是前往遙遠的目的地巡迴，那麼這便是「巡禮」。
做學問也是如此，身處學術邊境，往往更能自學成才，不受中央學術機構的束縛，能夠開展自己的研究。在這樣的意義上，邊境的獨立學者同樣是不可或缺的。
邊境不僅僅是學問的環境而已。耶穌基督便是出生在拿撒勒，儘管猶太民族的傳說預言「救贖全民族的王會誕生在伯利恆」，但耶穌卻選擇在邊境的拿撒勒誕生。此外，耶穌也在拿撒勒附近的他泊山達成變貌，這個故事在東方正教會的傳統中，還被視為一個決定性的重要事件，並持續被傳頌。讓邊境充滿光芒！
以奧斯定為源泉之一的西方天主教強調原罪，而東方正教會則更加強調光與聖靈的力量對人間的影響，兩者立場的差異從這裡便可見一斑。既然如此，那麼他泊山緊鄰拿撒勒或許也並非偶然。邊境不僅是內部與外部的分界，它或許也成為了兩股巨大潮流的分水嶺。
中心與邊境
邊境該如何定義，總而言之，我們只能姑且以「遠離中心的場所」這樣模糊的解釋開始。另一方面，中心又是在什麼意義上稱為中心，也有很多可能的看法。
在古代赫密士主義的傳統中，宇宙被描繪為一個無所不在的球體，中心無處不在，卻沒有明確的邊界。然而，當我們思考世界的普遍可傳遞性時，世界的中心似乎不再以「我」為出發點，而是會不斷向邊界延伸。而在邊界之外，又會形成更廣大的邊界──我們是否可以如此理解呢？
在西方傳說中，地中海通往大西洋的出口──直布羅陀海峽，矗立著兩根海克力斯之柱，被視為歐洲最西端的極限。據說，上面刻有「無法再往前進」（Non Plus Ultra）的標示。無論這個標示是否真實存在，作為世界極限的一種象徵，人們擁有這樣的印象，無疑是一件值得重視的事。
地球並非球體，而是一個平面。基於這樣的理解，若航行至世界盡頭，便會隨著溢出的海水墜入深淵。在這種邊緣的正前方，有插畫描繪出刻著「無法再往前進」的標示。世界的盡頭與極限，象徵著一種毀滅的意涵。
傳說在直布羅陀海峽外，曾經存在著以強大與繁榮聞名的亞特蘭提斯大陸。然而，因物慾橫流而逐漸衰敗，最終在戰爭失利後沉沒於海中滅亡。這個未遵循「無法再往前進」規則的民族滅亡故事，蘊含著深刻的教訓意味。
提倡超越極限、追求探究的法蘭西斯．培根（Francis Bacon, 1561-1626）曾撰寫《新亞特蘭提斯》。在該書的封面上，海克力斯之柱之間高掛著「邁向更遠方」（plus ultra）的標示，這樣的設計再自然不過了。（未完）
前言
隨著《世界哲學史》全八冊的結束，我們終於進入了現代時期。回顧這一路的發展，我們決定在這本別冊中，探討一些至今尚未能充分討論的問題。
首先，由於《世界哲學史》系列橫跨了漫長的歷史軸線與廣袤的地理範圍，因此在呈現更大範圍的空間概念鏈結以及長期的歷史演變方面，不可避免地存在某些不足之處。
其次，儘管我們已盡力囊括世界各地的哲學發展，但仍難免有所遺漏。有些內容也因篇幅限制未能詳盡敘述。
第三，在企劃推進的過程中，我們不得不面對新冠疫情的衝擊，因此更有必要進一步探討這種傳染性疾病所揭示的現代社會面貌。
為了盡可能豐富以上三點內容，本卷特別邀請了十三位學者撰稿。他們的論文充滿熱情，期盼各位讀者能將這本別冊與前八冊結合閱讀，共同探索世界哲學的嶄新可能性。
此外，山內志朗、納富信留與我（中島）三人舉行了一場回顧性的座談會，並將其紀錄收錄於本書。我們對每一冊展開了深入討論，探究各章節之間的互動及其所形成的問題意識。在座談會中，我們還分享了作為責任編輯的想法與經驗。
為了回應這次座談，我們三人各自撰寫了一篇新論文。山內志朗針對座談中討論的世界哲學「邊界」提出了新的思考；納富信留則探討了世界哲學與傳統哲學不同的論述風格，以及其實踐的可能性；而我則從更長遠的時間軸出發，重新審視日本哲學作為世界哲學一部分的定位與意義。
無論如何，世界哲學的旅程才剛剛開始。它並非抵達終點即告結束的旅途，而是一場概念的探索之旅。我們必須不斷向世界哲學的地平線邁進，並在實踐中持續前行。
借用井筒俊彥的話，這正是「開花」的時刻！山內志朗將花與地、水、火、風並列為世界的元素。唯有在概念之旅的實踐中，世界哲學才能綻放出屬於它的花朵。這些花或許並不絢麗奪目，但即便如此，我們仍能從這些小花中感受到哲學間的友情。而這份友情，或許正是開啟世界哲學未來的關鍵。
摘文
第二章 邊境所見的世界哲學
邊境的新穎處
世界哲學究竟是什麼樣的概念呢？不，這個問題本身或許就會將世界哲學狹隘化。與其說世界哲學是一個具體的概念，不如說它更接近康德所描述的理性概念，即理念。理念並非能夠被記述性命題的述語所完全涵蓋。理性試圖超越知識的邊界，向前邁進。理念的本質存在於經驗認知的外部，即便它在現實中並不存在，但它依然擁有在非存在的情況下推動現實的驅動力。
如果說世界哲學是一種理念，那麼世界哲學史也不僅僅是過去事實的累積，而應被看作是一種著眼未來、對既有課題的追究。只有當我們不僅關注古代的成就，還提出對新事物的設想時，追求課題的運作才能真正成立。當我們不再把邊境視為遠離中心的邊陲地帶，而是將其視為一個連接外部、促使新事物進入的領域時，邊境這個概念便能與世界哲學產生關聯。
所謂的「全世界」，在拉丁語中稱為「orbis terrarum」，這是一種將各個地區（terrarum）排列成圓形（orbis）的形象。透過將世界表現為一個圓形，便納入了「中心與邊陲」的概念架構。這樣的架構喚起了哲學史中的「邊境」問題。自古以來，邊境常常以新思想潮流的泉源出現在哲學史中。或許，邊境本身就隱含著革新的屬性，也說不定。
邊境是內部與外部交錯的領域。齊美爾（Georg Simmel, 1858-1918）在《橋與門》中發現了圍繞外部與內部、分離與結合的模式。他指出，牆壁是無語的，但門卻是會說話的；這樣的表現方式揭示了其中的深層含義。如果我們以類比的方式來看，邊境絕非無言的領域。
話雖如此，若只是單純位於遠離中心的事物，似乎很難在那裡誕生出新的東西。那麼，從邊境誕生出的新穎之物，究竟是什麼呢？
作為旅人的精神
松尾芭蕉（一六四四－一六九四）在《奧之細道》開頭寫道一個膾炙人口、傳頌千古的句子：「月日者百代之過客，來往之年亦旅人也。」這句話源自唐朝李白（七○一－七六二）的漢詩，廣為人知。在西方中世紀的神學中，人類也被視為旅人。離開天國＝父之國＝故鄉、在現世漫步的人，被認為是「旅人」。隨著科學、技術和醫學的發展，人們常常忽略了這一點，但將這個世界視為一段不舒適的旅程，正是這個時代的本質。
「旅人」（viator）中的「via」意味著「道路」。旅人是走在道路上的人，是遠離家園（domus）、持續行走的人。將人生看作是一場旅行，旅人便是那個在旅途中的人，這一概念似乎具有普遍性，成為人類生活方式的一種表達。人生是一場「自我探尋」的旅程，即使這種探尋可能無果，但這種思想反映了渴望漂泊的人的心靈。旅人離開了熟悉的家園，無法入睡、進食或穿衣，在非日常的狀況中面臨各種艱難險阻。無論東方還是西方，許多人都以靈場或聖地為目標，踏上了自己的旅程。人生的本質即是旅行，而這場旅行並非追求像效益主義那樣具體利益的事物。
與為了特定目的而進行的遷徙或搬運物資不同，旅行是為了實現某個特定的目標或利益。即使朝聖者可能會為了到達巡禮的目的地──靈場祈願而出發，但在旅行的過程中，依然存在著明確的目的性。
巡禮在拉丁語中稱為「peregrinatio」，由「per」（表示全面或穿越的接頭辭）和「ager」（田地）組成，意思是在自己的領地裡巡迴一番。然而，如果是前往遙遠的目的地巡迴，那麼這便是「巡禮」。
做學問也是如此，身處學術邊境，往往更能自學成才，不受中央學術機構的束縛，能夠開展自己的研究。在這樣的意義上，邊境的獨立學者同樣是不可或缺的。
邊境不僅僅是學問的環境而已。耶穌基督便是出生在拿撒勒，儘管猶太民族的傳說預言「救贖全民族的王會誕生在伯利恆」，但耶穌卻選擇在邊境的拿撒勒誕生。此外，耶穌也在拿撒勒附近的他泊山達成變貌，這個故事在東方正教會的傳統中，還被視為一個決定性的重要事件，並持續被傳頌。讓邊境充滿光芒！
以奧斯定為源泉之一的西方天主教強調原罪，而東方正教會則更加強調光與聖靈的力量對人間的影響，兩者立場的差異從這裡便可見一斑。既然如此，那麼他泊山緊鄰拿撒勒或許也並非偶然。邊境不僅是內部與外部的分界，它或許也成為了兩股巨大潮流的分水嶺。
中心與邊境
邊境該如何定義，總而言之，我們只能姑且以「遠離中心的場所」這樣模糊的解釋開始。另一方面，中心又是在什麼意義上稱為中心，也有很多可能的看法。
在古代赫密士主義的傳統中，宇宙被描繪為一個無所不在的球體，中心無處不在，卻沒有明確的邊界。然而，當我們思考世界的普遍可傳遞性時，世界的中心似乎不再以「我」為出發點，而是會不斷向邊界延伸。而在邊界之外，又會形成更廣大的邊界──我們是否可以如此理解呢？
在西方傳說中，地中海通往大西洋的出口──直布羅陀海峽，矗立著兩根海克力斯之柱，被視為歐洲最西端的極限。據說，上面刻有「無法再往前進」（Non Plus Ultra）的標示。無論這個標示是否真實存在，作為世界極限的一種象徵，人們擁有這樣的印象，無疑是一件值得重視的事。
地球並非球體，而是一個平面。基於這樣的理解，若航行至世界盡頭，便會隨著溢出的海水墜入深淵。在這種邊緣的正前方，有插畫描繪出刻著「無法再往前進」的標示。世界的盡頭與極限，象徵著一種毀滅的意涵。
傳說在直布羅陀海峽外，曾經存在著以強大與繁榮聞名的亞特蘭提斯大陸。然而，因物慾橫流而逐漸衰敗，最終在戰爭失利後沉沒於海中滅亡。這個未遵循「無法再往前進」規則的民族滅亡故事，蘊含著深刻的教訓意味。
提倡超越極限、追求探究的法蘭西斯．培根（Francis Bacon, 1561-1626）曾撰寫《新亞特蘭提斯》。在該書的封面上，海克力斯之柱之間高掛著「邁向更遠方」（plus ultra）的標示，這樣的設計再自然不過了。（未完）
