談內學研究

今談內學研究，先內學，後研究。
內學之謂內，有三義：一、無漏為內，有漏為外也。雜集論云：「墮於三界為漏，其有漏法即流轉法，與還滅法截然二事，猶水與火，猶黑與白，以其種子即成二類也。」昔人於此每每講錯，以為真如本淨也，煩惱染之則流轉，煩惱
遠離則還滅。二者相替如輪轉焉，而不知其實不相謀也。
因此而談，儒家所云：人欲淨盡天理純全，措語亦有病。孟子亦云：養心莫善於寡欲。宋儒注云：寡者非絕。於此知其夾雜不純也。此在佛家謂之雜染，一分染亦是染法。染則須絕，非徒寡之。故儒家所云寡欲，表面似有理，實則雜理欲二者成黑白業，仍屬雜染，不究竟也。儒家又云：大人者不失其赤子之心者也。此赤子之心即雜染，而以為天理，故理終屬不淨，亦猶驢乳終不可為醍醐矣﹗儒家而外，如現行耶教講愛，亦屬偏頗，不能及物，故殺生非所禁戒。此皆成其為有漏與外而已。從無漏種發生，即不如是，故云：有無漏可判內外。其理應於大論真實品中詳求。四真實中煩惱障淨智所行與所知障淨智所行，皆以純淨得名真實，內學即應認清此真實。又此雖就現行立說，所從來者乃在種子。此無漏種子之義雖自後人發明，然其道理建立不可傾動。
二、現證為內，推度為外也。如今人言哲學，研究真理而不得結論，以其出於推度，人各不同，遂無定論也。若出諸現證，則盡人如一，無有異說。如見物然，同見者則說同，出於想像則不同也。以是先佛今佛當佛皆言四諦，大小空有顯密乃至諸宗疏釋亦莫不說四諦，以其現證同而立說同也。又如諸佛以苦空無常無我為教，乃至涅槃言常亦為無常之注腳，此又現證同而立說同也。由此即得結論與哲學有異。
余常云：內學為結論後之研究，外學則研究而不得結論者，此為內外學根本不同之點。由此內外方法亦不同，哲學每用比方，以定例為比量，即有範圍限制。如以三百六十度測周圓，二直角測三角內和，皆屬一定限制，不論圓角之形大小如何，皆不出此限制，哲學家用心思推測，無論各人推測如何，而均在不得結果之一範圍內，人心所限制然也。內學則不如是，期在現證，無用比度，如說四諦，即是現證，即是結論。研求結論，乃有種種解析方法。又如不能理會苦而說苦由無常，復由種種分析以明無常，此皆為教導上不得已之辦法，故內學所重在親證也。然學者初無現證，又將如何﹖此惟有借現證為用之一法，所謂聖教量也。有聖教量，乃可不憑一己猜想。若不信此，亦終不得現證。世間哲學家即不肯冒險置信聖言，以為迷信，處處須自思一過，遂終墮於推度矣﹗此又內外分途之一點也。
三、究竟為內，不究竟為外也。經云：止有一乘法，無二亦無三。故佛說法無不究竟者。惟此就起點含有全體而言。雖始有未竟，而至終則究竟，如不了義經，得其解釋終歸了義也。無量義經云：四十九年皆說法華，其間雖實說三乘法，意則均在法華也。故云：教則為一，乘則有三。乘以被機有三，實亦各究竟也。由此內學者應生心動念皆挾一全法界而來，大悲由此起，大智從此生。即如大乘唯識說阿賴耶，亦以其挾全法界而得究竟也。此種全體大用上講求是為內學，反此皆屬外學。
次言內學研究。即知所研究者為無漏現證究竟之學，而起研究也，此可分人法兩者言之。法是所學，人是能學，各有四端。
法有四者：一研究之必要，二研究之範圍，三研究之所務，四研究之方法。今一言研究之必要，先以理對學論之。
其一、理是法爾，學是模填。法爾八萬四千法門，言議不及，禪家每用但字調，以為但得即是，然此意仍可商，今謂法爾未得，先事模填，如畫作模填采也。學問即模填之事，可以由得法爾，故屬方便，非真實。
其二、理是現在，學是過未。以學過念即非，落第二著。即云參究，亦落次念，成為過去，惟由此方便得到現在。
其三、理是現量，學是比量。學為方便，則屬借用現量，信解道理。能處處作此觀，開眼生心皆此道理，則可以發生現量，此義見真實品。故學雖比量，而是現量方便。
其四、理是無為，學是觀察。此乃本其所有而精細審量，亦得證會無為。
其五、理是不動，學是建立。理皆法爾常住，有佛無佛不稍動移。學由人興，故出建立。但由學可證理。
其六、理是真如，學是正智。
其七、理是無分別，學是有分別。
其八、理是離心意識，學是猛用六識。此皆如前分別可知。
次以教對學言之。教待機感，而有權實半滿漸頓，又有詳略異門。由學研理，教仍是一，以是各端研學有必要也。