新版序
感恩還可以繼續。每天早上仍在慢慢啜飲……最後一杯咖啡。
繼續如常生活，真不是我原本想的那樣。這中間，完成一些無從期待的事，包括我自己一字一句，唸出《間隙》有聲書。
對我是奇蹟，明知道自己聲音不好聽，沉靜地唸著，連接的……竟是靜謐的聲音。萬籟俱寂時，聲音似乎在提醒我，有的只是間隙，始終只是間隙。
有的只是間隙，因此區分出輕重，僅有少少事情需要嚴肅對待。所有宿疾新恙，以及身上疤痕、療程或服藥的副作用等等，只是輕微的破皮擦傷。病過，從內到外，如同鬆開一卷扭緊的毛巾，也讓我覺悟到，之前不知不覺，意隨境轉，心身如何扭攪成一團。
偶爾想著終點，有一日必然到來的死亡，依舊是莞爾的心情。笑著，我唸誦波赫士的詩句：
來世我將嘗試犯更多的錯誤，
我將不這麼完美，我將更放鬆。
我將更愚蠢一些，
只有少少的事我會嚴肅對待。
少少的事，一兩件心上的事，包括每次去看望女兒（女兒住西雅圖），離開前打開她家抽屜，把一本《沒有媽媽的女兒--不曾消失的愛》《Motherless Daughters: The Legacy of Loss》擺放整齊，那是留給女兒的告別書。內中有實例、有方法，當無常來臨，我本身的依靠總是書，希望一本適時的書，幫女兒安渡惶惑時刻。
不只自己女兒，無論遠近親疏，無論是不是心裡在意的人，都希望他（她）安渡困厄。這件事是功課，幾年間我勤加練習，偶爾升起嗔厭的情緒、出現狹隘的分別心，告訴自己默唸「他也有苦」、「我亦如是」、「願他平安快樂」，簡單三句，心境立刻清朗。
這份若有所悟，其實，多歸諸書寫《間隙》的機緣。病時出入診間，旁邊有受苦的病友，包括化療中的光頭幼童、困坐輪椅的年輕人、掛鼻胃管的羸弱老者，那當下深深不忍，我收攝心神，修習著「自他相換」！讓我來換吧，我自願替代他（她）此刻的處境。當時是同病而相憐；之後，亦如此存心才寫出《間隙》。文字是雙向的施與受，出版後收到許多反響，讀者又迴向給我，分享《間隙》的閱後心得。
困厄時總是書。當年躺在病床上，書不只是慰藉、更帶來無邊趣味。手術前夕，床頭亮盞小燈，我不憂也不懼，枕著書安然眠夢。書的妙用，在生病時心證意證，我便特別發願，一定要讓《間隙》充滿閱讀樂趣。書後的注釋由讀者自行延伸，像是石頭丟進池水，擴成漣漪，每個人搜尋出專屬於自身的逸趣。
《間隙》出書數年後，如今這新版更與《袒露的心》、《南極．極南》合成「心靈三書」，感恩其中各種因緣，包含著自己的衷心祝願，而我朝露般的此生，祝願著手邊繼續有書，在下個浪頭撲過來之前，繼續逆境順遂。
自己的提籃
《神話》書中，坎伯引作家喬艾斯的提問：「生命值得缺席嗎？」答案顯然是：生命不值得缺席。
為什麼？因為是自身這一世的體驗。
活著的每一個分秒，包括病痛時刻，生命經驗都在繼續開展。它的意義比我們所感知到的，深得多也廣得多。
病了，當作一個觸機，體驗在生命彎折處出現。
生活步調慢下來，才明白之前心情有多麼亂。思緒紛紛亂，在腦袋裡比來比去，拿自己跟別人比較、自己跟自己比較，其實是習慣了比較，習慣以外界眼光評價自己。
因為生病，外界的標準遠了，心思集中於內在的體驗。
翻開讀過的書，心理學家榮格亦曾描述這種心情：「我很早就有這樣的體會，對於生活的各種問題以及複雜性，要是從內心得不到答案，那麼它們最終只能具有極小的意義。……因此，我的一生外在事件堪稱貧乏，對於它們我沒有多少話可以說……我只能夠根據內心發生的事情理解自己。」
榮格很長壽，活到八十六歲。他的漫長人生跨足各個文化領域，遇見各種精彩人物，包括權貴、公卿、藝術家以及頂尖的學者。然而，看遍這一切的他卻說自己外在事件貧乏，只能夠根據內心發生的事情理解自我。
暮年的榮格又說：「我一生中大部分外在事件已經從我腦海裡消失……我無法追憶起來，也沒有重新追憶的願望，因為它們已經不能夠再激起我的想像了。另一方面，我對內心體驗的回憶卻愈來愈生動、豐富、多彩……」
其實，我們一般人也一樣，浮面的事物飛快從頭腦裡消失，觸動內心的記憶才值得珍藏，記得的是那些瞬間，包括言談中出現異彩、頭腦與頭腦碰撞時產生的火花……
這些意義上，對於我，罹病尤其是個分水嶺。
之前常在忙別的，總有一件件忙不完的瑣事。某些時刻，我在無趣的話題裡頻頻點頭，重複一些人云亦云的看法；某些時候我勉強赴約，告訴自己那是不得不去的活動，我打起精神，表現得興致勃勃，輕易騙過許多人，不知不覺，似乎也瞞騙過自己。
病後，收束起瑣碎的念頭。看清楚自己的念頭紛雜又散亂，是不是偏離了心的方向？
帶著這樣的覺知，提醒自己不紛雜、不散亂，而一顆心處在正常狀態，依照宗薩欽哲的說法，就是「智慧」。
宗薩的說法一向平易，「智慧」不是什麼大字眼，回歸正常而已。
宗薩舉的例子也很平常，宗薩引聖者薩惹哈所說的：「我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」宗薩接著說，面對這灘泥水，不要攪拌，不要動它，就有機會回到正常的狀態。
泥濘的池塘，那就是我們每個人的現況。心裡輪轉著焦慮、希望、恐懼、昏沉等情緒，如同泥濘的池塘正在冒泡。看清楚心裡是一灘泥水，卻不去胡亂攪拌，泥濘的池塘自然會回歸清明。
通常，人們做的不是等池塘回到正常狀態，而是急於找一樣外在東西當作湯匙，將池塘的水攪得更加混濁。
對生病的人，禮物在路上，其中一件珍貴的禮物就是平常心。病了，一切回到平常心，恰恰符合宗薩所說的正常。
復歸平衡，就是正常，就是平常心。
病來了，以平常心看待病情的另一種方法，乃是想像人人眼前都有個提籃，提籃裡裝著這一生會碰到的事。有容易的也有艱難的，所謂的好事與壞事，包括順運、衰運、霉運等等，屬於自己的已經裝在提籃裡，無法推拒也無法逃避。
接受整個提籃，記得，它是屬於自己的籃子，卻不是由人揀擇的一個籃子。提籃裡裝的是分派給自己的，不多也不少、不太輕也不太重，怎麼面對、怎麼承受、怎麼處理這個籃子，恰恰是這一生需要學習的功課。拎起自己的提籃，以感恩的心接受它，便會發現它的分量竟然剛剛好，「生命總是給我們剛剛好的老師」。
感恩還可以繼續。每天早上仍在慢慢啜飲……最後一杯咖啡。
繼續如常生活，真不是我原本想的那樣。這中間，完成一些無從期待的事，包括我自己一字一句，唸出《間隙》有聲書。
對我是奇蹟，明知道自己聲音不好聽，沉靜地唸著，連接的……竟是靜謐的聲音。萬籟俱寂時，聲音似乎在提醒我，有的只是間隙，始終只是間隙。
有的只是間隙，因此區分出輕重，僅有少少事情需要嚴肅對待。所有宿疾新恙，以及身上疤痕、療程或服藥的副作用等等，只是輕微的破皮擦傷。病過，從內到外，如同鬆開一卷扭緊的毛巾，也讓我覺悟到，之前不知不覺，意隨境轉，心身如何扭攪成一團。
偶爾想著終點，有一日必然到來的死亡，依舊是莞爾的心情。笑著，我唸誦波赫士的詩句：
來世我將嘗試犯更多的錯誤，
我將不這麼完美，我將更放鬆。
我將更愚蠢一些，
只有少少的事我會嚴肅對待。
少少的事，一兩件心上的事，包括每次去看望女兒（女兒住西雅圖），離開前打開她家抽屜，把一本《沒有媽媽的女兒--不曾消失的愛》《Motherless Daughters: The Legacy of Loss》擺放整齊，那是留給女兒的告別書。內中有實例、有方法，當無常來臨，我本身的依靠總是書，希望一本適時的書，幫女兒安渡惶惑時刻。
不只自己女兒，無論遠近親疏，無論是不是心裡在意的人，都希望他（她）安渡困厄。這件事是功課，幾年間我勤加練習，偶爾升起嗔厭的情緒、出現狹隘的分別心，告訴自己默唸「他也有苦」、「我亦如是」、「願他平安快樂」，簡單三句，心境立刻清朗。
這份若有所悟，其實，多歸諸書寫《間隙》的機緣。病時出入診間，旁邊有受苦的病友，包括化療中的光頭幼童、困坐輪椅的年輕人、掛鼻胃管的羸弱老者，那當下深深不忍，我收攝心神，修習著「自他相換」！讓我來換吧，我自願替代他（她）此刻的處境。當時是同病而相憐；之後，亦如此存心才寫出《間隙》。文字是雙向的施與受，出版後收到許多反響，讀者又迴向給我，分享《間隙》的閱後心得。
困厄時總是書。當年躺在病床上，書不只是慰藉、更帶來無邊趣味。手術前夕，床頭亮盞小燈，我不憂也不懼，枕著書安然眠夢。書的妙用，在生病時心證意證，我便特別發願，一定要讓《間隙》充滿閱讀樂趣。書後的注釋由讀者自行延伸，像是石頭丟進池水，擴成漣漪，每個人搜尋出專屬於自身的逸趣。
《間隙》出書數年後，如今這新版更與《袒露的心》、《南極．極南》合成「心靈三書」，感恩其中各種因緣，包含著自己的衷心祝願，而我朝露般的此生，祝願著手邊繼續有書，在下個浪頭撲過來之前，繼續逆境順遂。
自己的提籃
《神話》書中，坎伯引作家喬艾斯的提問：「生命值得缺席嗎？」答案顯然是：生命不值得缺席。
為什麼？因為是自身這一世的體驗。
活著的每一個分秒，包括病痛時刻，生命經驗都在繼續開展。它的意義比我們所感知到的，深得多也廣得多。
病了，當作一個觸機，體驗在生命彎折處出現。
生活步調慢下來，才明白之前心情有多麼亂。思緒紛紛亂，在腦袋裡比來比去，拿自己跟別人比較、自己跟自己比較，其實是習慣了比較，習慣以外界眼光評價自己。
因為生病，外界的標準遠了，心思集中於內在的體驗。
翻開讀過的書，心理學家榮格亦曾描述這種心情：「我很早就有這樣的體會，對於生活的各種問題以及複雜性，要是從內心得不到答案，那麼它們最終只能具有極小的意義。……因此，我的一生外在事件堪稱貧乏，對於它們我沒有多少話可以說……我只能夠根據內心發生的事情理解自己。」
榮格很長壽，活到八十六歲。他的漫長人生跨足各個文化領域，遇見各種精彩人物，包括權貴、公卿、藝術家以及頂尖的學者。然而，看遍這一切的他卻說自己外在事件貧乏，只能夠根據內心發生的事情理解自我。
暮年的榮格又說：「我一生中大部分外在事件已經從我腦海裡消失……我無法追憶起來，也沒有重新追憶的願望，因為它們已經不能夠再激起我的想像了。另一方面，我對內心體驗的回憶卻愈來愈生動、豐富、多彩……」
其實，我們一般人也一樣，浮面的事物飛快從頭腦裡消失，觸動內心的記憶才值得珍藏，記得的是那些瞬間，包括言談中出現異彩、頭腦與頭腦碰撞時產生的火花……
這些意義上，對於我，罹病尤其是個分水嶺。
之前常在忙別的，總有一件件忙不完的瑣事。某些時刻，我在無趣的話題裡頻頻點頭，重複一些人云亦云的看法；某些時候我勉強赴約，告訴自己那是不得不去的活動，我打起精神，表現得興致勃勃，輕易騙過許多人，不知不覺，似乎也瞞騙過自己。
病後，收束起瑣碎的念頭。看清楚自己的念頭紛雜又散亂，是不是偏離了心的方向？
帶著這樣的覺知，提醒自己不紛雜、不散亂，而一顆心處在正常狀態，依照宗薩欽哲的說法，就是「智慧」。
宗薩的說法一向平易，「智慧」不是什麼大字眼，回歸正常而已。
宗薩舉的例子也很平常，宗薩引聖者薩惹哈所說的：「我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」宗薩接著說，面對這灘泥水，不要攪拌，不要動它，就有機會回到正常的狀態。
泥濘的池塘，那就是我們每個人的現況。心裡輪轉著焦慮、希望、恐懼、昏沉等情緒，如同泥濘的池塘正在冒泡。看清楚心裡是一灘泥水，卻不去胡亂攪拌，泥濘的池塘自然會回歸清明。
通常，人們做的不是等池塘回到正常狀態，而是急於找一樣外在東西當作湯匙，將池塘的水攪得更加混濁。
對生病的人，禮物在路上，其中一件珍貴的禮物就是平常心。病了，一切回到平常心，恰恰符合宗薩所說的正常。
復歸平衡，就是正常，就是平常心。
病來了，以平常心看待病情的另一種方法，乃是想像人人眼前都有個提籃，提籃裡裝著這一生會碰到的事。有容易的也有艱難的，所謂的好事與壞事，包括順運、衰運、霉運等等，屬於自己的已經裝在提籃裡，無法推拒也無法逃避。
接受整個提籃，記得，它是屬於自己的籃子，卻不是由人揀擇的一個籃子。提籃裡裝的是分派給自己的，不多也不少、不太輕也不太重，怎麼面對、怎麼承受、怎麼處理這個籃子，恰恰是這一生需要學習的功課。拎起自己的提籃，以感恩的心接受它，便會發現它的分量竟然剛剛好，「生命總是給我們剛剛好的老師」。
