出版逾半世紀 日本累印冊數破百萬 —兩岸三地唯一完整中文譯本— 戰後日本影響力最大的政治學者及知識巨人 丸山真男 畢生研究的整體回顧 理解日本思想史結構的必讀經典 「僅有出現重大變化與混亂的時期,才會有如丸山真男這般具有遠見與堅強意志者現身。 在日本,這可能是自明治維新以來的第一人。」 ——日本史權威學者,馬里厄爾.詹遜(Marius B. Jansen) 一九一四年,丸山真男出生於大阪府,其後遷居至東京,深受父親的友人——站前具代表性的自由主義左派評論家長谷川如是閑影響,於大正民主運動的潮流中成長。在東京帝國大學法學部政治學科求學期間,丸山接觸到從馬克思主義立場、分析日本資本主義發展的特徵與矛盾的「講座派」,其後形成了自己的思想與學問。一九三七年,原本研究歐洲政治思想史的丸山留校擔任法學部助教,並在當時軍部與右翼搖旗吶喊、皇國史觀盛行的環境下,採用西方的社會科學手法、改習日本政治思想史。 本書譯自一九六一年由岩波書店初次發行的《日本的思想》(日本の思想),係以兩本前期丸山思想的代表作《日本政治思想史研究》和《現代政治的思想與行動》為基礎,濃縮他在之前書寫日本政治思想研究和討論當代政治議題時提出的種種想法。 收錄在這本書中的〈日本的思想〉、〈近代日本的思想與文學〉、〈關於思想的應有方式〉、〈「是」與「做」〉四篇文章,皆寫於一九五○年代後期,該時期正是丸山再度轉向日本政治思想史研究的時期,且開始展開他以「文化接觸」為問題意識的日本政治思想史研究。因此,他思索著如下的問題。即何以日本在文化上是開放的,許多文化進入日本,並成為日本的傳統,但社會卻一直是封閉的,且可為思想座標軸的傳統也無法形成?此一問題意識貫通本書,後來也促使他從某種文化類型論角度切入日本思想史,展開有名的「原型」(「古層」「執拗低音」)論。即本書也可說是丸山之後思想發展的出發點,或可理解為其原型論的序說 儘管丸山後來的「原型」論承受許多批評,但本書在日本獲得長期且巨大迴響的原因,正因為它有助於理解丸山真男的論說,便可知那並非一種單純的文化決定論、文化類型論,而是為突破文化決定論而所做的知識上的努力。 特別收錄:東京大學教授苅部直專題演講講稿〈民主與日本的傳統:丸山真男的政治思想史研究與政治理論〉
如果你聽過日本產品設計巨擘柳宗理的大名就更不容錯過他的傳奇父親——柳宗悅之於日本美學建立的重大貢獻從本州、九州到沖繩,這位當代日本民藝之父踏遍各地蒐羅、介紹各式體現鄉土特色的手工藝品透過親身的體驗帶您重新認識豐富日本人物質與心靈生活的「民藝」之美手與機器的差異在於,手總是與心相連,而機器則是無心的。通過手來創造物品,正是賦予物品美之性質的因素。手工藝反映了日本固有的姿態,闡明了地方的鄉土特色,堪稱體現與發揚日本傳統的最佳媒介。◢ 從民間工藝看見從未留意的「實用之美」說到職人精神,人們多半都會先想到日本。這個國家依然延續著師徒制度傳承各種傳統技藝,許多老店以及鄉土工藝歷久不衰,說是「匠之國度」也絕不為過。然而比起有知名藝術家落款的精品,真正支撐並形塑日本的,其實是那些因應在地環境、歷史與固有傳統被製作出來,具有實用性的日常用品。過去不曾有人去關注每日放在手邊使用的鍋碗瓢盆、布衣織物等生活道具所蘊含的美感與個性,柳宗悅卻從這般質樸與毫無刻意的創作中發現了另一種美,提出一套嶄新的審美理論。他認為這些散發獨特光彩的日常工藝品來自民間,因此取名「民藝」,進而帶動近代日本興起一股保存及振興手工藝的普遍性思想。◢ 透過二十年間探訪手工藝的行腳紀錄,理解民藝的初衷與魅力本書詳盡記載了一九四○年前後日本手工藝的現況,是柳宗悅花費近二十年的歲月踏遍日本全境,根據親眼見聞寫成,因此讀來彷彿身臨其境,隨之踏上一次日本民藝考察之旅。字裡行間充分傳達出他對民藝的熱情,但值得一提的是,柳宗悅並沒有因為是手工藝就一味褒揚讚頌,而是從理性的角度針對各種道具物品做出直率的評價;例如,他嚴厲批判神奈川縣的鎌倉彫,對於其他工藝品,也肆無忌憚地提出像是「品質不如從前」、「作品不如以前有力」、「讓人不悅」等意見。無論單價高低或者產自城市或農村,只要有展現手工藝的優點,柳宗悅都將其慎重地列舉出來,希望藉由個人主觀的取捨,歸納出一套手工藝的基準,增進大眾對於民藝理論的理解,進一步提倡對固有文化的保護與復興。書中雖是以介紹手工藝的現況和未來應有的發展方向為主要課題,但經歷戰爭和戰後的混亂、近年的經濟高度成長所帶來的社會變化,賦予了這本書新的意義。日本的手工藝隨著歷史逐漸走弱、消失,讓本書成為記錄昭和中期日本手工藝的重要資料,同時對於現代民間工藝的復興與保存亦有深刻的啟發。本書曾於2013年以《柳宗悅 日本民藝之旅》書名、2016年以《民藝之國日本》書名出版
《論語》也能用來拚經濟? 睽違40年取代福澤諭吉登上日幣萬元紙鈔的傳奇人物 ——「日本資本主義之父」澀澤榮一 從人生之道到經營之道,被日本企業界奉為商業聖經的經典之作 「我認為在談及企業經營管理之社會責任問題的歷史人物當中,沒有誰比開創了明治輝煌年代的澀澤榮一更勝一籌;他比任何人都更早發現,經營管理的本質就是責任。」 ——現代管理學之父 彼得.杜拉克(Peter F. Drucker, 1909-2005) 用「論語」講道德,用「算盤」講經濟,澀澤流思想的集大成之作 澀澤榮一(1840-1931)一生功績顯赫,而在背後支撐著他的行動理念,正是主張「道德和經濟兼顧」的「道德經濟合一論」。他將《論語》作為第一經營哲學,並在書中總結自身的成功經驗,既講精打細算賺錢之術,也講儒家的忠恕之道,強調論語和算盤兩立的重要性。他希望告訴世人「求利」其實並不違背至聖先師的古訓,可以盡管放手追求「陽光下的利益」,而不必以為與道德有虧。他說:「算盤要靠《論語》來撥動;同時《論語》也要靠算盤才能從事真正的致富活動。」相較於世間認為「無商不奸」、「道德與利益水火不容」,澀澤榮一認為只有秉持著誠信賺取的合理財富,才能使經濟活動長久維持。 「士魂商才」、「公益即私利」的理念 所謂的「士魂商才」也就是說一個人既要有「士」的操守、道德和理想,又要有「商」的才幹與務實。離開道德的商才,即不道德、欺瞞、浮華、輕佻的商才,所謂小聰明,絕不是真正的商才,而培養士魂的根基,正是《論語》。他主張「謀利和重視仁義道德隻有並行不悖,才能使國家健全發展,個人也才能各行其所,發財致富。」此外,他亦提倡「公益即私利」的理念,認為公益和私利二者並非無法統一,而是藉由謀求社會利益,使國家富強,終究會給個人帶來利益。澀澤的經營思想很大程度上改變了日本「輕商」的傳統,引導許多年輕人投身於實業界,推動了近代日本資本主義的生成與發展。他不僅是日本人所公認的近代產業先驅,更是近代日本工商業的精神領袖。 以最淺顯易懂的比喻,講述人生最受用的道理 澀澤榮一引用儒教古籍當中的智慧論述各種現實中面對的情況,並透過各種生動的比喻,除了經營以外,也探討選擇人才的方式、人際關係、勞動的意義等與個人生涯相關的問題,本書既是人生論,也是人類論,同時也是經營哲學和以利益相關問題為中心的道德論。他壯闊的生涯當中所做出的訓示,為今後資本主義的形態和新興國家經濟的發展方略提供了一種思考方向或啟發;即使在百年後的今天,仍是值得人們仔細研讀與省思的人生指引。
《論語》也能用來拚經濟? 睽違40年取代福澤諭吉登上日幣萬元紙鈔的傳奇人物 ——「日本資本主義之父」澀澤榮一 從人生之道到經營之道,被日本企業界奉為商業聖經的經典之作 「我認為在談及企業經營管理之社會責任問題的歷史人物當中,沒有誰比開創了明治輝煌年代的澀澤榮一更勝一籌;他比任何人都更早發現,經營管理的本質就是責任。」 ——現代管理學之父 彼得.杜拉克(Peter F. Drucker, 1909-2005) 用「論語」講道德,用「算盤」講經濟,澀澤流思想的集大成之作 澀澤榮一(1840-1931)一生功績顯赫,而在背後支撐著他的行動理念,正是主張「道德和經濟兼顧」的「道德經濟合一論」。他將《論語》作為第一經營哲學,並在書中總結自身的成功經驗,既講精打細算賺錢之術,也講儒家的忠恕之道,強調論語和算盤兩立的重要性。他希望告訴世人「求利」其實並不違背至聖先師的古訓,可以盡管放手追求「陽光下的利益」,而不必以為與道德有虧。他說:「算盤要靠《論語》來撥動;同時《論語》也要靠算盤才能從事真正的致富活動。」相較於世間認為「無商不奸」、「道德與利益水火不容」,澀澤榮一認為只有秉持著誠信賺取的合理財富,才能使經濟活動長久維持。 「士魂商才」、「公益即私利」的理念 所謂的「士魂商才」也就是說一個人既要有「士」的操守、道德和理想,又要有「商」的才幹與務實。離開道德的商才,即不道德、欺瞞、浮華、輕佻的商才,所謂小聰明,絕不是真正的商才,而培養士魂的根基,正是《論語》。他主張「謀利和重視仁義道德隻有並行不悖,才能使國家健全發展,個人也才能各行其所,發財致富。」此外,他亦提倡「公益即私利」的理念,認為公益和私利二者並非無法統一,而是藉由謀求社會利益,使國家富強,終究會給個人帶來利益。澀澤的經營思想很大程度上改變了日本「輕商」的傳統,引導許多年輕人投身於實業界,推動了近代日本資本主義的生成與發展。他不僅是日本人所公認的近代產業先驅,更是近代日本工商業的精神領袖。 以最淺顯易懂的比喻,講述人生最受用的道理 澀澤榮一引用儒教古籍當中的智慧論述各種現實中面對的情況,並透過各種生動的比喻,除了經營以外,也探討選擇人才的方式、人際關係、勞動的意義等與個人生涯相關的問題,本書既是人生論,也是人類論,同時也是經營哲學和以利益相關問題為中心的道德論。他壯闊的生涯當中所做出的訓示,為今後資本主義的形態和新興國家經濟的發展方略提供了一種思考方向或啟發;即使在百年後的今天,仍是值得人們仔細研讀與省思的人生指引。
戰後日本最強力的「知的巨人」——梅棹忠夫 奠定獨到學術地位的傳世之作 世界史理論的最重要的模式之一 從地理環境的生態結構出發 運用生態學的理論和放大 研究與解釋人類文明發展模式的觀點 奠基獨特發想基礎 給予迄今為止的世界史理論強大衝擊 梅棹忠夫為日本享譽國際的民族學及比較文明學者,一九五七年因應英國歷史學家湯恩比訪日契機,於《中央公論》二月號發表〈文明的生態史觀序說〉,首度提出「文明的生態史觀」,引發來自各界的踴躍反響,迄今聲望不墜。 本書除了收錄其於一九六七年推出之生涯代表作《文明的生態史觀》外,特別加入中文世界首度完整翻譯、一九八四年其於法蘭西公學院(Collège de France)的演講文字稿〈近代日本文明的形成與發展〉。 ◆來自黑洞的使者——探索在現代世界文明中,日本文明所處的位置 一九四○年代的第二次世界大戰,日本一方面和部分西方國家結為同盟,並肩作戰;另一方面,也和部分西方國家互為仇敵,浴血對決。但是,直到一九八○年代,雖然那場戰爭已經結束了三、四○年,西方各國對於日本的認識仍然極為有限,甚至還把日本當成「黑洞」。 例如,本書作者梅棹忠夫就說,他到了歐洲經常被當成是「來自黑洞的使者」。 「一九八三年訪法時,我常被介紹為『來自黑洞的使者』。正如各位所熟知的,黑洞是極為奇妙的天體。黑洞具有極強的重力場,它會吸納所有行經其旁的物體。然而因為那裡不發出任何訊號、光、電波和 X 光,因此不管那裡發生什麼事,外界都一無所知。事實上,日本正如黑洞一般,自身不發出任何訊號,同時卻以極強的能量吸收來自全世界的各種資訊,而外界幾乎不可能理解日本的行動。正因如此,我被取了『來自黑洞的使者』這樣的綽號,也就是終於出現了能夠透漏日本這個天體若干情報的使者。」 梅棹一語道破,西方各國不管曾經是日本的盟邦或是日本的敵國;不管與日本人之 間曾經是合作關係還是競爭關係,一概對日本或日本人發出的訊號無從解讀。 不只本書作者這麼說,英語世界的日本人論第一名著《菊與刀》的作者,文化人類 學者露絲.潘乃德在第二次世界大戰爭結束前也曾提出類似看法。意即對於西方而言,日本人無從理解。和日本人打過仗的不了解日本人;和日本人並肩作戰過的也沒辦法了解日本人。 因此,本書中文版的第一部分〈近代日本文明的形成與發展〉,就是梅棹忠夫對西 方所提出的解答。這是作者一九八四年,應邀在法蘭西公學院(Collège de France)進行 五次演講的文字稿。同時也是作者在一九五七年出版傳世巨著《文明的生態史觀》之後,歷經近三十年,根據其於日本各地持續進行探檢以及歷史思考的成果,從比較文明的角 度,來探索在現代世界文明中,日本文明所在的位置。此一學術工作,延續了戰前「京都學派」未完的任務,亟思建構出獨到的非西歐觀點的「日本在世界史中的立場」。 ◆從生態學的角度——考察人類文明的演進,解釋西歐與日本歷史的平行現象 透過作者於本書第一部中所舉出的許多共同點,顯見日本文明與西歐文明的歷史之間的類似性。 在二戰後很長一段時間裡,日本國內外普遍認為近代日本文明為歐洲文明的複製,或是日本移植了歐洲走過的近代化道路。為了說明日本文明與歐洲文明係平行發展,在本書第二部〈文明的生態史觀〉中,梅棹忠夫將亞洲、歐洲以及包含非洲北半部在內的舊世界,根據當時的狀況與之前的歷史變遷分類,劃分為第一區域、第二區域兩種類型。 所謂的第一區域,包括日本及西歐諸國。第一區域分成兩個部分,雖然雙方相隔很 遠,但是,若以當時的文明狀態以及支配歷史的動力,兩者相近之處非常多,所以可以歸屬於同一範疇;所謂第二區域,包括舊世界中除了第一區域以外的全部地區。在此之中,存在著包含中國世界、印度世界、伊斯蘭世界以及俄羅斯世界這四個大的共同體。這四個世界各自之間也具有很多的共通點。 第一區域就歷史的類型來說,一開始是作為塞外野蠻民族從第二區域導入了文明。接著經歷了封建制、絕對主義、資產階級革命,最終依賴資本主義形成具有高度近代文明的地區。反觀第二區域,原來是所有古文明的發源地,但是封建制卻沒有得到發展,反而出現了巨大的專制帝國。基於此一矛盾的苦惱,第二區域中甚至有很多地區成為了第一區域各國的殖民地或半殖民地,直到其後歷經數階段革命,終於走向新的近代化道路。 所謂「生態史觀」,係自地理環境的生態結構出發,運用生態學的理論和方法來研究、解釋人類文明的發展模式,為認識文明演進和社會轉型提供了嶄新的思路和視角,並彌補了以往研究方法論上的不足。此外,在解釋日本成功的原因時,生態史觀衝擊了馬克思主義史學派主導下「只有模仿西方才能走上現代化道路」的思維,凸顯了各國自身文化和現代化的關係。 【延伸閱讀】 人類學的日本論——《菊與刀:日本文化的雙重性格》 民俗學的日本論——《圖解日本人論:日本文化的村落性格解析》
中文世界最完整的全譯本 交雜自然描寫、記錄民俗傳說、追悼日本傳統物事的經典著作 透過歐美的外來者眼光 透視東洋的神話之地 多方面呈現 橫跨明治時代日本教育、民俗、土地、傳說的綜合面貌 你可以看見他的人格是多麼溫厚謙和,對心靈的直覺是多麼優秀,觀察事物的能力又是多麼出類拔萃。——日本近代文學小說論之父 坪內逍遙 簡樸的敘事,加上極為自然卻又讓人意外的破局,我認為它擁有著令人驚嘆的藝術性。——英國首相 張伯倫 小泉八雲是(明治時代)當時最能理解日本的外國人。——日本民俗學之父 柳田國男 來自歐洲的日本文化傳教士 小泉八雲原名派屈克.拉夫卡迪奧.赫恩(Patrick Lafcadio Hearn),一八五○年出生於希臘愛奧尼亞群島,父親為英國愛爾蘭人,當時駐軍在希臘,母親則為希臘人。赫恩在四十歲那年,也就是一八九○年(明治二十三),踏上日本這塊土地,與日本女性結婚,並在一八九六年歸化日本,之後以妻子小泉節的姓氏、結合《古事記》中日本最古老、歌詠日本眾神聚集之都出雲的和歌內容,改名為小泉八雲。 西方人筆下的現代版《出雲國風土記》 一八九四年九月,本書初次以原文英文在紐約以及波士頓發行,是赫恩來日後約四年半的時間所交出的第一部日本研究專書,收錄的作品數量(二十七篇)與整體頁數(七百頁)均相當驚人,出版後深獲美國讀者好評,三個多月即增刷三次。本書內文從〈踏上東洋土地的那天〉開始,結束於,除了前三章的場景不在出雲以外,其餘二十四篇全是描述出雲以及周邊地方的風土民情,我們可以說,松江中學的教職,為其提供了一個認識日本的特殊可能,這個日本正處於明治維新後積極西化與傳統之間掙扎。赫恩因生涯最後的教職而認識的知交好友,也是日本近代文學小說論之父的坪內逍遙對此書的評價如下: 「《日本瞥見記》是他在日本的著作中最早的一本,但正因是描述最初的感受,而有種特別的氛圍。一旦讀過這位出雲中學教師的日記,不論是什麼樣的人,都會對他產生敬愛之情。你可以看見他的人格是多麼溫厚謙和,對心靈的直覺是多麼優秀,觀察事物的能力又是多麼出類拔萃。」 這是坪內逍遙幫田部隆次《小泉八雲》一書所撰寫的序,後來收錄在第一書房版《小泉八雲全集.別冊》中,坪內逍遙具體點出了赫恩之所以能寫出動人文化觀察的關鍵。性格、感受力,加上以理性為基礎的觀察力,在這本交雜自然描寫、記錄民俗傳說、追悼日本傳統物事的大作之中,展露無遺。赫恩於年幼時代曾習法語,到西印度群島後不久後習慣克李奧語(Creole),還學了點西班牙語。赫恩抵達日本時,原本也打算學習日語,卻發現日語出乎意料地困難,而放棄有系統的學習方式,不過,赫恩在寫作時,還是盡可能使用拼音表記日本的獨特事物,針對歐美讀者無法了解的文化差異也會在注釋中詳細解釋。毫無疑問地,《日本瞥見記》做為一則文化比較論,具有其不可取代的重要性,它跳脫了當時外國人對東方的茶餘飯後雜談以興趣本位為主的輕浮,而且與其知名作品《怪談》一書,在性質上有所差異。 *本書部分內容曾以《不為人知的日本面容》書名出版
中文世界最完整的全譯本 交雜自然描寫、記錄民俗傳說、追悼日本傳統物事的經典著作 透過歐美的外來者眼光 透視東洋的神話之地 多方面呈現 橫跨明治時代日本教育、民俗、土地、傳說的綜合面貌 你可以看見他的人格是多麼溫厚謙和,對心靈的直覺是多麼優秀,觀察事物的能力又是多麼出類拔萃。——日本近代文學小說論之父 坪內逍遙 簡樸的敘事,加上極為自然卻又讓人意外的破局,我認為它擁有著令人驚嘆的藝術性。——英國首相 張伯倫 小泉八雲是(明治時代)當時最能理解日本的外國人。——日本民俗學之父 柳田國男 來自歐洲的日本文化傳教士 小泉八雲原名派屈克.拉夫卡迪奧.赫恩(Patrick Lafcadio Hearn),一八五○年出生於希臘愛奧尼亞群島,父親為英國愛爾蘭人,當時駐軍在希臘,母親則為希臘人。赫恩在四十歲那年,也就是一八九○年(明治二十三),踏上日本這塊土地,與日本女性結婚,並在一八九六年歸化日本,之後以妻子小泉節的姓氏、結合《古事記》中日本最古老、歌詠日本眾神聚集之都出雲的和歌內容,改名為小泉八雲。 西方人筆下的現代版《出雲國風土記》 一八九四年九月,本書初次以原文英文在紐約以及波士頓發行,是赫恩來日後約四年半的時間所交出的第一部日本研究專書,收錄的作品數量(二十七篇)與整體頁數(七百頁)均相當驚人,出版後深獲美國讀者好評,三個多月即增刷三次。本書內文從〈踏上東洋土地的那天〉開始,結束於,除了前三章的場景不在出雲以外,其餘二十四篇全是描述出雲以及周邊地方的風土民情,我們可以說,松江中學的教職,為其提供了一個認識日本的特殊可能,這個日本正處於明治維新後積極西化與傳統之間掙扎。赫恩因生涯最後的教職而認識的知交好友,也是日本近代文學小說論之父的坪內逍遙對此書的評價如下: 「《日本瞥見記》是他在日本的著作中最早的一本,但正因是描述最初的感受,而有種特別的氛圍。一旦讀過這位出雲中學教師的日記,不論是什麼樣的人,都會對他產生敬愛之情。你可以看見他的人格是多麼溫厚謙和,對心靈的直覺是多麼優秀,觀察事物的能力又是多麼出類拔萃。」 這是坪內逍遙幫田部隆次《小泉八雲》一書所撰寫的序,後來收錄在第一書房版《小泉八雲全集.別冊》中,坪內逍遙具體點出了赫恩之所以能寫出動人文化觀察的關鍵。性格、感受力,加上以理性為基礎的觀察力,在這本交雜自然描寫、記錄民俗傳說、追悼日本傳統物事的大作之中,展露無遺。赫恩於年幼時代曾習法語,到西印度群島後不久後習慣克李奧語(Creole),還學了點西班牙語。赫恩抵達日本時,原本也打算學習日語,卻發現日語出乎意料地困難,而放棄有系統的學習方式,不過,赫恩在寫作時,還是盡可能使用拼音表記日本的獨特事物,針對歐美讀者無法了解的文化差異也會在注釋中詳細解釋。毫無疑問地,《日本瞥見記》做為一則文化比較論,具有其不可取代的重要性,它跳脫了當時外國人對東方的茶餘飯後雜談以興趣本位為主的輕浮,而且與其知名作品《怪談》一書,在性質上有所差異。 *本書部分內容曾以《不為人知的日本面容》書名出版
近代日本最偉大的佛教學者 運用西洋心理學的「無意識」概念 聯繫禪與日本文化 探討禪如何在美術、劍道、茶道、俳句等特殊形式中 被充分展現 中島隆博(東京大學)、張政遠(香港中文大學)、 廖欽彬(廣州中山大學)、藍弘岳(交通大學) 中港台日學者 專文推薦 一八七○年出生於現今石川縣金澤市的鈴木大拙(本名貞太郎),父親為加賀藩的醫生。六歲父親過逝後,兄長各自獨立,只有他和母親一起生活,非常困苦。在第四高等中學(位金澤市)結識一生最好的朋友――京都學派創始人西田幾多郎,但中途因付不起學費而輟學。其後,他曾擔任過小學英語教師,二十一歲時前往東京,先於早稻田大學學英文,後至東京帝國大學學哲學。其間主要在鐮倉的圓覺寺參禪,專研佛經、禪書,並從其師釋宗演,得到「大拙」的居士名。透過釋宗演介紹,鈴木大拙有幸當任保羅・卡洛斯博士的助理。其後十一年間,他在位於芝加哥郊外的一家出版社工作,與保羅・卡洛斯博士合譯《老子道德經》,另譯有《大乘起信論》,並以英文撰寫《大乘佛教綱要》。鈴木的研究與海外交流活動,直到過世為止,不曾間斷。 本書的雛型,是鈴木一九三六年參加倫敦的世界信仰大會後,在英國各大學演講時的英文講稿內容。按本書的敘述,鈴木認為所謂的禪是,去除儀式、教條或來自種族的特殊心理習性的表面理解,而去理解佛陀自身的根本精神。那即是「般若」(超越的智慧)與「大悲」(愛)。同時禪也是引導我們覺知般若的方法。但那不是科學的、抽象的,而是重視個人體驗、直覺的理解方法。所以,禪源於我們存在的深處,是種超越的孤高(不執着)的精神、氛圍和「一即多,多即一」的思惟。 在鈴木看來,禪的氛圍滲透在日本人文化生活的各種層面。首先,就禪與美術的關係而言,禪表現在「わび(侘、wabi)」和「さび(寂、sabi)」等日本獨特的審美理念。「わび」的真意是匱乏,且是自願的匱乏,是憧憬自然生活和原始單純性的美學意識,而「さび」則是種孤絶感,是追求樸素、古拙感的美學意識。此外,鈴木認為「不對稱性」也日本藝術的一種美學意識。這些美學意識浸透日本水墨畫乃至日本的茶室和佛教建築物等等事物之中。 此外,透過本書,讀者將得以理解其文化論,係建立在東西文化比較的成果。鈴木認為,日本文化直觀永恆,亦即是對永恆的不斷追求;西歐文化則屬於分析、理論、二元對立的世界。這顯示出日本文化具有神秘性色彩,西歐文化則具有理性或知性色彩。 至於日本與西歐文化的不同,鈴木指出日本的餐具充滿變化,在形狀上大多採取不均衡或故意破壞均整的樣式。相對於此,西歐的餐具只有兩、三種形式,其追求的是均整、規則等。鈴木藉由比較日本與西歐文化的不同,指出各種概念上的對立,譬如不均整與均整、不完全與完全、多變化與少變化、不安與安心、破壞與安全、簡單與複雜、柔和與堅固、無分別與分別、非理論與理論、順從自然與支配自然、無常與常等。這些差異顯示出的是,包含在日本文化當中的禪精神(空無)與潛藏在西歐文化的實體或本體精神(實有、永恒者)。顯然鈴木的文化論裡包藏著處理存在論的形上學。禪佛教的空與希臘哲學以來的實體,在此被突顯出來。 禪宗雖起源於印度,發展於中國,但日後在日本發揚光大,影響日本文化至深。而且,也是由日本人傳至歐美國家,深深影響二戰後的西方世界。那麼,清楚闡述禪與日本文化的關係,並將禪的體驗與思想傳到歐美的主要人物是誰呢?其中一人就是本書的作者鈴木大拙。
從「茶」到「美」 對比近代歐美的物質主義文明與東洋的傳統精神文化 出版逾百年 西方理解東方文化的指南讀本 《茶之書》的作者——岡倉天心(一八六三到一九一三),生於日本橫濱,父親原為福井藩士,後受命轉為貿易商。岡倉天心所生存的年代,正是西方文明挾帶龐大勢力席捲東方的明治時期。然而,在如此風雨飄搖之際,岡倉先生力抗「西方一面倒」的主流情勢,正視日本傳統美術的優異價值,以美術行政家、美術運動倡導者的角色,為近代日本美術的傳承與發展奔走效力。為了讓西方世界真實而精確地瞭解東方,岡倉先生以他卓越的英語能力,立基於廣闊的國際視野,致力於東洋‧日本美術與文化的介紹。《茶之書》是岡倉先生諸多著作中最具內省特質,同時也富含哲學思惟的作品。也正因為如此,在他對外宣揚的諸多出版品中,《茶之書》成為橫跨東西方、接納度最高的著作。 《茶之書》於一九○六年五月,由紐約的Fox, Duffield & company 出版社出版,原題為《THE BOOK OF TEA by Okakura-Kakuzo》。此書於美國付梓上市,立刻席捲美國全土。不僅為中學教科書所引用,更於二、三家不同出版社發行,甚至穿越海峽,陸續翻譯為法文、德文、瑞典文、西班牙文等版本,遍及全歐洲,影響力無遠弗屆。 在各式各樣的飲料當中,為何人們會將茶視為特別之物,而加以推崇呢?針對茶引人入勝的魅力之處,岡倉先生作了如下的敘述—「茶有著不可言諭的神奇魅力,人們完全為它所吸引、著迷,甚至將茶予以理想化。西洋的茶人將茶的清香與他們思想的豐饒芬芳融為一體,在這一點上,他們絲毫不遲鈍、含糊。茶不像酒,並沒有傲慢驕矜的性格;它既沒有咖啡般過剩的自我意識,也沒有可可亞般矯柔造作的天真無邪。」 就藝術的觀點來看,茶的極致境界乃依存於將潛藏、內斂的特質發揮到淋漓盡致。就像所有被稱為藝術的東西是一樣的,並無特定的秘訣或法則可循。何謂好茶?它在於茶人一次一次的泡茶過程中所表露的特質。不僅止於茶人的特質,在茶發展的歷史當中,也存在各自獨特的性質。「茶道的理想顯現出不同情調的東洋文化的特徵。不論是需要烹煮的團茶(茶餅)、需要攪拌的粉末茶(抹茶)、還是需要淹泡的茶葉,都可以明示出唐、宋、明各個時代不同的情感表達方式。如果要借用經常被濫用的藝術分類來說明的話,那麼它們則分別隸屬於茶的古典派、茶的浪漫派以及茶的自然派。」 超越了早期作為藥用,或者是添加各種佐料(如蔥、薑、橘皮、香料、牛奶等)的飲茶法,要臻於單純品嘗茶本身的美味,並予以理想化的境界,則必須借助唐代的時代精神。撰寫《茶經》的陸羽,生於儒釋道相互統合的時代。「當時汎神論的象徵主義相當盛行,人們開始著眼於從特殊、個別的事物當中尋求萬物共通的反映與現象。詩人陸羽認為,即使是在茶的世界裡,也與萬物支配、共存關係一樣,擁有調和及秩序的原理。」 茶與禪相互之間的共生、依存關係是眾所皆知的。然而,道與茶的歷史也有密切關連。精確地說,道家思想為茶奠定了審美理想的基礎,而禪則更進一步地將審美理想付諸實現。茶的極致理想在於「絕對」。但是,道家所言的「絕對」並非「不變」,而是「相對」之物。我們所存在的「現在」這個時點,乃是不斷變遷的「無限」,在這裡存在著「相對」的性質。相對性其實就是「適應」,也就是安排、調整;而追求「適應」的正是「(藝)術」。人生之術,乃是不斷地順應環境去適應、安排。道家寬大地接納了現世、俗世中的一切,與儒家、佛教大相逕庭,道家努力嘗試著去挖掘出現世之美。對道家而言,最重要的是,不受限於個別之物的束縛,不忘卻對於整體性的追求。老子將這個相對之物的看法稱為「虛」。岡倉先生說:「道家思想對於亞洲人生活最大的貢獻之處,乃在於美學的領域。」而將道家思想徹底付諸實現的則是禪。「禪對於東洋思想的特殊貢獻在於同等重視現世與來生之事。依據禪的主張,並不是依事物的相對性來區別它的大小,即使只是微小的原子,它也有等同於大宇宙的可能性。想要追求極致的人,非得從自身的生活中去尋覓出靈光之反射不可。」禪宗僧侶將日常勞動視為修行的一部分,並極力奉行的理由便在這裡。 茶的理想也匿藏於喝茶這個看似平凡無奇的行為當中;易言之,就是在人生的些微瑣事中覓得宇宙的真理。然而,中國因為遭受蒙古遊牧民族的入侵,因此無法完整傳承宋朝偉大精深的文化運動。而積極繼承發揚茶文化的,岡倉先生則認為是日本的茶道。日本的茶道,超越了形式上的理想化,昇華至精神的層面。也就是說,每一次的茶會被視為一生僅只一回的邂逅與相遇,為了珍惜這一段難能可貴的緣分,為了讓主客雙方了無遺憾,茶便擔負了款待賓客的神聖使命。而透過這些盡情招待的過程,主客早已融為一體,孕生培育出現世中至高無上的幸福,營造出「和敬清寂」的理想境界。醞釀出這種氛圍的環境,便是作為「市中山居」所搭建的簡樸茶室,和懸掛在壁龕中的字畫,以及保有自然原態的插花作品。 日本茶道的真髓為何?潛藏於其底蘊的東洋思想究竟為何物呢? 為了解開這個疑惑,此處引用岡倉先生的一段話作為說明。「茶室是現世這一片寂寥荒野中的綠洲。疲憊的旅人在這兒邂逅,並透過藝術鑑賞的過程得以汲泉解渴。在茶道的世界裡,我們可以欣賞到一齣結合茶、花卉、繪畫等主題的即興演出。在這裡,沒有一丁點會破壞茶室狀態的色調,沒有絲毫會擾亂韻律、節奏的雜音,沒有任何會干擾調和的舉動。為了不破壞四周的統一性,人人不發一言,所有的一舉一動都單純地、順應自然而行——這正是茶道真正的目的所在。不可思議的是,茶宴屢屢成功達成了這樣的境界。這些種種的背後,其實潛藏著不少微妙的哲理,而茶道其實正是道家思想的化身。」 《茶之書》並非茶道的指南書籍。岡倉先生將近代歐美的物質主義文明與東洋的傳統精神文化作為對比,以宏觀的視野,解讀東洋的傳統精神文化奧義。透過《茶之書》的閱讀,我們將可以理解,無論是建築、庭園、服裝、陶藝、繪畫、花藝等藝術文化領域,茶的思想早已滲透、內化其中;而這種和平、內省、在人生中追尋美的思惟、對於人世無常的體悟,以及將不完全之物透過自身觀照與想像,轉化成完全之物的美的體現,正是日本文化的神髓所在。
從「茶」到「美」 對比近代歐美的物質主義文明與東洋的傳統精神文化 出版逾百年 西方理解東方文化的指南讀本 《茶之書》的作者——岡倉天心(一八六三到一九一三),生於日本橫濱,父親原為福井藩士,後受命轉為貿易商。岡倉天心所生存的年代,正是西方文明挾帶龐大勢力席捲東方的明治時期。然而,在如此風雨飄搖之際,岡倉先生力抗「西方一面倒」的主流情勢,正視日本傳統美術的優異價值,以美術行政家、美術運動倡導者的角色,為近代日本美術的傳承與發展奔走效力。為了讓西方世界真實而精確地瞭解東方,岡倉先生以他卓越的英語能力,立基於廣闊的國際視野,致力於東洋‧日本美術與文化的介紹。《茶之書》是岡倉先生諸多著作中最具內省特質,同時也富含哲學思惟的作品。也正因為如此,在他對外宣揚的諸多出版品中,《茶之書》成為橫跨東西方、接納度最高的著作。 《茶之書》於一九○六年五月,由紐約的Fox, Duffield & company 出版社出版,原題為《THE BOOK OF TEA by Okakura-Kakuzo》。此書於美國付梓上市,立刻席捲美國全土。不僅為中學教科書所引用,更於二、三家不同出版社發行,甚至穿越海峽,陸續翻譯為法文、德文、瑞典文、西班牙文等版本,遍及全歐洲,影響力無遠弗屆。 在各式各樣的飲料當中,為何人們會將茶視為特別之物,而加以推崇呢?針對茶引人入勝的魅力之處,岡倉先生作了如下的敘述—「茶有著不可言諭的神奇魅力,人們完全為它所吸引、著迷,甚至將茶予以理想化。西洋的茶人將茶的清香與他們思想的豐饒芬芳融為一體,在這一點上,他們絲毫不遲鈍、含糊。茶不像酒,並沒有傲慢驕矜的性格;它既沒有咖啡般過剩的自我意識,也沒有可可亞般矯柔造作的天真無邪。」 就藝術的觀點來看,茶的極致境界乃依存於將潛藏、內斂的特質發揮到淋漓盡致。就像所有被稱為藝術的東西是一樣的,並無特定的秘訣或法則可循。何謂好茶?它在於茶人一次一次的泡茶過程中所表露的特質。不僅止於茶人的特質,在茶發展的歷史當中,也存在各自獨特的性質。「茶道的理想顯現出不同情調的東洋文化的特徵。不論是需要烹煮的團茶(茶餅)、需要攪拌的粉末茶(抹茶)、還是需要淹泡的茶葉,都可以明示出唐、宋、明各個時代不同的情感表達方式。如果要借用經常被濫用的藝術分類來說明的話,那麼它們則分別隸屬於茶的古典派、茶的浪漫派以及茶的自然派。」 超越了早期作為藥用,或者是添加各種佐料(如蔥、薑、橘皮、香料、牛奶等)的飲茶法,要臻於單純品嘗茶本身的美味,並予以理想化的境界,則必須借助唐代的時代精神。撰寫《茶經》的陸羽,生於儒釋道相互統合的時代。「當時汎神論的象徵主義相當盛行,人們開始著眼於從特殊、個別的事物當中尋求萬物共通的反映與現象。詩人陸羽認為,即使是在茶的世界裡,也與萬物支配、共存關係一樣,擁有調和及秩序的原理。」 茶與禪相互之間的共生、依存關係是眾所皆知的。然而,道與茶的歷史也有密切關連。精確地說,道家思想為茶奠定了審美理想的基礎,而禪則更進一步地將審美理想付諸實現。茶的極致理想在於「絕對」。但是,道家所言的「絕對」並非「不變」,而是「相對」之物。我們所存在的「現在」這個時點,乃是不斷變遷的「無限」,在這裡存在著「相對」的性質。相對性其實就是「適應」,也就是安排、調整;而追求「適應」的正是「(藝)術」。人生之術,乃是不斷地順應環境去適應、安排。道家寬大地接納了現世、俗世中的一切,與儒家、佛教大相逕庭,道家努力嘗試著去挖掘出現世之美。對道家而言,最重要的是,不受限於個別之物的束縛,不忘卻對於整體性的追求。老子將這個相對之物的看法稱為「虛」。岡倉先生說:「道家思想對於亞洲人生活最大的貢獻之處,乃在於美學的領域。」而將道家思想徹底付諸實現的則是禪。「禪對於東洋思想的特殊貢獻在於同等重視現世與來生之事。依據禪的主張,並不是依事物的相對性來區別它的大小,即使只是微小的原子,它也有等同於大宇宙的可能性。想要追求極致的人,非得從自身的生活中去尋覓出靈光之反射不可。」禪宗僧侶將日常勞動視為修行的一部分,並極力奉行的理由便在這裡。 茶的理想也匿藏於喝茶這個看似平凡無奇的行為當中;易言之,就是在人生的些微瑣事中覓得宇宙的真理。然而,中國因為遭受蒙古遊牧民族的入侵,因此無法完整傳承宋朝偉大精深的文化運動。而積極繼承發揚茶文化的,岡倉先生則認為是日本的茶道。日本的茶道,超越了形式上的理想化,昇華至精神的層面。也就是說,每一次的茶會被視為一生僅只一回的邂逅與相遇,為了珍惜這一段難能可貴的緣分,為了讓主客雙方了無遺憾,茶便擔負了款待賓客的神聖使命。而透過這些盡情招待的過程,主客早已融為一體,孕生培育出現世中至高無上的幸福,營造出「和敬清寂」的理想境界。醞釀出這種氛圍的環境,便是作為「市中山居」所搭建的簡樸茶室,和懸掛在壁龕中的字畫,以及保有自然原態的插花作品。 日本茶道的真髓為何?潛藏於其底蘊的東洋思想究竟為何物呢? 為了解開這個疑惑,此處引用岡倉先生的一段話作為說明。「茶室是現世這一片寂寥荒野中的綠洲。疲憊的旅人在這兒邂逅,並透過藝術鑑賞的過程得以汲泉解渴。在茶道的世界裡,我們可以欣賞到一齣結合茶、花卉、繪畫等主題的即興演出。在這裡,沒有一丁點會破壞茶室狀態的色調,沒有絲毫會擾亂韻律、節奏的雜音,沒有任何會干擾調和的舉動。為了不破壞四周的統一性,人人不發一言,所有的一舉一動都單純地、順應自然而行——這正是茶道真正的目的所在。不可思議的是,茶宴屢屢成功達成了這樣的境界。這些種種的背後,其實潛藏著不少微妙的哲理,而茶道其實正是道家思想的化身。」 《茶之書》並非茶道的指南書籍。岡倉先生將近代歐美的物質主義文明與東洋的傳統精神文化作為對比,以宏觀的視野,解讀東洋的傳統精神文化奧義。透過《茶之書》的閱讀,我們將可以理解,無論是建築、庭園、服裝、陶藝、繪畫、花藝等藝術文化領域,茶的思想早已滲透、內化其中;而這種和平、內省、在人生中追尋美的思惟、對於人世無常的體悟,以及將不完全之物透過自身觀照與想像,轉化成完全之物的美的體現,正是日本文化的神髓所在。
問世超過七十年的日本研究經典 二戰後美日國際關係史中的關鍵文獻 以西方視角解構日本多元而矛盾、自抑卻狂放的人文特質 日本是個極其矛盾的民族,柔美的花與剛烈的刀可以同時被人尊為至美而剛柔相濟。……美國著名社會學家潘乃德所著的《菊與刀》,在對日本文化深感好奇的西方人中影響力最為深厚。她著力闡述日本傳統文化之二元性,也領悟到了這種矛盾。——三島由紀夫 本書乃美國學者露絲.潘乃德於二戰末期接受美國政府委託,研究在當時最令西方感到陌生而難解的敵國日本。作者利用當時日本發佈的宣傳電影、集中營中的日裔美國人、戰俘的訪談紀錄以及日本人的文學作品蒐集資料,運用文化人類學的方法針對日本這個國家及其民族性與社會進行了系統性分析,試圖跳脫西方的刻板框架來重新勾勒日本文化的客觀面貌。 露絲.潘乃德在書中賦予了日本文化「菊」與「刀」的雙重意象,代表著各種美國人所無法理解的矛盾之處,並從日本人生活方式和典型事件開始,逐步列舉隱藏在日本人行為模式背後的道德準則與心理依據。透過論析階級制度、政治體系甚至於各種習俗,作者歸結出日本道德價值具備多領域性,且屬於經由外界約束的「恥」感文化,而非西方以絕對道德和良知為出發點的「罪」感文化。不論在精神訓練、教育養成還是自我價值認同上,日本文化都是以羞恥心作為起點而開展;這讓日本人宛如受到鐵絲圈架束縛的菊花,在名為義務與各種規則的限制下尋找生長的出路。如今面臨戰後革新的過渡期,作者以為比起外在的約束,不妨以傳統日本「將自身比做刀」的美德彰顯自我負責的精神,在保持自身不染鏽蝕之餘實踐和平自由。 文中細膩生動的描述擺脫了學術上的論戰,雖仍有爭議之處,其影響卻歷久不衰,堪稱日美文化比較論之經典,同時亦有助於讀者理解一個國家的文化模式如何與其在國際政治體系中的地位相互扣合。 ★附錄我在曖昧的日本(大江健三郎)
與新渡戶稻造《武士道》、岡倉天心《茶之書》並列 日本人以英文向歐美介紹日本文化與思想的代表著作 西鄉隆盛、上杉鷹山、二宮尊德、中江藤樹、日蓮上人 從五位代表性日本人認識大和精神 《代表的日本人》一書列舉出西鄉隆盛、上杉鷹山、二宮尊德、中江藤樹、日蓮上人五人為日本人典型的代表,透過這五位歷史人物的處世之道,闡述日本人的核心精神。與《武士道》、《茶之書》並稱為三大日本人論。 ●向西洋傳達日本人的精神 本書的寫作背景正值日本明治維新後開始強盛的時代,日清戰爭與日俄戰爭的戰果讓全世界注意到日本這個國家。然而外國對日本的認識尚淺,只有片面的刻板印象,如:異常忠誠的武士道精神、切腹等等,但真正讓日本強大的並不只有這些,因此作者內村鑑三選擇用英文撰寫此書,希望透過敘述這五位人物的生平,將日本人的精神思想傳達給外國人知道。 身為基督徒的他更引用歐美熟知的《聖經》內容,讓世界知道在被基督教國家的人們稱作「異教徒」的日本人當中也有不輸西方聖人的人物存在,例如西鄉隆盛如何等待機會、改革日本;上杉鷹山身為一個統治者,卻又擁有多麼無私的精神,願意縮衣節食、與百姓同甘共苦;日蓮在佛教流派分歧的時代,如何教人重回佛教經典的教義、改革佛教⋯⋯而這些代表人物的思想精神都用不同的方式遺留下來,供後人效法。 ●非典型人物傳記 本書除了向外國傳達日本精神思想的目的之外,同時也是內村鑑三在強勢的西化浪潮下,對於該如何作為日本人為國家找到出路,試圖作出結論的一本書。 西鄉隆盛(1828-1877)——新日本的創立者 上杉鷹山(1751-1822)——封建領主,政治家典範 二宮尊德(1787-1856)——農民聖者,農政改革者 中江藤樹(1608-1648)——村裡的老師,儒學教育家 日蓮上人(1222-1282)——佛僧,日本的馬丁路德 內村鑑三透過這五位不同身分的歷史形象,從政治、治國、農業、教育、宗教五個面向切入,向後世傳達秉持信念、追求理想的根本道理。 書中對於近代的西方文明以及輕易接受西方文明的近代日本文明做出批判,認為日本應重視自身的核心價值,而非一味接受西化,反應出強烈的國家主義色彩。 ●內村鑑三與日本與基督教 內村鑑三身為一位虔誠的基督徒卻不曾忘記他的「根」,他曾說過自己生命中有兩個他所愛的「J」,一是日本(Japan)、一是耶穌(Jesus),將終其一生侍奉這兩個「J」。 由此可見,內村鑑三在信奉基督教之後,反倒對日本傳統的精神思想、價值觀有了全新及更深的體會。身為武士之子的他,將日本傳統的精神思想視為「本樹」,正如德文版後記中所述,日本並非僅僅是受到基督教影響的「接枝」。這份愛惜本國文化的心不分國界,值得所有人學習。
與新渡戶稻造《武士道》、岡倉天心《茶之書》並列 日本人以英文向歐美介紹日本文化與思想的代表著作 西鄉隆盛、上杉鷹山、二宮尊德、中江藤樹、日蓮上人 從五位代表性日本人認識大和精神 《代表的日本人》一書列舉出西鄉隆盛、上杉鷹山、二宮尊德、中江藤樹、日蓮上人五人為日本人典型的代表,透過這五位歷史人物的處世之道,闡述日本人的核心精神。與《武士道》、《茶之書》並稱為三大日本人論。 ●向西洋傳達日本人的精神 本書的寫作背景正值日本明治維新後開始強盛的時代,日清戰爭與日俄戰爭的戰果讓全世界注意到日本這個國家。然而外國對日本的認識尚淺,只有片面的刻板印象,如:異常忠誠的武士道精神、切腹等等,但真正讓日本強大的並不只有這些,因此作者內村鑑三選擇用英文撰寫此書,希望透過敘述這五位人物的生平,將日本人的精神思想傳達給外國人知道。 身為基督徒的他更引用歐美熟知的《聖經》內容,讓世界知道在被基督教國家的人們稱作「異教徒」的日本人當中也有不輸西方聖人的人物存在,例如西鄉隆盛如何等待機會、改革日本;上杉鷹山身為一個統治者,卻又擁有多麼無私的精神,願意縮衣節食、與百姓同甘共苦;日蓮在佛教流派分歧的時代,如何教人重回佛教經典的教義、改革佛教⋯⋯而這些代表人物的思想精神都用不同的方式遺留下來,供後人效法。 ●非典型人物傳記 本書除了向外國傳達日本精神思想的目的之外,同時也是內村鑑三在強勢的西化浪潮下,對於該如何作為日本人為國家找到出路,試圖作出結論的一本書。 西鄉隆盛(1828-1877)——新日本的創立者 上杉鷹山(1751-1822)——封建領主,政治家典範 二宮尊德(1787-1856)——農民聖者,農政改革者 中江藤樹(1608-1648)——村裡的老師,儒學教育家 日蓮上人(1222-1282)——佛僧,日本的馬丁路德 內村鑑三透過這五位不同身分的歷史形象,從政治、治國、農業、教育、宗教五個面向切入,向後世傳達秉持信念、追求理想的根本道理。 書中對於近代的西方文明以及輕易接受西方文明的近代日本文明做出批判,認為日本應重視自身的核心價值,而非一味接受西化,反應出強烈的國家主義色彩。 ●內村鑑三與日本與基督教 內村鑑三身為一位虔誠的基督徒卻不曾忘記他的「根」,他曾說過自己生命中有兩個他所愛的「J」,一是日本(Japan)、一是耶穌(Jesus),將終其一生侍奉這兩個「J」。 由此可見,內村鑑三在信奉基督教之後,反倒對日本傳統的精神思想、價值觀有了全新及更深的體會。身為武士之子的他,將日本傳統的精神思想視為「本樹」,正如德文版後記中所述,日本並非僅僅是受到基督教影響的「接枝」。這份愛惜本國文化的心不分國界,值得所有人學習。