易經解經

能否為亂世找出一條可行的正道？

一陰一陽之謂「道」，天地日月生生變化之理即是道，其事甚明至易！
我是自一九九五年開始，從劉君祖老師學習《易經》，大概以每兩週一次、每次二個半小時的方式，直至近年才因忙於工作而暫停課程。在此期間，除了完成整個《易經》經傳之課程外，同時還包括《四書》、《老子》、《莊子》、《孫子兵法》等其他眾經典的學習。而這樣的機緣，對我這個來自職場且非文科出身的學生來說，著實幫助我對於《易經》，乃至中華傳統文化的全貌，有了比較具體的認識與學習啟發。
過去對於《易經》這本經典雖學之者眾，但咸感其辭義之深奧難讀，一般若無老師的教授講解，僅憑自修並不易窺其堂奧。個人是在認識劉老師之後才開始接觸《易經》，剛開始也是深深困惑於卦爻辭義之難以理解，之後在經過一段時日的學習，才慢慢有些領悟和心得，甚至現在可以將所瞭解彙集成冊。而對於本書之能順利完成，主要當然歸功於劉老師的教導，但其中也包含了許多客觀因素的輔助配合，方能竟其事。

將傳統經典融入人生實務
劉老師上課的方式屬民間私人講學，而在講授《易經》或其他傳統經典時，內容則盡力強調如何化經典義理以成人生實務之利用。學習經典義理最後目的就是要求能「通經致用」，雖然這並非什麼新立論，但是從昔至今註易者雖眾，縱觀其內容說解而真能落實致用者，可說是少之又少。而當一部經典流傳這麼多年，其義理仍幾乎見不到其可「利用厚生」之處，則不禁令人感到懷疑，這經典真正價值到底所在為何？
《易經》之象義難以找到實務之可利用處，是其義理太深奧呢？還是因治學方法一直錯走了道路？經典義理用於進德修業之論述，須找得到其切實可履踐處，否則若只能談虛說玄、空講仁義道德，學之何用？或許就是因為循著學習經典義理必須「求其應用所在」這樣的理路，讓我在理解《易經》卦爻象義時，每每先思索的是─此一爻、此一象實務應用之可能所指，而非侷促在一些舊有註解的框架上打轉。事實上，這種先把一卦卦名當作是論述之主題，再循此主旨去找尋卦爻辭象之可能實務應用連結，從初始模糊，漸漸拼湊成約略輪廓，最後則實在的引領我，順利探索許多看似艱深難懂的卦爻辭象之幽徑。

「依經解經」，以《易經》做為思想總綱領
除了強調研讀《易經》卦爻象義，必須隨時不忘如何「用」之外，劉老師在講解其他如《四書》、《老子》或兵法等經典時，則不離以《易經》做為思想總綱領，然後以一種宏觀，也像是日光的輻射般，利用「依經解經」的治學方式，串聯起眾經典之義理。而諸經典義理彼此間之所以能援引相參、互發其微，實是因為眾華夏經典其學說立論，多源自於法天道自然，故處處皆可見其脈絡相貫通處。舉儒、道二家學說為例，雖稱「二家」，實乃「不貳」，一皆和順天地之道也！
此外，對於一部經典其內容精義的理解，不僅可與其他經典互參以發其要旨，更多時候幾可不假外求，只需從此部經典自身中尋去即能有得。就《易經》而言，雖然僅取一處卦爻辭象而觀，的確很難瞭解什麼是「位不當」或「位正當」？但若願意不厭其煩的理出每一辭象於經中之各相關連處，並加以用心比對與綜觀各處所被賦予之象徵，只要能先領悟其中之一象義，則其他處之意即可如巧解連環般一一順利解得。事實上，整部《易經》各辭象之內容，幾皆可藉由這種「依經解經」的方法而完全得其所蘊含之意。又，本書之所以取名為《易經解經》，主要亦寓意於此！

透過文字象的輔助，掌握卦爻辭意涵
在學《易》的這段期間，個人則有一深刻體會─那就是想要清楚掌握卦爻辭的象徵意涵，透過文字象的輔助實為重要。由於漢文字意象的豐富多藏，能僅以簡單符號象徵，就適切表達出人們的思考邏輯與認知概念，所以許多卦爻辭之精妙象徵含意，即是藉由漢字這種特性而得呈現出來。也因此，在研讀《易經》時，對於卦爻辭中的每一字象皆應好好細思推敲，不但要溯其源頭，以瞭解字象初始創造時所被賦予的意思，同時也應多注意同一字象，於經文中所出現的位置不同，其代表的意思是否也隨之改變，如此才能讓易理象義的學習，獲致事半功倍之效。
舉例來說，若能先明白「事」字成象之因，並知道其象含有「事情」與「律則」這兩種含意，接著也就不難區分出卦爻辭中的「小事」、「大事」、「有事」或「王事」等諸象之差別，以及明白「事」字象於經文中各不同處意思之所指。另外，個人在學《易》的過程則感謝有陳樹藩先生所編著《正中形音義大字典》的輔助參考，此書幫助我快速掌握許多難解卦爻辭中的文字意象，並因此得以免去許多迂迴摸索。

台灣儼然成為習《易》的最佳道場
就個人學《易》經驗還有另一個感觸，或許是因為台灣這種自由開放、「教思無窮」的社會，讓易理象義的學習有了豐富的實務事例可供援引相參，再加上台灣在文化傳承上的特殊機緣，因而累積出深厚的文化底蘊，使得台灣儼然成為習《易》之至佳道場。解釋或理解易理象義時，不可流於憑空想像，須多尋求實務應用之事例的互證，才能對整個卦爻象義形成系統性的認識，尤其這對於如何解得一卦六爻時位之變化應用更有助益。由於六爻之義是在講述一卦之本末常變、近內遠外等事理變化，所以當在探索六位爻辭時，一開始雖尚無法完全掌握其義，但是在先循著一卦卦名所欲探討之主旨，並再找到實務事例之連結，這時只要套進六爻不同時位之對應發展，則各位爻辭所要表達的是什麼意涵，可說是幾已躍然於前。
舉《睽》卦為例，《睽》卦象之旨是在講合睽之義，而其取象之事類，小可指相睽疑二人心中起伏變化之情狀，大則亦能以通黨派，或族群間缺乏信任時的競爭互動。而觀六位爻辭之取象，乍見之，雖猶如「光怪陸離」，但待大致掌握《睽》卦爻象所欲表達之旨後，只要再援引周遭實務事例與之互證，這時對於爻辭之象是在說些什麼，不但能立刻心領神會，且也會讚嘆於爻辭取象之精妙，能完全洞悉人性之機微。

看似令人難解，其實道理卻很簡單
回想當初開始學《易》的時候，總是繞著那些承乘應與、當不當位或錯綜其卦等理路上打轉，認為惟有藉由諸此方法，才能窺得隱藏於《易經》之內的大祕密。而在此同時，心底則又一直深信著整部《易經》一定蘊藏極為「高深的智慧」，所以就一般人智根本難以窺其奧妙。然而，真的是如此嗎？《易經》卦彖辭雖看似令人難解其象，但其實內容所講述之道理卻很簡單，不外是乾健坤順、日月陰陽往來更迭、剛健中正二德和合互濟，如此而已。而且只要先能弄清楚何謂「乾天剛健中正」之義，則對於瞭解各卦卦辭是在講些什麼，可說就已掌握入門之鑰。至於，何謂乾天之義？合元、亨、利、貞諸德之義即是。又，如何經由「元亨利貞」諸象而以窺乾天之德？其實只要觀各卦卦辭中凡出現與「元亨利貞」主要相關連者，再綜合諸卦稱名之義，則何謂乾天之道，庶幾乎思過半矣！
例如，《大有》卦辭稱「元亨」，《大壯》卦辭曰「利貞」，而若觀此二卦卦辭與稱名，就猶如是在講乾天元亨之德是「大有」一切處，以及乾天之動進，剛健結合中正，故其勢「大而壯盛」。此外，卦辭之中同時出現「元亨利貞」之象，除了乾坤之外，計有屯、隨、臨、无妄、革這五卦，而事實上，合這五卦稱名之義，即是乾天之德的呈現。
《易經》之所以稱為「易」經，除了指其內容乃日月生生變化之理外，難道不也同時隱喻其理乃甚明至易？然而，長久以來，治學《易經》者如此多眾，卻多難以明其道理，是因誤於捨本逐末、捨近而求遠呢？還是其中另有不可窺知的原因在裡面？或許這才是令人更感到費解之處。

萬事萬物變化之理盡在其中
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。易卦雖僅六十有四，但若將諸卦象之義引而伸之、觸類而長之，天地間萬事萬物變化之理則盡在其中矣！而觀《易經》義理所示之智慧，讓我們深信於傳統文化的價值，以及其易知簡能之德，除了近可做為個人安身立命引領之方，遠則更能幫助解決今日時代的困境。昔來，《易》道不能興，非其書不能用，實是多囿於其理之尚不能明，而一旦易理之義得解，個人深信孔門學說光大發揚之日將不遠矣！
為文至此，則不禁讓我想到《繫辭傳》裡的一段話：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」《易經》之創作就只能適用於古時而已嗎？還是事實上其德能偕時俱進，可以為當今這個憂患紛擾的世界，指引出一條正而可行的大道？

李忠胤　序於台北大直‧二○一三年七月