你不必想通所有事情：《人生論筆記》 日本大哲三木清最受歡迎的公開課，找到看透世事的勇氣

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金石堂閱讀週年慶

2026年10月金石堂強力推薦

第48次中小學生讀物選介

高功能倖存者：如果不「有用」，我還值得被愛嗎？（限量作者親簽版）

內容簡介

時代變了，人的煩惱沒有。
推動日本近代思想的重磅哲學大家──三木清，
沒有急著告訴我們「一切都會變好」，
而是要我們重新思索那些我們以為早已有答案的事：
》關於幸福、孤獨、死亡、嫉妒、成功、憤怒、虛榮、個性……

唯有重新辨認這些再熟悉不過的詞語，
我們才有機會更明白自己想要的生活，
》也才有勇氣，成為一個活得自在、過得愉快的人。


★100分的名著，一生受用的思想筆記
▍《人生論筆記》是思想大家三木清的哲學代表作，從生命經驗出發，思考人生的意義與價值。他以生命淬鍊出的文字，寫下那些我們至今仍會遇見的困惑，放到今天，依然能給人新的啟發。
▍ 著有《被討厭的勇氣》、《超譯尼采》的暢銷作家岸見一郎，也深信本書值得一讀再讀，曾說：「三木寫下這本書的年代氛圍，和現在是如此酷似。」



　　日本近代重磅哲學家三木清，最受人矚目的思想之一，是對「理想」與「希望」的堅持。《被討厭的勇氣》、《超譯尼采》暢銷作者岸見一郎長年關注三木清，尤其重視他所提出的「理想主義」。在岸見一郎的解讀中，這並不是脫離現實、相信一切終會變好的樂觀，而是看見困難之後，依然相信事情可以不同，並願意為改變採取行動的力量。
　　三木清認為，人生既是命運，也是希望。對於作為命運存在的人類而言，活著就是擁有希望。他不迴避人的軟弱、孤獨與生命的限制，卻也反對以「反正都一樣」、「怎樣都無所謂」、「現在改也太遲了」來看待人生。對他而言，理想不是逃避現實，而是在看清現實之後，仍不放棄改變的可能。這樣的思想，在今天依然具有實際的力量。當我們面對無法預測的未來、他人的眼光，或人生中那些難以改變的處境，真正需要的或許不是一句「想開一點」，而是重新理解眼前的問題，找到自己仍然可以選擇、可以行動的地方。

▋ 重新想想那些早已習以為常的事　　
　　人生既有命運，也有希望。希望不是對未來盲目樂觀，而是在看清現實之後，仍然願意相信事情可以不同，仍然保留改變的可能。三木清的核心思想可概括為「理想才是改變現實的力量」，並指出他認為真正的勇氣，存在於不害怕孤獨、仍能堅持理想的知性之中。
　　三木清寫下這些文字的時代，與今天當然不同；但人對幸福、孤獨、成功、嫉妒、死亡與希望的困惑，並沒有因此消失。也許我們需要的，不是更多現成答案，而是再一次思索自己的問題。換個角度看幸福，重新理解孤獨，承認自己的脆弱，也在看清現實之後，保留一點希望。
　本書以二十三個主題談我們如何面對人生中的困難、欲望與選擇。三木清談「幸福」，不是教你追求更多；談「孤獨」，不是叫你遠離人群；談「嫉妒」與「虛榮」，也不是要我們變成一個沒有缺點的人。他只是要我們看清楚：這些情緒與欲望從哪裡來，又如何影響我們成為什麼樣的人。二十三個主題，沒有標準答案。但也正因如此，讀者才有機會在三木清的文字裡，重新認識自己的問題、自己的選擇，以及增添繼續生活下去的勇氣。

▋ 一本值得再讀的人生之書
　　在三木清眾多著作中，本書是最廣為人知、也最貼近生活的一部作品。全書以關於「死亡」、「幸福」、「懷疑」、「習慣」、「虛榮」、「名譽心」、「憤怒」、「孤獨」、「嫉妒」、「成功」、「健康」、「娛樂」、「希望」、「旅行」、「個性」等主題展開，從日常經驗出發，思考那些每個人都可能遇到、卻很少真正想清楚的人生問題。
　　本書原為三木清發表於《文學界》的文章集結而成，一九四一年由創元社出版；戰後收入《三木清全集》，此後也持續以文庫本等形式出版，在日本長期流傳、反覆閱讀。它不是一本告訴你「人生應該怎麼過」的指南，反而是把那些我們習以為常的事重新拿出來看，也因此時至今日仍被譽為「一百分的名著」。

【本書特色】
☆ 有時候，換個角度看看｜身處現實與理想之間，不必急著想通，轉個彎走走，也許就是柳暗花明。
★ 在困境裡留住希望｜不向虛無低頭，相信即使身處人生低谷，仍能找到活下去的方向與意義。
★ 哲學大家陪你聊聊｜三木清一生思考自由、希望與理想，寫下擲地有聲的提問和反思。
☆歷久彌新的100分名著｜出版即暢銷，至今持續發行，陪伴一代代讀者整頓你所重視的人生課題。

名人推薦

【誠摯推薦】以下依姓氏筆畫排列

田世民_國立臺灣大學日本語文學系教授
李家雯（海蒂）_諮商心理師
鐘穎 _心理學作家、譯者

作者

◎三木清（みき きよし，1897－1945）
日本近代重要哲學家、歷史哲學的開拓者。畢業於京都帝國大學哲學科，曾留學德、法，返日後任教於第三高等學校及法政大學，致力於哲學研究與思想啟蒙。他關注人在時代洪流中的命運、自由、希望與理想，反對虛無主義，主張以希望與理想賦予人生意義。一九四五年因政治事件遭監禁，病逝獄中，年僅四十八歲。
本書（人生論ノート）是三木清最具代表性的作品，一九四一年結集出版後即廣受歡迎，至今持續再版。全書從死亡、幸福、孤獨、希望等人生課題出發，展現他溫厚而深刻的哲學思考，被譽為日本思想史經典。他另著有《歷史哲學》、《帕斯卡爾的人類研究》等，並參與岩波文庫的創立規畫，被視為日本文庫出版文化的重要推動者之一。他的哲學貼近生活，引領人們在動盪時代中思索如何安身立命、保有希望。

譯者

葉静嘉
國立政治大學日本語文學系碩士，自由譯者。譯有《蛇：再生、禁忌與智慧，為何蛇既是神，也是詛咒》、《歷史學家寫給所有人的遊牧民族史》、《冷戰到底有多冷？》（以上為臺灣商務）、《日本政治史：形塑現代日本的力量》（合譯，前衛）等。歡迎指教、交流及合作：iaptk@icloud.com、IG: iaptk.translator

目錄

․【導讀】在不確定之中，我們試著讓自己成形——再讀三木清《人生論筆記》
　　　　　 / 王憶雲 ( 國立臺灣大學日本語文學系副教授 )　

1.關於死亡 　
2.關於幸福　
3.關於懷疑
4.關於習慣
5.關於虛榮
6.關於榮譽
7.關於憤怒
8.關於人的條件
9.關於孤獨
10.關於嫉妒
11.關於成功
12.關於瞑想
13.關於流言
14.關於利己主義
15.關於健康
16.關於秩序
17.關於感傷
18.關於假說
19.關於偽善
20.關於娛樂
21.關於希望
22.關於旅行
23.關於個性
․後記

序／導讀

【導讀】
在不確定之中，我們試著讓自己成形——再讀三木清《人生論筆記》
/ 王憶雲 ( 國立臺灣大學日本語文學系副教授 )　


▍哲學家三木清

日本近代的重要哲學家三木清，一八九七年出生於兵庫縣。他就讀位於東京的第一高等學校時，深受京都學派的始祖西田幾多郎《善的研究》一書打動，因而放棄原先規畫的東京帝國大學升學之路，選擇進入京都帝國大學哲學科就讀。當時由一高轉往京都帝大是相當少見的選擇，而他也成為此後一高畢業者轉赴京都帝大研習哲學之路的先驅。
三木進入京都大學後，在西田幾多郎、波多野精一等人的指導下學習德國古典哲學、新康德派以及宗教哲學。畢業後透過波多野推薦，由岩波茂雄出資，前往德國留學。他先在海德堡跟隨李凱爾特（Heinrich Rickert）學習，翌年轉往馬爾堡（Marburg）師事海德格（Martin Heidegger）；一九二四年八月轉往法國，以海德格的詮釋學方法研究帕斯卡爾（Blaise Pascal）《思想錄》，最終出版了《帕斯卡爾的人類研究》一書。此著作中的「中間者」思想成為三木清哲學的核心，他認為：人類相對於宇宙極其微小，但相對於虛無卻是一個完整的世界；因此，人乃徘徊在「全體」與「虛無」之間的「中間者」。這種對於人的觀點並未隨著後來思想成熟或轉換而消失，一直延續至他的遺稿《親鸞》。
一九二七年，返日後的三木出任法政大學教授，此時三木專注於研究費爾巴哈（Ludwig Andreas Feuerbach）與馬克思（Karl Marx）思想，他並未止於個人內部的存在論，而是嘗試以「人學」的觀點理解馬克思主義。他所關心的，不單純是抽象的意識形態，而是思想源自於何種「基礎經驗」。此項思索的嘗試在日本近代思想史上乃劃時代之舉，也打通了馬克思主義與哲學之間的方法路徑。本書（人生論ノート）的諸多觀點亦來自於此成果：關於人生，或是他在談論看似個人私密問題如嫉妒、虛榮、孤獨時，其實始終在談現代社會如何塑造所謂的「個人」。透過本書，我們可以再次理解，個人的情緒既是內在經驗，也是歷史與社會結構的產物。

▍大戰時期書寫人生的哲學家

一九三〇年，三木因涉嫌資助日本共產黨而遭逮捕拘留，被迫離開法政大學的教職。出獄後，他一方面繼續哲學研究，一方面以評論家與出版人的身分積極給予時代進言，同時參與岩波講座哲學與岩波新書的出版，也試圖以新的「人文主義」克服當時蔓延的「不安的思想」，身為遭受思想統制的知識分子，他不斷透過政策研究與公共論述介入現實。一九三九年，三木出版《想像力的邏輯》第一卷；此書雖未能完成，但一般仍將它視為三木哲學的重要著作。本書於同一時期開始連載，於一九四一年出版。除了《哲學入門》一書以外，它確實是擁有最多讀者的著作，本書中反覆出現的「形」、「形成」、「想像力」、「技術」、「創造」，與他晚年的哲學思考密切相關。
一九四五年六月，三木因涉嫌藏匿違反治安維持法的逃犯，再次遭到逮捕，直至日本投降後仍未獲釋，於該年九月二十六日死於豐多摩刑務所，年僅四十八歲。
　　在政府如此嚴格管控的戰時體制下，為什麼哲學家依然要談論人、幸福、孤獨與希望？或許時局如此，不得不避免談及政治，但更積極來說，三木清在人生論的保護傘裡，找到了行動者不願選擇躲避的出路。

▍在這個不斷與他人比較的時代，我們能有自己的個性嗎？

我們之所以嫉妒對方，並非因為「質」，而是因為「量」。人不會嫉妒獨特或有個性的事物。嫉妒既不懂得將他人視為「個性」來認同，也不懂得將自己理解為「個性」。

　　三木清認為人無法徹底擺脫他人的目光，而且虛榮是人類存在的普遍特質，因為人的生活本來就包含了虛構與自我表現。嫉妒的根本問題，是我們只看見彼此之間可以比較的部分，卻看不見每個個體不可取代的差異。仔細想想，成功的確可以透過排名、收入、職稱、獎項或追蹤人數來呈現，但個人的幸福，若是真正與其個性緊密相連，就不可能會被另一個人的幸福取代。而且，三木清所說的個性，並非任性地堅持「我就是我」，而是透過創造與行動，使自己逐漸成為無法被單一標準取代的存在。再加上自我認識以及對於他人的愛，我們才能按部就班地獲得自己的生命形貌。

▍我們該如何面對孤獨？

孤獨不在山野，而在街頭巷弄；不在獨自的一個人身上，而在眾多人類「之間」。

　　三木清認為透過愛，我們方始能理解其他人的個性。那麼，孤獨又是從何而來？我們又該如何面對自己的孤獨呢？首先，孤獨是人與人「之間」的距離。有時候人類是為了逃避孤獨才選擇一個人生活，所謂的「隱士」便是如此。獨處是一種外在生活狀態，孤獨則是關係性的存在經驗。人可能獨居而不孤獨，也可能身處群體、家庭或親密關係中，卻強烈感受到彼此間不可抹去的距離，而這是非得生活於現代社會中的我們，最常遇到的課題。透過三木清的詮釋，我們或可理解孤獨是一種「知性」—知性要求人與當下的集體感情拉開距離，從自己的立場加以判斷，不必立刻被群體同化，開始以自己的人格承擔判斷的責任。人在孤獨中取得自我的個性後，接下來的課題是如何重新與事物及他人建立關係。意即孤獨不能只是感受的對象，我們必須採取某種行動，取得重新塑造自己的可能。
　　於是，孤獨可以是成熟的契機。

▍當我們懷疑一切，還能相信什麼？

人類智力的自由，正來自於懷疑。我從未見過那些被稱為「自由之人」的人，是不具懷疑精神的。

　　對三木清來說，當孤獨確保人不被群體吞沒時，懷疑可以讓人不被群體提供的答案徹底支配；孤獨與懷疑都不是拒絕社會，而是取得自我判斷的前提。從「節制的懷疑」開始，人才不會倉促地選擇相信，也不把否定一切當成己身的優越姿態。這樣的思考方式可以讓我們面對彼此矛盾的新聞、立場與權威。
　　而懷疑是承認我們尚未知曉事情的究竟，與絕望不同，所謂的絕望，是認為事情已經毫無可能。像是青春時期的懷疑經常伴隨感傷，人確實可能沉浸於虛無主義中，並覺得自己相當敏銳，但這是有問題的：因為你未能進入對象、提出問題。
　　人們必須因為尚未確定的事物而工作、思考，甚至創造，在這可能「形成」的世界中，人類行動才有辦法成立。於是，我們一邊生活，一邊證明自己相信的事物是否正確。我們必須願意假設，經由生活實踐，同時願意承擔行為的結果，在這樣的狀況下，我們便是自由的。

▍為什麼今天仍要閱讀《人生論筆記》？

希望是一種恰似命運之物。希望可說反轉了「命運」這個符號。

　　本書談死亡、幸福、懷疑、虛榮、憤怒、孤獨、成功、感傷、希望、旅行等人們日常會接觸到的課題。我們在閱讀中會意識到：一直以來所使用的日常詞語，早已在不知不覺間被社會慣用的價值觀填滿，唯有重新辨認這些詞語，人才有機會重新思考自己的生活。當然，三木清不願接受現成定義、不斷從經驗內部重新追問概念的思想姿態，是當代的我們必須繼承的。我們沒有對結果的具體預測，也毋須以「一切都會變好」為前提，真正的希望只存在於結果未定、仍須由行動形成之處，我們要確信，人的存在本身，並沒有被身處的現實完全封閉。
　　換句話說，當下尚未完成的混亂狀態，理應視為一個過程，而非最後結論。正因未來沒有保證，生命才始終需要希望。

試閱

〈關於孤獨〉
「這些無限空間的永恆沉默使我恐懼。」──帕斯卡爾
孤獨之所以恐怖，並非因為孤獨本身，而是因為「孤獨的條件」。正如死亡之所以恐懼，並非因為死亡本身，而是因為「死亡的條件」。但是，除了孤獨的條件之外，是否還存在「孤獨本身」？除了死亡的條件之外，是否還存在「死亡本身」？無論是死亡或孤獨，恐怕都只能以它的條件去理解其本質。更進一步地說，對於不具備實體性的事物，我們能否、或是否必須說它不具備「實在性」呢？
　　古代哲學無法想像在缺乏實體性之處存在「實在性」。因此古代認為，死亡或孤獨就如同「黑暗乃是缺乏光芒」一般，也就是代表「缺乏」（steresis）的意思罷了。然而，現代人是透過「條件」去思考的。正是近代科學教導我們透過條件來思考。因此，近代科學並沒有揭示對死亡或對孤獨的恐懼之虛妄，反倒證明了它們的實在性。
　　孤獨並不等於「一個人生活」。一個人生活只不過是孤獨的一個條件罷了，而且還是外在的條件。甚至，有時候人類是為了逃避孤獨才選擇一個人生活。所謂「隱士」便是這樣的人。
　　孤獨不在山野，而在街頭巷弄；不在獨自的一個人身上，而在眾多人類「之間」。孤獨存在於「之間」，恰似空間本身。「恐懼真空」——這並非物質的特性，而是人類的特性。
　　孤獨並非自我封閉。當你感到孤獨時，試著伸出手掌凝視，這樣做，孤獨的感受便會突然湧上心頭。
　　為了感受孤獨，西方人會踏上街頭，但東方人選擇走向大自然。對東方人而言，自然就如同社會。有人說東方人缺乏社會意識，其實是因為在他們的觀念中，人類與自然並非對立。
　　東方人的世界是「薄明之境」，而西方人的世界則是「白晝之境與黑夜之境」。所謂薄明，即沒有晝夜對立的狀態。薄明的寂寥，在性質上與白晝或黑夜的寂寥截然不同。
　　孤獨帶有一種美學上的誘惑。孤獨有其滋味，嚮往孤獨者，多半是為此滋味。少女亦懂得孤獨的美學誘惑。而問題在於，我們應該如何實現孤獨更高層次的倫理意義呢？
　　就連畢生都在尋求孤獨倫理意義的齊克果，亦屢屢屈服於孤獨的美學誘惑之下。
　　一般的見解認為：感情是主觀的，而知性是客觀的，這其實是個謬誤。事實正好相反：感情往往是客觀的，是社會化的產物；知性才是主觀的，是人格特質。真正主觀的感情是具備知性的，因此，孤獨不屬於感情，而屬於知性。
　　將真理與客觀性、進而與非人格性視為同一物的哲學觀點，最為有害。這種觀點不僅無法理解真理的「內部性」，更無法理解真理的「表現性」。
　　任何客體，都無法使我超越孤獨。因為在孤獨之中，我即全體，超越了客體的世界。
　　當我們處於孤獨時，我們不會被「物」所吞噬。當我們不知孤獨為何之時，便會為「物」所吞噬。
　　唯有在孤獨之中，物才能作為真正具備表現性的存在接近我們。而我們超越孤獨的方式，唯有回應這種召喚的「自我表現行動」。奧古斯丁曾說，植物渴望被人看見。「被看見」對植物而言是救贖，也就是說，表現即是「物」的救贖，救贖「物」亦即救贖我們自己。由此可見，孤獨其實紮根於最深沉的愛之中，這便是孤獨的實在性所在。 

〈關於嫉妒〉
　　人類心中的「嫉妒」，最能使我開始懷疑起「人性本善」。正如培根所言，嫉妒是最符合惡魔的屬性，因為嫉妒通常狡猾地在暗處中，專門傷害良善事物。
　　任何激情，只要顯得天真爛漫，總帶有一種美；唯獨嫉妒永無天真爛漫可言。愛與嫉妒雖在許多方面有相似之處，但在這一點上是截然不同的。也就是說，愛可以是純粹的，反之，嫉妒永遠是陰險的，即便孩童的嫉妒亦是如此。
　　愛與嫉妒是所有激情中最擅長算計的。與其他激情相比，它們能持續更久，因此容得下理智的算計；而憑藉著理智的算計，又能使這些激情持續得更久。愛與嫉妒最能折磨人類的激情，因為其他激情都無法像它們一樣持續這麼久。許多算計，便來自於這種痛苦之中。愛往往因摻雜嫉妒，而變得充滿算計。因此，那些只能透過算計的愛情才能感到愉悅的人，總會運用手段挑起對方的嫉妒心。
　　嫉妒會使那些平時「不動腦」的人也開始「動腦」。
　　愛情與嫉妒之所以強大，是因為它們能夠激發起強大的想像力。想像力是一種魔法，因為人嫉妒的對象，通常都是以自己的想像力所創造出來的幻影。愛與嫉妒之所以充滿算計，正是因為它們驅動著想像力，同時也受想像力所驅動。況且，嫉妒之所以能夠驅動想像力，正是因為嫉妒中摻雜了某種愛情。又有誰知道，嫉妒的深處不存在愛情，而愛情之中不存在惡魔。
　　嫉妒通常針對地位比自己高的人，或是境遇比自己幸福的人。但前提是，兩者的差異並非絕對的，必須是「我覺得我也能變得和他一樣」的程度，且彼此之間不能完全不同，須具備某些共通點。嫉妒通常並非意在使自己提升到對方的高度，而是希望將對方拉低到和自己一樣的水準。表面上看來，嫉妒追求更高的層級，但本質上追求的卻是與自己水準相當之物。在這一點上，它與本質上總是嚮往更高層次的愛情截然不同。
　　就像這樣，嫉妒與愛情是性質相反的事物。但嫉妒卻又彷彿是為補足人性之愛中某些缺失的東西般，不斷地在愛情之中對其造成干涉。
　　從事相同職業的人，要成為真正的朋友，遠比不同職業的人之間困難得多。
　　我們之所以嫉妒對方，並非因為「質」，而是因為「量」。人不會嫉妒獨特或有個性的事物。嫉妒既不懂得將他人視為「個性」來認同，也不懂得將自己理解為「個性」。嫉妒的客體，是普遍性的事物。與之相反，愛的客體是獨特、有個性的存在，而非普遍性事物。
　　儘管嫉妒是一種在內心深處燃燒之物，卻絲毫不具備「內部性」。
　　所謂嫉妒，是不懂得「人在神面前一律平等」這個道理的人，追求人類社會「平均化」的一種傾向。
　　嫉妒喜歡出走、不看家；它是好奇心之所以不安分守己，一直往外跑的一個最大成因。不摻雜嫉妒的天真好奇心，何其罕見。
　　有人說，比起透過理智，激情更能透過另一種激情來克制。這是一個普遍真理。若說英雄不嫉妒，那是因為他們身上追求功名的精神或競爭心態等激情，遠比嫉妒更來得強烈，且更重要的是，前者的激情能夠化為更持久的力量。
　　追求功名與競爭心態常被誤認為嫉妒，但兩者的差異是一目瞭然的。首先，追求功名與競爭心態懂得什麼是「公共空間」，但嫉妒卻不懂得這點。嫉妒會將所有的公事都解讀為私事。嫉妒要轉變為追求功名的精神或競爭心態，其難度遠遠高於後者轉變為前者。
　　嫉妒總是很忙碌。我認為嫉妒是一種忙碌，卻不具備生產性的激情。
　　如果要定義什麼是「天真無邪之心」，那麼我想「不嫉妒的心」是最貼切的。
　　有人說嫉妒源自於缺乏自信，這是正確的。當然，如果絲毫沒有自信，也無法產生嫉妒心。然而，嫉妒總是會避開嫉妒的目標身上，其真正在意的層面，轉而觸及其他層面。可以說，嫉妒是一種欺瞞誘導之術。
　　有人說，要消除嫉妒，就得擁有自信。但自信又要如何產生？自己創造事物，便會產生自信。嫉妒不會創造任何事物。人類透過創造事物來塑造自我，從而塑造自己的「個性」。越有個性的人，就越不容易嫉妒。從這個事實中，亦能理解「脫離個性的幸福並不存在」這件事。

〈關於娛樂〉
懂得如何享受生活，即是所謂的生活之道，別無其他。這是一種技術，也是一種美德。徹底置身於物質之中，卻又對物質保持自律，這正是所有技術的本質。生活的技術也是如此。徹底置身於生活之中，並藉由超越生活，去享受生活。
我想，「娛樂」觀念是一種屬於近代的觀念。它是機械技術時代的產物，且具備這個時代的所有特徵。所謂娛樂，是那些變得不懂得如何享受生活的人，取而代之所發想出來的產物。它是近代的一種幸福的替代品。近代的人類不懂得如何真正去思考幸福，便去思考娛樂。
簡單定義所謂娛樂，就是「以另一種方式進行生活」。而問題在於這裡所說的「另一種」究竟是什麼。這裡的「另一種」，原本代表的是「宗教性事物」。因此，對人類而言，娛樂必須是一種「祭典」，它才有存在的可能。
然而，當這種觀念喪失後，人們便開始認為娛樂僅是「相對於工作時間的玩耍時間」或是「相對於正經、嚴肅行為的享受、取樂行為」，也就是某種與生活截然不同的事物。人們認為，快樂並不存在於生活之中，而存在於生活以外的事物，亦即娛樂之中。娛樂不外乎也是一種生活，卻被視為與生活相對之物。娛樂的觀念，正是從這種生活的分裂中誕生出來的。尋求娛樂的現代人，或多或少都是作為一個「雙重生活者」在尋求娛樂，於是近代的生活就這樣變得非人性化。當一個人感覺生活只有痛苦，於是追求娛樂這種「另一種生活」，而那種娛樂，也必然是非人性的。
當娛樂被認為只是「生活的附加物」的同時，它又被認為是能夠「被捨棄」、甚至是「應該被捨棄」的事物。
「祭典」與另一種更高層次的秩序相關聯。然而，生活與娛樂明明屬於同一個秩序，卻被視為相對立之物。毋寧說，現代社會中「秩序思想」的喪失，正是它們被視為對立的根源。
從另一種更高層次的秩序來看，人生中一切的謀生行為，無論是認真工作還是消遣嗜好，或許都不過只是一種「餘興節目」（divertissement）罷了。帕斯卡便是這麼認為的。為消除生活與娛樂之間的對立，我們有必要重新回到這個思想來進行思考。娛樂這種觀念的根基，也必須具備形而上學的觀念。
舉例來說，自身的專業並不是娛樂。所謂的娛樂指的是自己專業以外的技能。繪畫對畫家來說不是娛樂，對上班族來說才是娛樂；音樂對音樂家來說不是娛樂，對打字員來說才是娛樂。於是人們便學會以娛樂的態度去面對所有的文化。可以說，這正是現代文化墮落的其中一個原因。
現代人修養的缺陷，來自於人們總是以娛樂的型態去要求修養。人們認為專業才是「生活」，而教養並不同於專業，結果導致教養最終被當成了娛樂。
隨著生活與娛樂在專業的角度上被區分開來，便出現以娛樂為專業之人。對他們而言，娛樂當然是生活的一部分，而不能是單純的娛樂。於是，純粹的娛樂從中而生，娛樂最終便與生活完全脫節。
隨著以娛樂為業之人出現、純粹的娛樂被創造出來之後，對一般大眾而言，娛樂不再是自己參與創造的事物，而變成了純粹從旁觀看、享受的事物。對這些人來說，所謂的參與，只是自己加入觀眾或聽眾之中的意思罷了。若與只有祭典這種娛樂型態的舊時代相比，便會發現在現今，大眾或是純粹的娛樂、抑或是享受，已經取代了神的地位。今日所謂娛樂的大眾性，大致便是如此。
生活與娛樂雖有區別，兩者仍是一體的。正是因為這兩者被抽象地當作相對之物，才會產生各種對於娛樂乃至對於生活的錯誤觀念。
娛樂必須是生活，生活也必須是娛樂。生活與娛樂是帶給人格統一的必要事物。為了人格的統一，享受生活，乃至於所謂幸福，皆是最基本的觀念。
娛樂必須是藝術，生活也必須是藝術。生活的技術，也必須是生活的技術。
娛樂存在於生活之中，並塑造出生活的「風格」（style）。娛樂不能只有消費與享受，同時也要具備生產與創造。重要的是，不能只透過「觀看」來享受，也要透過「創造」來享受。
娛樂作為「以另一種方式進行的生活」，驅使我們使用平常不使用的器官或能力，使我們獲得修養。以這種情況來說，娛樂當然是「以另一種方式進行的生活」，而不是「生活以外的事物」。
如果說，近代技術對人類生活所造成的影響，是娛樂被視為「生活以外的事物」這種抽象觀念產生的原因的話，那麼，我們便需要一種能支配這種機械性技術的技術。所謂「控制技術的技術」，正是現代文化根本問題之所在。
現今被稱為娛樂的事物，其具備的唯一意義乃是生理上的意義。所謂「健康正向的娛樂」此一口號，在在說明了這一點。所以，現今所謂娛樂之中，我唯一信任的只有體操和競技運動。娛樂就是一種「衛生」，而它不能只是身體上的衛生，也必須是精神上的衛生。就如同身體的衛生在於促進血液循環，精神的衛生就在於促進觀念的轉換。之所以現今社會有如此多凝固不通的觀念，正好證明娛樂的意義與其方法根本沒有被真正地理解。
懂得享受生活的人，必然是個現實主義者，而且他的現實主義必然是技術的現實主義。也就是說，他在生活技術的尖峰上，始終都具備想像力（imagination）。無論多麼微小的事物，都需要巧思與發明。而且不能忘記的是，發明不能只是發明「方法」，更必須發明「目的」。即便是在所謂的技術領域，最高級的發明都是新技術「方法」的發明與新技術「目的」的發明。要真正享受生活，最重要的是，要在生活中處處發揮發明的精神，尤其是要發明出新的生活志趣。
所謂的享樂主義者（epicurean），即是生活藝術裡的業餘愛好者（dilettante）。真正懂得享受生活的人是富有創造性的藝術家，與業餘愛好者截然不同。

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• • ISBN
  • 9789570538502
  • 分級
  • 普通級
• • 頁數
  • 256
  • 商品規格
  • 25開15*21cm
• • 出版地
  • 台灣
  • 適讀年齡
  • 全齡適讀
• • 注音
  • 級別

中文書＞心理勵志＞心理學＞心理學總論

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