危險與陌異：傅柯與文學語言論
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內容簡介
《危險與陌異：傅柯與文學語言論》第一部「絕美之險」（Le beau danger）收錄1968年傅柯與評論家波恩弗瓦針對書寫、話語等主題的深度對談，罕見主觀剖析自己對書寫的感受、探究自己與書寫之間的關係，展開一項哲學家與評論家之間前所未有的話語實驗。第二部「偉大的陌異」（La grande étrangère）則收錄傅柯於1963至1970年間針對「言語與瘋狂」、「文學與言語」、「論薩德」三大主題的公開談話，編者透過廣播節目錄音、講座逐字稿與未發表手稿，展現其個人閱讀經驗，更補足了傅柯思想發展中關於文學與言語的重要軌跡。
目錄
導讀 文學、瘋狂與思想／楊凱麟
第一部 絕美之險
導論 體驗話語
編者按
傅柯-波恩弗瓦訪談錄（1968）
第二部 偉大的陌異：關於文學
序言
編者按
言語與瘋狂
編者按
瘋人的沉默
陷入瘋狂的語言
文學與言語
編者按
第一講
第二講
論薩德
編者按
第一講
第二講
傅柯論文學：研究與介入
大事著作年表
第一部 絕美之險
導論 體驗話語
編者按
傅柯-波恩弗瓦訪談錄（1968）
第二部 偉大的陌異：關於文學
序言
編者按
言語與瘋狂
編者按
瘋人的沉默
陷入瘋狂的語言
文學與言語
編者按
第一講
第二講
論薩德
編者按
第一講
第二講
傅柯論文學：研究與介入
大事著作年表
序／導讀
導讀 文學、瘋狂與思想
楊凱麟（國立臺北藝術大學藝術跨域研究所教授）
傅柯哲學如果有思想的基底或問題性的邏輯，本書四篇講稿無疑地描繪了這個基底的大致輪廓。40歲左右的傅柯以一徑明快、聰明與決斷的語調，圍繞著1960年代他最核心的概念：瘋狂、文學與言語，既思辨又激情地勾勒著他一生的主導動機：危險與陌異。當然，問題與問題之間永遠懸凸、穿透與浸潤著死亡、越界、性、空無、真理與折曲等非典性概念。這本書簡捷地呈顯了傅柯的思想運動，他從頭開始舖展構建的思想影像，從本書往外攤平擴展將明確地交織成署名傅柯的問題性場域。
傅柯是誰？他曾思考什麼問題？德勒茲給出的答案無比震撼，他說，傅柯「確切是最深刻更新思想影像的人」。這幅「被更新的思想影像」在本書裡保留著最素樸原初的筆觸與線條，那是文學與瘋狂在言語的無盡交纏中所表達的存有模式。本書的講稿與訪談從瘋狂與言語切入（〈話語的使用──瘋狂的言語〉，1963），這是傅柯思想的黎明時刻，戰場立即擴大到文學（〈文學與言語〉，1964），然後瞄準薩德〈薩德講座〉，1970），最後反身折返傅柯自己（〈絕美之險〉，1968）。我們不應該把這四篇講稿視為早期作品的隨意切片，因為今日讀《危險與陌異》必然已經是一種後設閱讀，不僅是時間上我們在傅柯死後重新回到他的1960年代，知道他接下來將大開大闔地寫出許多「更新思想影像」的重要著作，而且在思想的疊層上，我們知道他在考古學與系譜學上的極端轉型變化，將自身一再投入思想運動的基進訓練與操演。現在，我們翻開這本書，進入傅柯事業剛萌芽的書寫，講稿中的每個字句在今日似乎都成為一種「先未來式」（futur antérieur），因為我們知道傅柯後來做了什麼，瘋狂、文學、越界、死亡、性這些看似稀疏平常的字詞中即將暴長出驚人的問題與思想。書中每一句話都既是也不再是平常的話語，都如同「有好長一段時間，我都早早就躺下」這樣的經典陳述，既是話語本身，也都已經押注著傅柯的龐大哲學賭注，都疊加與凹折了傅柯複雜無比的問題性場域，都涉及啟發性問題的多重加乘與極致變異。這些訪談講稿是在進入真理遊戲之前的悠長準備，更是遊戲結束後的驚喜彩蛋，不僅很大程度擴充了傅柯著作的觀點與問題性，使得書寫等同於持續生成與自我倍增的程序，而且在它們各自處理的問題外，也成為理解傅柯著作的祕密管道。
哲學思考是書寫的訓練與實踐，因此離不開言語，傅柯對文學的興趣從來不只是文藝的愛好，因為文學創作從19世紀以來便基進地觸及言語存有，閱讀傅柯意謂著不僅是去理解傅柯創造了什麼概念，而且是敏銳地覺知他調度與動員了什麼言語來舖陳問題，這幅思想影像在「書寫事實」（le fait d'écrire）中觸及思想的真正創新。在〈絕美之險〉這篇訪談中，傅柯罕見地提及自身的書寫形式，「我與書寫的關係」涉及的不只是中性的古典話語，而且透過書寫給出思想的全新可能與自我的另類轉型就是哲學的根本性建構。換言之，傅柯從來不只是單純地談論瘋狂，而且是在談瘋狂的話語裡發明話語存在的嶄新形式。這篇訪談的重要意義正在於傅柯從一開始就直面言語存有本身。他不再談瘋狂，而是談「談瘋狂」的話語創新性，當然，也是思想的創新性，更是自我的轉型。這四篇講稿都觸及書寫，甚至回應著「何謂傅柯自己的書寫」。比起《瘋狂史》或者《性史》這些專著，講稿似乎更適合作為傅柯哲學的教學法，深深觸及了傅柯思想的最根本載體：言語存有。書寫是為了喚醒與活化言語，但同時也是為了在不可能說話之處尋覓書寫的可能。只有當言語不能被說時才有被重新活化的可能，正因此有書寫的必要性。這些標誌著傅柯哲學的思想運動可以由講稿多次出現的背面（envers）、顛覆（renversement）、翻覆（conversion）所表達，這是書寫所欲觸及的效果。彷彿一涉及書寫就有許多空間的隱喻，而且必然是關於顛覆與背面等等非常態行動。書寫就是書寫未知，沉浸在一種特殊的身分與處境裡跟言語存有打交道。「書寫就是在我開始寫的同時，診斷我究竟想說的是什麼。」這裡有著思想的可能起點：一邊書寫，一邊將我的想法誕生在言語存有之中，而且正是言語的獨特厚度使得思想（事件）成為可能。因此，專門探尋且存在於這份厚度中的當代文學，成為傅柯在1960年代最感興趣的研究對象，而薩德、魯塞、巴塔耶的作品則在其書寫中取得言語與瘋狂的最迫近距離，這是「成為瘋子的巨大自由」。
如果哲學離不開言語卻必須對抗言語，那麼唯一的方法就是讓言語短路，必須總是調度某種程度上的「反字詞」（contre-mots）來訴說哲學，打從開始思考起每個字都是顛倒、翻覆與逆反，每個字詞都必須是對既有言語的顛覆、造反與背叛，亦即必須以反字詞來述說，必須重新模塑言語的無器官身體，書寫（不論是文學或哲學）與瘋狂取得了怪異的親緣性。言語唯一的可能性就是殺死言語自身，在既有話語中凹陷折曲出一個空無，這是傅柯從當代文學所獲得的重要啟發，哲學因而基本上是言語的不可能性，它是話語但同時是話語的自殺，它是使一切話語重新歸於沉默，以及要去追尋在言語中所缺席與不在場之物。思考、書寫、言語與瘋狂成為傅柯哲學的怪異四重奏。這四篇講稿不僅展示了傅柯怎麼思考瘋狂、文學與言語，而且更重要的，傅柯怎麼思考「思考」與思考自身。
當代文學是傅柯揭露言語最根本吊詭與本質性問題的思考對象，充滿思想的悖論與言語存有的最怪異狀態。文學是以言語反身揭露、實驗、凹折言語以便創造言語厚度的實踐，而文學批評則必須在這個晃動的前提下對作品進行思考。在〈文學與言語〉中，傅柯藉此將文學批評（其實同時也是哲學批評與哲學思考）摧逼到一種臨界狀態。如果評論作為第二言語同時具有第一言語（文學）的意涵，那麼所有評論或思考的言語必然也都已內建文學具備的特質，而且被一視同仁地與文學有共同要求，就是必須破壞編碼、壞毀語法、逼近瘋狂。傅柯在1960年代既評論文學又評論瘋狂，因為談瘋狂與談文學完全屬於同一個層面的事，他愈是把文學跟瘋狂講得透澈，作為第二言語的批評就愈具有文學與瘋狂的特性。因此，深入談文學或瘋狂其實就是深入談書寫，就是深入談哲學思考本身。文學具備了一種特性，它使用言語的方式似乎僅是為了能夠摧毀言語既有的存有，而批評其實是一種被擴延的文學，或者反之，是由文學所展現、啟發的言語訓練。在講稿裡傅柯質問著是否可能存在這種空間，事實上，這個空間除了變成他最核心的問題之外，也已經意味著本來不存在但卻被他創造出來的獨特思想狀態。
批評的重點在於「對作品在內部不斷標示自身的符號進行分析」，其實這就是考古學所賴以建立的根本起點。這個在言語內部藉由自我倍增、重複與參照所創造的空間就是文學，這是書寫所應從事的創造性行動，也等於批判，等於思考，傅柯把這種言語空間的製造等同於希臘思想所做的事，就是在言語裡面製造言語的內部空間，當代文學的這種獨特書寫行動成為一種必須思考之物，然而思考文學，其實就是去思考「思考本身」。對於傅柯而言，「做哲學」正是繞經文學分析與批評「引領我們朝著某種哲學的擬像走去」。
正是在文學、瘋狂與思想的犬牙交錯中，明晰浮現傅柯的獨特形象。談論文學，離不開瘋狂，談論瘋狂，離不開思想，談論思想，離不開文學，在三者的相互穿透與交互渲染中，誕生了傅柯的考古學。
楊凱麟（國立臺北藝術大學藝術跨域研究所教授）
傅柯哲學如果有思想的基底或問題性的邏輯，本書四篇講稿無疑地描繪了這個基底的大致輪廓。40歲左右的傅柯以一徑明快、聰明與決斷的語調，圍繞著1960年代他最核心的概念：瘋狂、文學與言語，既思辨又激情地勾勒著他一生的主導動機：危險與陌異。當然，問題與問題之間永遠懸凸、穿透與浸潤著死亡、越界、性、空無、真理與折曲等非典性概念。這本書簡捷地呈顯了傅柯的思想運動，他從頭開始舖展構建的思想影像，從本書往外攤平擴展將明確地交織成署名傅柯的問題性場域。
傅柯是誰？他曾思考什麼問題？德勒茲給出的答案無比震撼，他說，傅柯「確切是最深刻更新思想影像的人」。這幅「被更新的思想影像」在本書裡保留著最素樸原初的筆觸與線條，那是文學與瘋狂在言語的無盡交纏中所表達的存有模式。本書的講稿與訪談從瘋狂與言語切入（〈話語的使用──瘋狂的言語〉，1963），這是傅柯思想的黎明時刻，戰場立即擴大到文學（〈文學與言語〉，1964），然後瞄準薩德〈薩德講座〉，1970），最後反身折返傅柯自己（〈絕美之險〉，1968）。我們不應該把這四篇講稿視為早期作品的隨意切片，因為今日讀《危險與陌異》必然已經是一種後設閱讀，不僅是時間上我們在傅柯死後重新回到他的1960年代，知道他接下來將大開大闔地寫出許多「更新思想影像」的重要著作，而且在思想的疊層上，我們知道他在考古學與系譜學上的極端轉型變化，將自身一再投入思想運動的基進訓練與操演。現在，我們翻開這本書，進入傅柯事業剛萌芽的書寫，講稿中的每個字句在今日似乎都成為一種「先未來式」（futur antérieur），因為我們知道傅柯後來做了什麼，瘋狂、文學、越界、死亡、性這些看似稀疏平常的字詞中即將暴長出驚人的問題與思想。書中每一句話都既是也不再是平常的話語，都如同「有好長一段時間，我都早早就躺下」這樣的經典陳述，既是話語本身，也都已經押注著傅柯的龐大哲學賭注，都疊加與凹折了傅柯複雜無比的問題性場域，都涉及啟發性問題的多重加乘與極致變異。這些訪談講稿是在進入真理遊戲之前的悠長準備，更是遊戲結束後的驚喜彩蛋，不僅很大程度擴充了傅柯著作的觀點與問題性，使得書寫等同於持續生成與自我倍增的程序，而且在它們各自處理的問題外，也成為理解傅柯著作的祕密管道。
哲學思考是書寫的訓練與實踐，因此離不開言語，傅柯對文學的興趣從來不只是文藝的愛好，因為文學創作從19世紀以來便基進地觸及言語存有，閱讀傅柯意謂著不僅是去理解傅柯創造了什麼概念，而且是敏銳地覺知他調度與動員了什麼言語來舖陳問題，這幅思想影像在「書寫事實」（le fait d'écrire）中觸及思想的真正創新。在〈絕美之險〉這篇訪談中，傅柯罕見地提及自身的書寫形式，「我與書寫的關係」涉及的不只是中性的古典話語，而且透過書寫給出思想的全新可能與自我的另類轉型就是哲學的根本性建構。換言之，傅柯從來不只是單純地談論瘋狂，而且是在談瘋狂的話語裡發明話語存在的嶄新形式。這篇訪談的重要意義正在於傅柯從一開始就直面言語存有本身。他不再談瘋狂，而是談「談瘋狂」的話語創新性，當然，也是思想的創新性，更是自我的轉型。這四篇講稿都觸及書寫，甚至回應著「何謂傅柯自己的書寫」。比起《瘋狂史》或者《性史》這些專著，講稿似乎更適合作為傅柯哲學的教學法，深深觸及了傅柯思想的最根本載體：言語存有。書寫是為了喚醒與活化言語，但同時也是為了在不可能說話之處尋覓書寫的可能。只有當言語不能被說時才有被重新活化的可能，正因此有書寫的必要性。這些標誌著傅柯哲學的思想運動可以由講稿多次出現的背面（envers）、顛覆（renversement）、翻覆（conversion）所表達，這是書寫所欲觸及的效果。彷彿一涉及書寫就有許多空間的隱喻，而且必然是關於顛覆與背面等等非常態行動。書寫就是書寫未知，沉浸在一種特殊的身分與處境裡跟言語存有打交道。「書寫就是在我開始寫的同時，診斷我究竟想說的是什麼。」這裡有著思想的可能起點：一邊書寫，一邊將我的想法誕生在言語存有之中，而且正是言語的獨特厚度使得思想（事件）成為可能。因此，專門探尋且存在於這份厚度中的當代文學，成為傅柯在1960年代最感興趣的研究對象，而薩德、魯塞、巴塔耶的作品則在其書寫中取得言語與瘋狂的最迫近距離，這是「成為瘋子的巨大自由」。
如果哲學離不開言語卻必須對抗言語，那麼唯一的方法就是讓言語短路，必須總是調度某種程度上的「反字詞」（contre-mots）來訴說哲學，打從開始思考起每個字都是顛倒、翻覆與逆反，每個字詞都必須是對既有言語的顛覆、造反與背叛，亦即必須以反字詞來述說，必須重新模塑言語的無器官身體，書寫（不論是文學或哲學）與瘋狂取得了怪異的親緣性。言語唯一的可能性就是殺死言語自身，在既有話語中凹陷折曲出一個空無，這是傅柯從當代文學所獲得的重要啟發，哲學因而基本上是言語的不可能性，它是話語但同時是話語的自殺，它是使一切話語重新歸於沉默，以及要去追尋在言語中所缺席與不在場之物。思考、書寫、言語與瘋狂成為傅柯哲學的怪異四重奏。這四篇講稿不僅展示了傅柯怎麼思考瘋狂、文學與言語，而且更重要的，傅柯怎麼思考「思考」與思考自身。
當代文學是傅柯揭露言語最根本吊詭與本質性問題的思考對象，充滿思想的悖論與言語存有的最怪異狀態。文學是以言語反身揭露、實驗、凹折言語以便創造言語厚度的實踐，而文學批評則必須在這個晃動的前提下對作品進行思考。在〈文學與言語〉中，傅柯藉此將文學批評（其實同時也是哲學批評與哲學思考）摧逼到一種臨界狀態。如果評論作為第二言語同時具有第一言語（文學）的意涵，那麼所有評論或思考的言語必然也都已內建文學具備的特質，而且被一視同仁地與文學有共同要求，就是必須破壞編碼、壞毀語法、逼近瘋狂。傅柯在1960年代既評論文學又評論瘋狂，因為談瘋狂與談文學完全屬於同一個層面的事，他愈是把文學跟瘋狂講得透澈，作為第二言語的批評就愈具有文學與瘋狂的特性。因此，深入談文學或瘋狂其實就是深入談書寫，就是深入談哲學思考本身。文學具備了一種特性，它使用言語的方式似乎僅是為了能夠摧毀言語既有的存有，而批評其實是一種被擴延的文學，或者反之，是由文學所展現、啟發的言語訓練。在講稿裡傅柯質問著是否可能存在這種空間，事實上，這個空間除了變成他最核心的問題之外，也已經意味著本來不存在但卻被他創造出來的獨特思想狀態。
批評的重點在於「對作品在內部不斷標示自身的符號進行分析」，其實這就是考古學所賴以建立的根本起點。這個在言語內部藉由自我倍增、重複與參照所創造的空間就是文學，這是書寫所應從事的創造性行動，也等於批判，等於思考，傅柯把這種言語空間的製造等同於希臘思想所做的事，就是在言語裡面製造言語的內部空間，當代文學的這種獨特書寫行動成為一種必須思考之物，然而思考文學，其實就是去思考「思考本身」。對於傅柯而言，「做哲學」正是繞經文學分析與批評「引領我們朝著某種哲學的擬像走去」。
正是在文學、瘋狂與思想的犬牙交錯中，明晰浮現傅柯的獨特形象。談論文學，離不開瘋狂，談論瘋狂，離不開思想，談論思想，離不開文學，在三者的相互穿透與交互渲染中，誕生了傅柯的考古學。
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