海德格：時間、世界與自由，當「存在」不再理所當然，哲學才真正開始
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- 作者： 劉燁，王勁玉(編譯) 追蹤 ? 追蹤作者後，您會在第一時間收到作者新書通知。
- 出版社： 崧博出版 追蹤 ? 追蹤出版社後，您會在第一時間收到出版社新書通知。
- 出版日：2026/11/11
活動訊息
2026年11月金石堂強力推薦
金石堂閱讀週年慶第二波
內容簡介
用最深奧的思想，最晦澀的文字
向世人再次提出最難解的提問「存在的意義」
儘管存在問題依然沒有答案，
儘管這個問題依然晦澀和茫無頭緒
但是，今天仍然有必要重提「存在」
著名存在主義哲學大師
二十世紀最具爭議、最重要的哲學家之一
《存在與時間》對日常語言中的「存在著」提出詰問，
並重新提出「存在的意義」的問題
現象學✕存在主義✕解構主義✕詮釋學✕後現代主義
【存在的再次探索】
海德格認為：
儘管存在問題依然沒有答案，儘管這個問題依然晦暗和茫無頭緒，但是，今天仍然有必要重提存在問題。
為此，海德格從三個方面闡述了重提存在問題的必要性：
•「存在」是「最普遍的」概念；
•「存在」的概念不可定義；
•「存在（是）」是自明的概念。
【現代的根本現象】
海德格對此做了詳細闡述，主要包括五個部分：
▎現代現象是科學
科學是現代的根本現象之一，就地位來說，同樣重要的現象是機械技術。
▎現代現象是機械技術
機械技術是現代技術的本質，是時至今日最為顯眼的後代餘孽，而現代技術的本質與現代形而上學的本質相同。
▎現代現象是藝術
藝術成了體驗的對象，藝術因此被視為人類生命的表達。
▎現代現象是人類活動
人類活動被視為文化來理解和貫徹。
文化透過維護人類的至高財富來實現最高價值。
文化本質上必然作為這種維護來照料自身，並因此成為文化政治。
▎現代現象是棄神
棄神並不是要徹底消除神，也不是膚淺的無神論，而是一個雙重過程。
【自由的本質】
海德格這樣解釋：
一個正確的表象性陳述與之相稱的那個可敞開者，是一向在開放行為中敞開的存在者。
向著敞開之境的可敞開者的自由讓存在者成其所是。
於是，自由便自行揭示為讓存在者存在。
換句話說，自由的本質便是讓存在者存在。
【真理的本質】
海德格用一句簡潔的話提出──自身為自由。
自由是綻放的、解蔽的，讓存在者存在。
任何開放行為都在「讓存在者存在」中漂浮不定，且往往對此一或彼一存在者有所作為。
作為參與到存在者本身的解蔽中這樣的情況，自由已經使一切行為協調於存在者整體。
本書特色：本書所選篇章是根據海德格思想中最具有代表性、實用性、啟迪性的作品編譯而成，包含《存在與時間》、《路標》、《林中路》、《人，詩意的棲居》等，力求提供讀者一個了解海德格主要思想的精華讀本。本書編譯的目的在於：一是讓讀者認識、了解海德格；二是為研究原著提供參考，希望對讀者有所裨益。
向世人再次提出最難解的提問「存在的意義」
儘管存在問題依然沒有答案，
儘管這個問題依然晦澀和茫無頭緒
但是，今天仍然有必要重提「存在」
著名存在主義哲學大師
二十世紀最具爭議、最重要的哲學家之一
《存在與時間》對日常語言中的「存在著」提出詰問，
並重新提出「存在的意義」的問題
現象學✕存在主義✕解構主義✕詮釋學✕後現代主義
【存在的再次探索】
海德格認為：
儘管存在問題依然沒有答案，儘管這個問題依然晦暗和茫無頭緒，但是，今天仍然有必要重提存在問題。
為此，海德格從三個方面闡述了重提存在問題的必要性：
•「存在」是「最普遍的」概念；
•「存在」的概念不可定義；
•「存在（是）」是自明的概念。
【現代的根本現象】
海德格對此做了詳細闡述，主要包括五個部分：
▎現代現象是科學
科學是現代的根本現象之一，就地位來說，同樣重要的現象是機械技術。
▎現代現象是機械技術
機械技術是現代技術的本質，是時至今日最為顯眼的後代餘孽，而現代技術的本質與現代形而上學的本質相同。
▎現代現象是藝術
藝術成了體驗的對象，藝術因此被視為人類生命的表達。
▎現代現象是人類活動
人類活動被視為文化來理解和貫徹。
文化透過維護人類的至高財富來實現最高價值。
文化本質上必然作為這種維護來照料自身，並因此成為文化政治。
▎現代現象是棄神
棄神並不是要徹底消除神，也不是膚淺的無神論，而是一個雙重過程。
【自由的本質】
海德格這樣解釋：
一個正確的表象性陳述與之相稱的那個可敞開者，是一向在開放行為中敞開的存在者。
向著敞開之境的可敞開者的自由讓存在者成其所是。
於是，自由便自行揭示為讓存在者存在。
換句話說，自由的本質便是讓存在者存在。
【真理的本質】
海德格用一句簡潔的話提出──自身為自由。
自由是綻放的、解蔽的，讓存在者存在。
任何開放行為都在「讓存在者存在」中漂浮不定，且往往對此一或彼一存在者有所作為。
作為參與到存在者本身的解蔽中這樣的情況，自由已經使一切行為協調於存在者整體。
本書特色：本書所選篇章是根據海德格思想中最具有代表性、實用性、啟迪性的作品編譯而成，包含《存在與時間》、《路標》、《林中路》、《人，詩意的棲居》等，力求提供讀者一個了解海德格主要思想的精華讀本。本書編譯的目的在於：一是讓讀者認識、了解海德格；二是為研究原著提供參考，希望對讀者有所裨益。
目錄
序言
海德格生平
第一章 存在與時間
存在的探索
「在之中」之為「在之中」
此在的存在──操心
第二章 路標
形而上學
論真理的本質
第三章 林中路
世界圖像的時代
尼采的話「上帝已死」
第四章 人，詩意的棲居
詩人何為
人，詩意的棲居
海德格生平
第一章 存在與時間
存在的探索
「在之中」之為「在之中」
此在的存在──操心
第二章 路標
形而上學
論真理的本質
第三章 林中路
世界圖像的時代
尼采的話「上帝已死」
第四章 人，詩意的棲居
詩人何為
人，詩意的棲居
試閱
第一章 存在與時間
《存在與時間》是海德格的代表著作，西元一九二六年寫就，翌年出版。它也是本世紀重要的哲學著作之一。在《存在與時間》中，海德格對日常語言中的「是」或「存在著」的意指提出詰問，並重新提出「存在的意義」的問題。
要理解海德格的《存在與時間》，需要對海德格的思想淵源有一定的了解。從海德格的思想淵源來看，其《存在與時間》中的方法是來自於胡塞爾和狄爾泰的「解釋學的現象學」，而《存在與時間》的實質內容即來自齊克果的「存在主義」。
本章從「存在」的探索、「在之中」之為「在之中」、此在的存在──操心三方面來揭密海德格的深邃思想。
存在的探索
「存在」是最普遍的概念，但這並不等於：「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步的討論了。可以說，「存在」這個概念晦澀難懂。因此，我們更需要深入探討。
重提存在問題的必要性
海德格認為：儘管存在問題依然沒有答案，儘管這個問題依然晦暗和茫無頭緒，但是，今天仍然有必要重提存在問題。為此，海德格從三個方面闡述了重提存在問題的必要性：「存在」是「最普遍的」概念；「存在」的概念不可定義；「存在（是）」是自明的概念。
當時代把重新肯定「形而上學」當作社會的進步時，關於「存在」這個使先前許多哲學巨人展開激烈爭論的問題已被遺忘許久。人類認為自己毋須重新展開對存在問題的探討。況且，存在問題曾使柏拉圖和亞里斯多德皆為之殫精竭慮，卻收效甚微。從那時起，對存在問題進行探討的人已經是屈指可數了。
不僅如此，由希臘人對存在概念的最初解釋而形成的教條認為：追問存在的意義是多餘的。他們認為：「存在」是最普遍、最空洞的概念。因此，它本身就反對任何下定義的企圖。而且認為這個最普遍、最空洞、最不可定義的概念也不需要下任何定義。認為每一個人都不斷地用到它，也知道它一向用來指什麼。這樣的解釋，使古代哲學思想不得安寧的晦暗物竟變成了不言自明性的東西，以至於要是仍有人追問存在的意義，就會被人指責在方法上有所失誤。這就是存在問題不被或很少被拿來探討的原因之一。
然而，即便在今天，仍然有重提存在問題的必要性。
（一）「存在」是「最普遍的」概念
亞里斯多德認為：無論一個人於存在者處掌握到的是什麼，這種掌握一定包含了其對存在的某種理解或是某種領悟。但「存在」的「普遍性」不是種類上的普遍性。倘使存在者在概念上依照類和種屬來區分和關聯的話，「存在」就不是對存在者最高領域的界定。存在的「普遍性」超乎一切族類上的普遍性。依中世紀最流行的存在論術語──「存在是超越者」，亞里斯多德將這個超越的「普遍者」的統一性視為類比的統一性，以此來與關乎事實的最高族類概念的多樣性相對照。
雖然亞里斯多德的主張依然依附於柏拉圖對存在論問題的提法，雖然連他自己也沒有澄清這些範疇之間關聯的晦暗處，但是，僅憑這一主張，他還是把存在問題置於一個全新的基礎之上。
中世紀時期，對「存在論」的討論主要依循托馬斯主義和斯多葛主義的方向進行。儘管人類花費了很長時間和許多精力對這一問題進行了各式各樣的探討。但他們並沒有從根本上弄清這個問題。黑格爾最終把「存在」規定為「無規定性的直接性」，並且以這一規定來奠定他的《大邏輯》中所有更進一步的範疇闡述，在這一點上，他與古代存在論保持著相同的眼界，並沒有顯示他的高明之處。相反，關於亞里斯多德提出的，與適用於事實的「範疇」多樣性相對的存在統一性問題，倒被他丟掉了。
由此可知，「存在」是最普遍的概念，但這並不等於「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步地討論了。可以說，「存在」這個概念是最晦澀難懂的。
（二）「存在」的概念不可定義
「存在」這個概念不可定義的觀點是從「存在」的最高普遍性所推論出來。帕斯卡《思想錄》中有一段文字：「人無法在試圖確定存在『是』的同時，陷入這種荒謬之中：無論透過直接的解釋或暗示，人都不得不以『這是』為開始來確定一個詞。因此，要確定存在『是』，必須說『這是』，並且使用這個在其定義中被確定的詞。」這話說得很有道理。因此，大家也不能把「存在」理解為存在者。即便將存在者歸屬於存在，也不能使「存在」得到規定。存在既不能用定義方法從更高的概念導出，也不能由較低的概念來表現。這樣說，並不表示「存在」不再構成任何問題了。而是說，「存在」不是某種類似於存在者的東西。因此，雖然傳統邏輯的「定義方法」可以在一定限度內定義存在者，但這種方法並不適合定義存在。
（三）「存在（是）」是自明的概念
在所有的認識，所有的陳述，與存在者有關聯的所有行為，以及對自身的一切關聯行為舉止中，都會用到「存在（是）」。而且這種說法「毋須深究」，誰都懂得，就像懂得「天空是藍色的」、「我是快樂的」等。然而這種通常的可理解，不過表現了不可理解而已──它挑明了：在對存在者之為存在者的任何行為舉止中，在對存在者之為存在者的任何存在裡，天生皆有一個謎。我們一直生活在一種存在的領悟中，而同時，存在的意義卻又隱藏在晦暗中，這就證明了重提存在的意義是完全必要的。
康德認為：「自明的東西」，而且只有「自明的東西」──「通常理性的祕密判斷」──應當成為分析工作的突出課題，即「哲學家的事業」。如果確實如此，那在哲學的基本概念範圍內，尤其涉及到「存在」概念時，求助於自明性就實在是一種值得懷疑的方法。
透過以上分析，我們清楚了：存在問題依然沒有答案，而且這個問題本身依舊晦暗又茫無頭緒。所以重提存在問題意味著：在提這一問題之前要先進行一番充分的研討。
存在問題的形式結構
海德格認為：探索存在意義的工作不適宜在開頭處就闡發。只有憑藉成形的存在概念，闡釋通常的存在領悟的工作，才能獲得它所需要的指導線索。藉助於存在的概念以及概念本身所包含的，明確領會這一概念的多種方式，這樣才能夠弄清楚存在的意義。
《存在與時間》是海德格的代表著作，西元一九二六年寫就，翌年出版。它也是本世紀重要的哲學著作之一。在《存在與時間》中，海德格對日常語言中的「是」或「存在著」的意指提出詰問，並重新提出「存在的意義」的問題。
要理解海德格的《存在與時間》，需要對海德格的思想淵源有一定的了解。從海德格的思想淵源來看，其《存在與時間》中的方法是來自於胡塞爾和狄爾泰的「解釋學的現象學」，而《存在與時間》的實質內容即來自齊克果的「存在主義」。
本章從「存在」的探索、「在之中」之為「在之中」、此在的存在──操心三方面來揭密海德格的深邃思想。
存在的探索
「存在」是最普遍的概念，但這並不等於：「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步的討論了。可以說，「存在」這個概念晦澀難懂。因此，我們更需要深入探討。
重提存在問題的必要性
海德格認為：儘管存在問題依然沒有答案，儘管這個問題依然晦暗和茫無頭緒，但是，今天仍然有必要重提存在問題。為此，海德格從三個方面闡述了重提存在問題的必要性：「存在」是「最普遍的」概念；「存在」的概念不可定義；「存在（是）」是自明的概念。
當時代把重新肯定「形而上學」當作社會的進步時，關於「存在」這個使先前許多哲學巨人展開激烈爭論的問題已被遺忘許久。人類認為自己毋須重新展開對存在問題的探討。況且，存在問題曾使柏拉圖和亞里斯多德皆為之殫精竭慮，卻收效甚微。從那時起，對存在問題進行探討的人已經是屈指可數了。
不僅如此，由希臘人對存在概念的最初解釋而形成的教條認為：追問存在的意義是多餘的。他們認為：「存在」是最普遍、最空洞的概念。因此，它本身就反對任何下定義的企圖。而且認為這個最普遍、最空洞、最不可定義的概念也不需要下任何定義。認為每一個人都不斷地用到它，也知道它一向用來指什麼。這樣的解釋，使古代哲學思想不得安寧的晦暗物竟變成了不言自明性的東西，以至於要是仍有人追問存在的意義，就會被人指責在方法上有所失誤。這就是存在問題不被或很少被拿來探討的原因之一。
然而，即便在今天，仍然有重提存在問題的必要性。
（一）「存在」是「最普遍的」概念
亞里斯多德認為：無論一個人於存在者處掌握到的是什麼，這種掌握一定包含了其對存在的某種理解或是某種領悟。但「存在」的「普遍性」不是種類上的普遍性。倘使存在者在概念上依照類和種屬來區分和關聯的話，「存在」就不是對存在者最高領域的界定。存在的「普遍性」超乎一切族類上的普遍性。依中世紀最流行的存在論術語──「存在是超越者」，亞里斯多德將這個超越的「普遍者」的統一性視為類比的統一性，以此來與關乎事實的最高族類概念的多樣性相對照。
雖然亞里斯多德的主張依然依附於柏拉圖對存在論問題的提法，雖然連他自己也沒有澄清這些範疇之間關聯的晦暗處，但是，僅憑這一主張，他還是把存在問題置於一個全新的基礎之上。
中世紀時期，對「存在論」的討論主要依循托馬斯主義和斯多葛主義的方向進行。儘管人類花費了很長時間和許多精力對這一問題進行了各式各樣的探討。但他們並沒有從根本上弄清這個問題。黑格爾最終把「存在」規定為「無規定性的直接性」，並且以這一規定來奠定他的《大邏輯》中所有更進一步的範疇闡述，在這一點上，他與古代存在論保持著相同的眼界，並沒有顯示他的高明之處。相反，關於亞里斯多德提出的，與適用於事實的「範疇」多樣性相對的存在統一性問題，倒被他丟掉了。
由此可知，「存在」是最普遍的概念，但這並不等於「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步地討論了。可以說，「存在」這個概念是最晦澀難懂的。
（二）「存在」的概念不可定義
「存在」這個概念不可定義的觀點是從「存在」的最高普遍性所推論出來。帕斯卡《思想錄》中有一段文字：「人無法在試圖確定存在『是』的同時，陷入這種荒謬之中：無論透過直接的解釋或暗示，人都不得不以『這是』為開始來確定一個詞。因此，要確定存在『是』，必須說『這是』，並且使用這個在其定義中被確定的詞。」這話說得很有道理。因此，大家也不能把「存在」理解為存在者。即便將存在者歸屬於存在，也不能使「存在」得到規定。存在既不能用定義方法從更高的概念導出，也不能由較低的概念來表現。這樣說，並不表示「存在」不再構成任何問題了。而是說，「存在」不是某種類似於存在者的東西。因此，雖然傳統邏輯的「定義方法」可以在一定限度內定義存在者，但這種方法並不適合定義存在。
（三）「存在（是）」是自明的概念
在所有的認識，所有的陳述，與存在者有關聯的所有行為，以及對自身的一切關聯行為舉止中，都會用到「存在（是）」。而且這種說法「毋須深究」，誰都懂得，就像懂得「天空是藍色的」、「我是快樂的」等。然而這種通常的可理解，不過表現了不可理解而已──它挑明了：在對存在者之為存在者的任何行為舉止中，在對存在者之為存在者的任何存在裡，天生皆有一個謎。我們一直生活在一種存在的領悟中，而同時，存在的意義卻又隱藏在晦暗中，這就證明了重提存在的意義是完全必要的。
康德認為：「自明的東西」，而且只有「自明的東西」──「通常理性的祕密判斷」──應當成為分析工作的突出課題，即「哲學家的事業」。如果確實如此，那在哲學的基本概念範圍內，尤其涉及到「存在」概念時，求助於自明性就實在是一種值得懷疑的方法。
透過以上分析，我們清楚了：存在問題依然沒有答案，而且這個問題本身依舊晦暗又茫無頭緒。所以重提存在問題意味著：在提這一問題之前要先進行一番充分的研討。
存在問題的形式結構
海德格認為：探索存在意義的工作不適宜在開頭處就闡發。只有憑藉成形的存在概念，闡釋通常的存在領悟的工作，才能獲得它所需要的指導線索。藉助於存在的概念以及概念本身所包含的，明確領會這一概念的多種方式，這樣才能夠弄清楚存在的意義。
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- 9786267997758
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