動機與人格：人類需求與人性本質的追問
活動訊息
2026年7月選書
高功能倖存者：如果不「有用」，我還值得被愛嗎？（限量作者親簽版）
你走的每一步，都是自己的解答：靈媒媽媽的心靈解答書8
內容簡介
從需求層次到自我實現，馬斯洛人本心理學的奠基之作
一部重新定義心理健康、人格發展與人性可能的現代心理學名著
《動機與人格》是馬斯洛最重要的學術著作之一，也是人本心理學成為「心理學第三勢力」的關鍵經典。本書將「需求層次理論」展開為一套完整的動機、人格與心理健康理論：人為什麼行動？需求如何組織人格？當基本需求受挫，人可能會如何病理化？當需求獲得足夠滿足，人又會如何走向更成熟、更自由、更完整的生命狀態？
▌心理學不能只從病人身上理解人
在二十世紀中葉的心理學中，精神分析多半從潛意識衝突、焦慮與病態理解人；行為主義則傾向把人看作接受刺激、產生反應的有機體。馬斯洛指出，這樣的心理學圖像並不完整。如果我們只研究病人、受挫者、防衛中的人，就很難理解健康、成熟、創造力與人格完整發展的可能。《動機與人格》正是在這個關鍵位置上提出轉向：心理學應該研究人如何生病，也應該研究人如何變得健康；應該理解匱乏、恐懼與防衛，也應該理解愛、尊重、創造、自尊與自我實現。馬斯洛由此開啟了一種更寬廣的人性研究，將人的最高可能性納入心理學視野之中。
▌需求，是理解人格的入口
本書最廣為人知的部分，是馬斯洛對人類基本需求的分析：生理需求、安全需求、歸屬與愛的需求、自尊需求，以及自我實現需求。這些需求並非彼此孤立的項目，而是深刻影響人的知覺、選擇、價值、情感與人格組織方式。當基本需求長期受挫，人會變得恐懼、防衛、退縮，甚至陷入心理病理狀態；當安全、愛與尊重獲得足夠滿足，人便可能發展出更穩定、更開放、更真實的自我。馬斯洛因此重新定義「健康」：健康不是單純沒有症狀，也不是順利適應環境，健康是人在適當條件中逐漸發揮潛能。
▌自我實現者：心理健康研究
《動機與人格》中最具開創性的章節之一，是馬斯洛對自我實現者的研究。他將注意力轉向那些相對健康、成熟、富有創造力與生命力的人，試圖從他們身上理解人格發展的高層次樣貌。這些人並非完美無缺，也不是脫離現實的理想人物。他們同樣會遭遇挫折、限制與痛苦，卻更能接納自己與他人，更能真實地知覺世界，更具有自發性、創造力、獨立性與深刻的人際關係。除了消除病症或維持正常運作，人格成熟是逐漸活出自身更深的可能性。
▌修訂版的深化：科學、價值與人的尊嚴
在修訂版中，馬斯洛進一步深化自己的思想。他更明確地拒絕傳統所謂「價值中立」（value-free）科學的幻覺，主張心理學不能假裝人的價值問題不存在。科學研究者本身也帶著價值提問，而人性結構中確實可能存在某些內在的、終極的、全物種共有的價值。因此，《動機與人格》不只是一本關於需求的書，也是一部關於心理學應如何理解人的著作。如果一個社會本身已經病態，那麼「適應良好」是否仍等於健康？如果一個人得到掌聲、照顧、讚美與各種願望的滿足，為什麼仍可能空洞、幼稚或失去方向？真正的健康，究竟是外在需求的滿足，還是內在人格的成熟？
▌重新理解人為何行動
《動機與人格》為教育、管理、心理治療與自我理解提供了深遠啟發。對教育者而言，它提醒我們看見孩子內在的成長傾向；對管理者而言，它揭示人不只受獎懲驅動，也需要尊重、意義與自我發展；對每一位探索自我的讀者而言，它指出，人不只是為了活下去而行動，也會為了成為自己而行動。在馬斯洛筆下，人性深處並非只有本能、匱乏、病態與防衛，也有一幅等待展開的生命藍圖。《動機與人格》使心理學不再只是研究病理的科學，也成為理解成長、健康、創造力與人的尊嚴的學問。
一部重新定義心理健康、人格發展與人性可能的現代心理學名著
《動機與人格》是馬斯洛最重要的學術著作之一，也是人本心理學成為「心理學第三勢力」的關鍵經典。本書將「需求層次理論」展開為一套完整的動機、人格與心理健康理論：人為什麼行動？需求如何組織人格？當基本需求受挫，人可能會如何病理化？當需求獲得足夠滿足，人又會如何走向更成熟、更自由、更完整的生命狀態？
▌心理學不能只從病人身上理解人
在二十世紀中葉的心理學中，精神分析多半從潛意識衝突、焦慮與病態理解人；行為主義則傾向把人看作接受刺激、產生反應的有機體。馬斯洛指出，這樣的心理學圖像並不完整。如果我們只研究病人、受挫者、防衛中的人，就很難理解健康、成熟、創造力與人格完整發展的可能。《動機與人格》正是在這個關鍵位置上提出轉向：心理學應該研究人如何生病，也應該研究人如何變得健康；應該理解匱乏、恐懼與防衛，也應該理解愛、尊重、創造、自尊與自我實現。馬斯洛由此開啟了一種更寬廣的人性研究，將人的最高可能性納入心理學視野之中。
▌需求，是理解人格的入口
本書最廣為人知的部分，是馬斯洛對人類基本需求的分析：生理需求、安全需求、歸屬與愛的需求、自尊需求，以及自我實現需求。這些需求並非彼此孤立的項目，而是深刻影響人的知覺、選擇、價值、情感與人格組織方式。當基本需求長期受挫，人會變得恐懼、防衛、退縮，甚至陷入心理病理狀態；當安全、愛與尊重獲得足夠滿足，人便可能發展出更穩定、更開放、更真實的自我。馬斯洛因此重新定義「健康」：健康不是單純沒有症狀，也不是順利適應環境，健康是人在適當條件中逐漸發揮潛能。
▌自我實現者：心理健康研究
《動機與人格》中最具開創性的章節之一，是馬斯洛對自我實現者的研究。他將注意力轉向那些相對健康、成熟、富有創造力與生命力的人，試圖從他們身上理解人格發展的高層次樣貌。這些人並非完美無缺，也不是脫離現實的理想人物。他們同樣會遭遇挫折、限制與痛苦，卻更能接納自己與他人，更能真實地知覺世界，更具有自發性、創造力、獨立性與深刻的人際關係。除了消除病症或維持正常運作，人格成熟是逐漸活出自身更深的可能性。
▌修訂版的深化：科學、價值與人的尊嚴
在修訂版中，馬斯洛進一步深化自己的思想。他更明確地拒絕傳統所謂「價值中立」（value-free）科學的幻覺，主張心理學不能假裝人的價值問題不存在。科學研究者本身也帶著價值提問，而人性結構中確實可能存在某些內在的、終極的、全物種共有的價值。因此，《動機與人格》不只是一本關於需求的書，也是一部關於心理學應如何理解人的著作。如果一個社會本身已經病態，那麼「適應良好」是否仍等於健康？如果一個人得到掌聲、照顧、讚美與各種願望的滿足，為什麼仍可能空洞、幼稚或失去方向？真正的健康，究竟是外在需求的滿足，還是內在人格的成熟？
▌重新理解人為何行動
《動機與人格》為教育、管理、心理治療與自我理解提供了深遠啟發。對教育者而言，它提醒我們看見孩子內在的成長傾向；對管理者而言，它揭示人不只受獎懲驅動，也需要尊重、意義與自我發展；對每一位探索自我的讀者而言，它指出，人不只是為了活下去而行動，也會為了成為自己而行動。在馬斯洛筆下，人性深處並非只有本能、匱乏、病態與防衛，也有一幅等待展開的生命藍圖。《動機與人格》使心理學不再只是研究病理的科學，也成為理解成長、健康、創造力與人的尊嚴的學問。
目錄
序
致謝
第1章 心理學取向的科學
第2章 以問題為核心 vs. 以手段為核心的科學
第3章 動機理論前言
第4章 人類動機的理論
第5章 基本需求滿足在心理學理論中的角色
第6章 類本能的基本需求
第7章 高階與低階需求
第8章 心理病理狀態的生成與威脅理論
第9章 破壞性是否帶有類本能的特質？
第10章 行為的表現成分
第11章 自我實現者：心理健康之研究
第12章 自我實現者的愛
第13章 個別與類別的認知
第14章 無動機與無目的的反應
第15章 心理治療、健康與動機
第16章 正常、健康與價值
附錄A 正向取向心理學所開展的問題
附錄B 整體動力論、有機論、症狀動力學
參考書目
致謝
第1章 心理學取向的科學
第2章 以問題為核心 vs. 以手段為核心的科學
第3章 動機理論前言
第4章 人類動機的理論
第5章 基本需求滿足在心理學理論中的角色
第6章 類本能的基本需求
第7章 高階與低階需求
第8章 心理病理狀態的生成與威脅理論
第9章 破壞性是否帶有類本能的特質？
第10章 行為的表現成分
第11章 自我實現者：心理健康之研究
第12章 自我實現者的愛
第13章 個別與類別的認知
第14章 無動機與無目的的反應
第15章 心理治療、健康與動機
第16章 正常、健康與價值
附錄A 正向取向心理學所開展的問題
附錄B 整體動力論、有機論、症狀動力學
參考書目
序／導讀
作者序（摘錄）
我試著在本次修訂中融入過去十六年的重大收穫，它們相當可觀。雖然我需要改寫的幅度並不大，但本書的主要論點在許多面向上都經過調整，因此這對我來說仍是一次大範圍的深度修訂，以下詳細說明修訂歷程。
本書於1954年首次出版時，主要用意並不是要否定既有的古典心理學，或建立另一個與之對抗的心理學體系，而是希望站在古典心理學的肩膀上。本書深入探討人性中「更高」的層次，目的是擴大我們對人格的理解。我原本擬定的書名其實是《人性更高的天花板》（Higher Ceilings for Human Nature）。若要將本書主旨濃縮成一句話，我會說，除了當代心理學對人性的理解，人類還擁有一種更高的天性是「類本能的」（instinctoid），也就是屬於人類本質的一部分。如果可以再補充第二句，我會強調人性在根本上的整體性（holistic），與行為主義及佛洛伊德精神分析學派的分析／解剖／原子化／牛頓式的研究方法南轅北轍。
換句話說，我固然接受實驗心理學與精神分析所累積的資料，並以之為基礎。我也認可前者本於經驗與實驗的精神，以及後者揭示性與深度探究的技術，然而，我拒絕它們所提供的人之圖像（images）。本書所代表的正是一種不同的人性觀，一種新的人之圖像。
然而，我當時以為只是在心理學界內部的爭論，後來發現其實是一種新的時代精神（Zeitgeist）的局部展現，代表了一種普遍且全面的生命哲學。這種新興的「人本主義」（humanistic）世界觀（Weltanschauung）似乎能以更充滿希望也更鼓舞人心的方式思考人類知識的任何一個領域，例如經濟學、社會學、生物學，以及每一種專業，例如法律、政治、醫學，乃至於各種社會制度，例如家庭、教育與宗教等。我著手修訂本書正是基於此種個人信念，試圖將背後那個更廣闊的世界觀與全面性生命哲學納入本書的心理學論述之中。這套哲學目前已部分建構出來，至少達到看似合理（plausibility）的程度，應該被認真看待。
我也必須指出一個令人困擾的現象，那就是知識分子社群中的多數人對於這場貨真價實的革命（革新我們對於人、社會、自然、科學、終極價值與哲學等的圖像）至今仍幾乎視而不見，特別是社群中掌握溝通管道，能向青年及教育程度較高者傳播的人。（因此，我決定將它另名為「被輕忽的革命」）。
這個社群中許多成員所高舉的世界觀，充滿深沉絕望與憤世嫉俗的態度，有時甚至淪為具侵蝕性的惡意與殘酷。他們實際上否定了改善人性與社會的可能性，拒絕發現人類的內在價值以及普遍對生命的熱愛。
他們質疑誠實、仁慈、慷慨與情感的真實性，已經超過合理存疑與暫緩判斷的程度，甚至明確敵視那些他們譏為傻瓜、天真童子軍、老古板、無知者、好好先生或樂天派的人。這類主動揭短、仇視與撕裂的作為已經超乎蔑視，有時更像是認定對方在愚弄、欺騙、取笑自己以達到羞辱目的，因此怒不可遏地反擊。我想精神分析學家可能會在其中看見一種源於過往失望與幻滅的憤怒與報復的動力。
這種絕望的次文化、「比誰更酸」的態度、相信弱肉強食卻不相信希望與善意存在的反向道德觀，與人本主義心理學以及本書與書目中提出的初步研究資料完全背道而馳。儘管我們在確認人性本「善」的先決條件時，必須非常謹慎（見第7、9、11、16章），但我們至少可以堅定地拒絕將人性視為根本邪惡且終歸墮落的信念。如今這種信念已不再是個人偏好的問題，只有刻意的盲目與忽視，也就是拒絕看見事實，才有可能繼續抱持這種觀點。因此，我們必須將其視為一種個人的投射，而非基於理性的哲學或科學立場。
本書第1、2章以及附錄B所提出的人本主義科學觀與整體性科學觀，已從過去十年間的諸多發展中得到強而有力的印證，特別是博藍尼（Michael Polanyi）的鉅著《個人知識》（Personal Knowledge）。我的著作《科學心理學》（The Psychology of Science）也提出非常相似的主張。這些作品明顯有別於至今仍太過盛行的傳統、古典的科學哲學，為以人為對象的科學研究提供遠比後者更佳的替代途徑。
本書自始至終都採取整體性思維，但對此更深入，同時可能也更複雜的討論收在附錄B。整體性無疑是真的，畢竟宇宙就是一個互相關聯的整體，任何社會與個人亦然。儘管如此，要讓整體性觀點獲得實踐，並使之如其原本應當的，成為人們看待世界的一種方式，卻困難重重。近年來，我愈來愈相信，原子主義的（atomistic）思考方式是一種輕度的心理病態，或至少是認知不成熟症候群的一個面向。相對來說，整體性的思考與觀點對於更健康且更高度自我實現的人而言，似乎水到渠成且油然而生，然而對於未發展完全、比較不成熟或不健康的人，卻顯得異常困難。當然，目前為止這只是一種觀察印象，我不想說得太斬釘截鐵，但我認為我們有充分理由在此提出這項尚待檢驗的假說，檢驗方式應該並不困難。
本書第3章至第7章（以及書中各處或深或淺）介紹的動機理論，其實有一段有趣的歷史。這項理論最早於1942年在一個精神分析學會中發表，其初衷是想將我在佛洛伊德（Sigmund Freud）、阿德勒（Alfred Adler）、榮格（Carl Jung）、列維（David Mordecai Levy）、佛洛姆（Erich Fromm）、荷妮（Karen Horney）與戈德斯坦（Kurt Goldstein）這些人身上分別看見的部分真理，整合為單一理論結構。我從自己點點滴滴的心理治療經驗中發現，這些學者在不同時間點以及對於不同對象來說，各有其對的地方。而我想問的基本上是臨床的問題：哪些早期的匱乏會導致精神官能症？哪些心理藥方能治癒此症？哪些預防措施能避免此症？這些心理藥方應依何種次序使用？哪些效力最強？哪些最根本？
若說這項理論在臨床、社會與人格研究上相當成功，絕不為過，但在研究室與實驗中卻並非如此。它非常符合多數人的主觀經驗，往往能提供人們一個結構化的理論，幫助他們更清楚了解自己的內在。對大多數人而言，它具有直接、個人且主觀的說服力。然而，至今它仍然缺乏實驗性驗證與支持，我也尚未想出在實驗室中檢驗這項理論的適當做法。
麥葛瑞格（Douglas McGregor）為這項難題提供了部分解答。他將此動機理論應用於工業情境，不僅發現理論能有效幫助他整理資料與觀察結果，這些資料反過來也為理論提供了驗證與支持。經驗性的佐證目前正是從這個領域，而非科學實驗室中出現。（書末參考書目亦提供相關報告作為範例。）
我從上述以及後續其他領域對於理論的驗證中學到一項寶貴經驗：在談論人類的需要時，我們所談論的是他們生命的本質。我原本怎麼會以為這種本質能在動物實驗室或試管情境中獲得驗證呢？它顯然需要完整的人在其社會環境中經歷真實的生活情境，唯有從那裡才能得到理論的確證或否證。
第4章源於臨床心理治療，這點顯露在它對於精神官能症成因的強調，而未著墨於那些不會造成治療師困擾的動機，例如：惰性與懶散、感官的愉悅、對感官刺激與活動的需求、對生命的滿腔熱情或缺乏熱情、希望或絕望的性格傾向、在恐懼、焦慮、匱乏等情境下容易或不容易退化（regress）的傾向，當然更不包含同樣是動機來源的最高人類價值，例如美、真理、卓越、完成、正義、秩序、一致與和諧等。
這些第3章與第4章的必要補充，在我的另一本著作《存有心理學的不斷探索》（Toward a Psychology of Being）第3、4、5章中有所討論，亦可參見《健全心理管理》（Eupsychian Management）書中的〈低階、高階與超越性不滿〉（Low Grumbles, High Grumbles and Metagrumbles）一章，以及〈後設動機理論：價值生活的生物學根基〉（A Theory of Metamotivation: The Biological Rooting of the Value-Life）一文。
如果要真正理解人類的生命，就必須將其最高追求也納入考量。成長、自我實現、邁向健康的努力、對認同與自主性的探尋、對卓越的渴望（以及其他「向上追求」的說法），如今毫無疑問都應該被視為普遍甚至可能普世的人類傾向。
然而，人類同時也具有退化、恐懼、自我貶抑等傾向，我們（特別是經驗不足的年輕人）很容易因為沉醉於「個人成長」而忘記它們的存在。我認為，避免這類幻想的必要預防措施，是徹底掌握心理病理學（psychopathology）與深度心理學的知識。我們必須認識到許多人寧可選擇比較糟糕而非比較好的結果，畢竟成長常常是痛苦的過程，人們可能因此逃避，我們對於自己最高的潛能既愛又怕，對於真、善、美也懷著混合熱愛與畏懼的深刻矛盾之情。佛洛伊德仍然是人本主義心理學家的必讀（指的是其中的事實而非其形上學），此外，我也想推薦霍加特（Richard Hoggart）極為細膩的著作，書中對於教育程度較低者的描述必然能幫助我們從更同情的角度理解粗俗、膚淺、廉價與虛假事物對於這些人的吸引力。
第4章與第6章〈類本能的基本需求〉共同為一個人類內在價值的體系打下基礎，這些人類的好可以自證價值，其本質即是好的、值得追求的，毋須任何其他理由。這些價值可以在人性本質中找到，構成一個層級結構。這些不僅是人皆想要且渴望的，也是人所需要的，也就是避免生病與心理病態的必須。如果換另一套語彙來說，這些基本需求與後設需求（metaneeds）也是內在增強物（intrinsic reinforcers），即非制約刺激（unconditioned stimuli），可以作為各種工具性學習與制約反應的建立基礎。換言之，為了獲得這些本質即為好的事物，動物與人類幾乎願意學習任何能成就這些根本價值的行為。
我也必須提及另一個想法，雖然在此我們只能先點到為止。我認為，類本能的基本需求以及後設需求應該被視為不只是需求，更是權利，這點不僅具正當性且發人深省。只要我們承認人類有當人的權利，如同貓有當貓的權利，這項論點便自然成立。要成為一個完整的人，就必須滿足這些需求與後設需求。因此，它們也可以被視為人的自然權利。
需求與後設需求的階層還帶給我另一種啟發。我發現它像是一張自助餐桌，人們可以依據自己的品味與偏好從中選擇。換句話說，在判斷一個人行為的動機時，也要將判斷者本身的性格納入考量。因為後者會依據其性格，例如整體樂觀或悲觀，選擇以何種動機來解釋特定行為。我發現如今基於悲觀的選擇遠比過往常見，常見到我為了方便討論，將這種現象名為「動機的降階」（downlevelling of the motivations）。簡單來說，這是一種解釋行為時，偏好訴諸低階需求甚於中階需求，中階需求又甚於高階需求的傾向。例如，偏好採取純粹的物質性動機，而非社會性或後設動機，亦非三者混合的動機。這是一種近乎偏執的懷疑，也是對人性的貶低，我經常看見這種態度，但就我所知，至今尚未有人充分加以描述。我認為任何完整的動機理論都必須包含這個額外變項。
當然，我也確信思想史的研究者很容易在不同文化與時代中，找到將人類動機降階或升階（uplevelling）的整體趨勢，這些例子應該不勝枚舉。在我撰寫此文的當下，我們文化中的趨勢顯然正朝向普遍降階。在解釋行為上，低階需求被過度使用，高階與後設需求則被嚴重忽略。我認為這種傾向並非奠基於經驗事實，而是來自先入為主的概念。我發現高階需求與後設需求的決定性，遠遠超出研究對象自己所察，更絕對遠超當代知識分子敢承認的程度。顯然，這是一個經驗與科學的問題，同樣顯而易見的是，如此重要的問題不能只交給特定學派或小圈子研究。
我在第5章關於需求滿足理論的討論中，新增了一個滿足病理學的小節。當人們終於達成想望已久且本該帶來幸福的目標之後，卻可能出現心理現病態的結果，這顯然是我們十五或二十年前始料未及的。正如王爾德（Oscar Wilde）曾經提醒我們，千萬小心自己許的願望，因為得償所願有時正是悲劇的起點。這點似乎可能發生在動機的任何層次，無論是物質的、人際的，或超越性的。
我們可以從這項出乎意料的發現中學到，基本需求的滿足不會自動為個體帶來一套值得相信並投入的價值體系。我們發現基本需求滿足的可能後果，反而是無聊、無目標、迷亂（anomie）等狀態。顯然我們運作最佳的時候，是當我們為了缺乏而努力，因為想得到自己沒有的東西而動員自身力量追求願望滿足之時。結果滿足的狀態卻不必然保證幸福或滿意，它是一種未決的狀態，解決問題的同時也引發問題。
這項發現的另一層涵義是，許多人以為生命意義的唯一定義就是「缺乏某種不可或缺的事物並且奮力追求它」。但我們知道，自我實現者已經滿足所有基本需求，反而覺得生命更加饒富意義，因為他們能夠活在存有的境界（the realm of Being）。因此，一般廣為流傳有關生命意義的哲學其實是誤解，或至少並不成熟。
我也逐漸領悟到另一件同樣重要的事，我稱之為「不滿理論」（Grumble Theory）。簡言之，我觀察到：需求滿足只能帶來暫時的幸福，通常隨後就會被另一種（理想上）更高層次的不滿所取代。人類所盼望的永遠的幸福似乎永遠無法實現。幸福確實會來，不僅真實而且可得，但我們似乎必須接受其轉瞬即逝的本質，尤其當我們將焦點轉向比較強烈的幸福時，更是如此。高峰經驗不會也無法持久，濃烈的幸福是暫時的，而非持續的。
但這代表我們必須修正支配人類思想長達三千年的幸福理論，此種理論決定了我們對天堂、伊甸園、美好人生、良好社會與好人等的概念。傳統愛情故事總是結束在「他們從此過著幸福快樂的生活」，我們的社會改良與社會革命理論也是如此。社會進步就像誇大的廣告，真實存在卻效果有限，導致我們最終幻想破滅。不論是工會權益、女性參政權、參議員的直接選舉、累進所得稅制，以及其他立基於憲法修正案的各種改革，每一項原本都應該為我們迎來黃金時代與永恆幸福，提供所有問題的最終解答。但結果往往是事後的幻滅，而幻滅就代表原本存在幻想。這似乎正是重點所在，我們雖然可以合理期待社會有所改善，卻再也不能合理期待達到完美改革或永久幸福。
亞伯拉罕．哈洛德．馬斯洛
W. P. 勞夫林慈善基金會（W. P. Laughlin Charitable Foundation）
我試著在本次修訂中融入過去十六年的重大收穫，它們相當可觀。雖然我需要改寫的幅度並不大，但本書的主要論點在許多面向上都經過調整，因此這對我來說仍是一次大範圍的深度修訂，以下詳細說明修訂歷程。
本書於1954年首次出版時，主要用意並不是要否定既有的古典心理學，或建立另一個與之對抗的心理學體系，而是希望站在古典心理學的肩膀上。本書深入探討人性中「更高」的層次，目的是擴大我們對人格的理解。我原本擬定的書名其實是《人性更高的天花板》（Higher Ceilings for Human Nature）。若要將本書主旨濃縮成一句話，我會說，除了當代心理學對人性的理解，人類還擁有一種更高的天性是「類本能的」（instinctoid），也就是屬於人類本質的一部分。如果可以再補充第二句，我會強調人性在根本上的整體性（holistic），與行為主義及佛洛伊德精神分析學派的分析／解剖／原子化／牛頓式的研究方法南轅北轍。
換句話說，我固然接受實驗心理學與精神分析所累積的資料，並以之為基礎。我也認可前者本於經驗與實驗的精神，以及後者揭示性與深度探究的技術，然而，我拒絕它們所提供的人之圖像（images）。本書所代表的正是一種不同的人性觀，一種新的人之圖像。
然而，我當時以為只是在心理學界內部的爭論，後來發現其實是一種新的時代精神（Zeitgeist）的局部展現，代表了一種普遍且全面的生命哲學。這種新興的「人本主義」（humanistic）世界觀（Weltanschauung）似乎能以更充滿希望也更鼓舞人心的方式思考人類知識的任何一個領域，例如經濟學、社會學、生物學，以及每一種專業，例如法律、政治、醫學，乃至於各種社會制度，例如家庭、教育與宗教等。我著手修訂本書正是基於此種個人信念，試圖將背後那個更廣闊的世界觀與全面性生命哲學納入本書的心理學論述之中。這套哲學目前已部分建構出來，至少達到看似合理（plausibility）的程度，應該被認真看待。
我也必須指出一個令人困擾的現象，那就是知識分子社群中的多數人對於這場貨真價實的革命（革新我們對於人、社會、自然、科學、終極價值與哲學等的圖像）至今仍幾乎視而不見，特別是社群中掌握溝通管道，能向青年及教育程度較高者傳播的人。（因此，我決定將它另名為「被輕忽的革命」）。
這個社群中許多成員所高舉的世界觀，充滿深沉絕望與憤世嫉俗的態度，有時甚至淪為具侵蝕性的惡意與殘酷。他們實際上否定了改善人性與社會的可能性，拒絕發現人類的內在價值以及普遍對生命的熱愛。
他們質疑誠實、仁慈、慷慨與情感的真實性，已經超過合理存疑與暫緩判斷的程度，甚至明確敵視那些他們譏為傻瓜、天真童子軍、老古板、無知者、好好先生或樂天派的人。這類主動揭短、仇視與撕裂的作為已經超乎蔑視，有時更像是認定對方在愚弄、欺騙、取笑自己以達到羞辱目的，因此怒不可遏地反擊。我想精神分析學家可能會在其中看見一種源於過往失望與幻滅的憤怒與報復的動力。
這種絕望的次文化、「比誰更酸」的態度、相信弱肉強食卻不相信希望與善意存在的反向道德觀，與人本主義心理學以及本書與書目中提出的初步研究資料完全背道而馳。儘管我們在確認人性本「善」的先決條件時，必須非常謹慎（見第7、9、11、16章），但我們至少可以堅定地拒絕將人性視為根本邪惡且終歸墮落的信念。如今這種信念已不再是個人偏好的問題，只有刻意的盲目與忽視，也就是拒絕看見事實，才有可能繼續抱持這種觀點。因此，我們必須將其視為一種個人的投射，而非基於理性的哲學或科學立場。
本書第1、2章以及附錄B所提出的人本主義科學觀與整體性科學觀，已從過去十年間的諸多發展中得到強而有力的印證，特別是博藍尼（Michael Polanyi）的鉅著《個人知識》（Personal Knowledge）。我的著作《科學心理學》（The Psychology of Science）也提出非常相似的主張。這些作品明顯有別於至今仍太過盛行的傳統、古典的科學哲學，為以人為對象的科學研究提供遠比後者更佳的替代途徑。
本書自始至終都採取整體性思維，但對此更深入，同時可能也更複雜的討論收在附錄B。整體性無疑是真的，畢竟宇宙就是一個互相關聯的整體，任何社會與個人亦然。儘管如此，要讓整體性觀點獲得實踐，並使之如其原本應當的，成為人們看待世界的一種方式，卻困難重重。近年來，我愈來愈相信，原子主義的（atomistic）思考方式是一種輕度的心理病態，或至少是認知不成熟症候群的一個面向。相對來說，整體性的思考與觀點對於更健康且更高度自我實現的人而言，似乎水到渠成且油然而生，然而對於未發展完全、比較不成熟或不健康的人，卻顯得異常困難。當然，目前為止這只是一種觀察印象，我不想說得太斬釘截鐵，但我認為我們有充分理由在此提出這項尚待檢驗的假說，檢驗方式應該並不困難。
本書第3章至第7章（以及書中各處或深或淺）介紹的動機理論，其實有一段有趣的歷史。這項理論最早於1942年在一個精神分析學會中發表，其初衷是想將我在佛洛伊德（Sigmund Freud）、阿德勒（Alfred Adler）、榮格（Carl Jung）、列維（David Mordecai Levy）、佛洛姆（Erich Fromm）、荷妮（Karen Horney）與戈德斯坦（Kurt Goldstein）這些人身上分別看見的部分真理，整合為單一理論結構。我從自己點點滴滴的心理治療經驗中發現，這些學者在不同時間點以及對於不同對象來說，各有其對的地方。而我想問的基本上是臨床的問題：哪些早期的匱乏會導致精神官能症？哪些心理藥方能治癒此症？哪些預防措施能避免此症？這些心理藥方應依何種次序使用？哪些效力最強？哪些最根本？
若說這項理論在臨床、社會與人格研究上相當成功，絕不為過，但在研究室與實驗中卻並非如此。它非常符合多數人的主觀經驗，往往能提供人們一個結構化的理論，幫助他們更清楚了解自己的內在。對大多數人而言，它具有直接、個人且主觀的說服力。然而，至今它仍然缺乏實驗性驗證與支持，我也尚未想出在實驗室中檢驗這項理論的適當做法。
麥葛瑞格（Douglas McGregor）為這項難題提供了部分解答。他將此動機理論應用於工業情境，不僅發現理論能有效幫助他整理資料與觀察結果，這些資料反過來也為理論提供了驗證與支持。經驗性的佐證目前正是從這個領域，而非科學實驗室中出現。（書末參考書目亦提供相關報告作為範例。）
我從上述以及後續其他領域對於理論的驗證中學到一項寶貴經驗：在談論人類的需要時，我們所談論的是他們生命的本質。我原本怎麼會以為這種本質能在動物實驗室或試管情境中獲得驗證呢？它顯然需要完整的人在其社會環境中經歷真實的生活情境，唯有從那裡才能得到理論的確證或否證。
第4章源於臨床心理治療，這點顯露在它對於精神官能症成因的強調，而未著墨於那些不會造成治療師困擾的動機，例如：惰性與懶散、感官的愉悅、對感官刺激與活動的需求、對生命的滿腔熱情或缺乏熱情、希望或絕望的性格傾向、在恐懼、焦慮、匱乏等情境下容易或不容易退化（regress）的傾向，當然更不包含同樣是動機來源的最高人類價值，例如美、真理、卓越、完成、正義、秩序、一致與和諧等。
這些第3章與第4章的必要補充，在我的另一本著作《存有心理學的不斷探索》（Toward a Psychology of Being）第3、4、5章中有所討論，亦可參見《健全心理管理》（Eupsychian Management）書中的〈低階、高階與超越性不滿〉（Low Grumbles, High Grumbles and Metagrumbles）一章，以及〈後設動機理論：價值生活的生物學根基〉（A Theory of Metamotivation: The Biological Rooting of the Value-Life）一文。
如果要真正理解人類的生命，就必須將其最高追求也納入考量。成長、自我實現、邁向健康的努力、對認同與自主性的探尋、對卓越的渴望（以及其他「向上追求」的說法），如今毫無疑問都應該被視為普遍甚至可能普世的人類傾向。
然而，人類同時也具有退化、恐懼、自我貶抑等傾向，我們（特別是經驗不足的年輕人）很容易因為沉醉於「個人成長」而忘記它們的存在。我認為，避免這類幻想的必要預防措施，是徹底掌握心理病理學（psychopathology）與深度心理學的知識。我們必須認識到許多人寧可選擇比較糟糕而非比較好的結果，畢竟成長常常是痛苦的過程，人們可能因此逃避，我們對於自己最高的潛能既愛又怕，對於真、善、美也懷著混合熱愛與畏懼的深刻矛盾之情。佛洛伊德仍然是人本主義心理學家的必讀（指的是其中的事實而非其形上學），此外，我也想推薦霍加特（Richard Hoggart）極為細膩的著作，書中對於教育程度較低者的描述必然能幫助我們從更同情的角度理解粗俗、膚淺、廉價與虛假事物對於這些人的吸引力。
第4章與第6章〈類本能的基本需求〉共同為一個人類內在價值的體系打下基礎，這些人類的好可以自證價值，其本質即是好的、值得追求的，毋須任何其他理由。這些價值可以在人性本質中找到，構成一個層級結構。這些不僅是人皆想要且渴望的，也是人所需要的，也就是避免生病與心理病態的必須。如果換另一套語彙來說，這些基本需求與後設需求（metaneeds）也是內在增強物（intrinsic reinforcers），即非制約刺激（unconditioned stimuli），可以作為各種工具性學習與制約反應的建立基礎。換言之，為了獲得這些本質即為好的事物，動物與人類幾乎願意學習任何能成就這些根本價值的行為。
我也必須提及另一個想法，雖然在此我們只能先點到為止。我認為，類本能的基本需求以及後設需求應該被視為不只是需求，更是權利，這點不僅具正當性且發人深省。只要我們承認人類有當人的權利，如同貓有當貓的權利，這項論點便自然成立。要成為一個完整的人，就必須滿足這些需求與後設需求。因此，它們也可以被視為人的自然權利。
需求與後設需求的階層還帶給我另一種啟發。我發現它像是一張自助餐桌，人們可以依據自己的品味與偏好從中選擇。換句話說，在判斷一個人行為的動機時，也要將判斷者本身的性格納入考量。因為後者會依據其性格，例如整體樂觀或悲觀，選擇以何種動機來解釋特定行為。我發現如今基於悲觀的選擇遠比過往常見，常見到我為了方便討論，將這種現象名為「動機的降階」（downlevelling of the motivations）。簡單來說，這是一種解釋行為時，偏好訴諸低階需求甚於中階需求，中階需求又甚於高階需求的傾向。例如，偏好採取純粹的物質性動機，而非社會性或後設動機，亦非三者混合的動機。這是一種近乎偏執的懷疑，也是對人性的貶低，我經常看見這種態度，但就我所知，至今尚未有人充分加以描述。我認為任何完整的動機理論都必須包含這個額外變項。
當然，我也確信思想史的研究者很容易在不同文化與時代中，找到將人類動機降階或升階（uplevelling）的整體趨勢，這些例子應該不勝枚舉。在我撰寫此文的當下，我們文化中的趨勢顯然正朝向普遍降階。在解釋行為上，低階需求被過度使用，高階與後設需求則被嚴重忽略。我認為這種傾向並非奠基於經驗事實，而是來自先入為主的概念。我發現高階需求與後設需求的決定性，遠遠超出研究對象自己所察，更絕對遠超當代知識分子敢承認的程度。顯然，這是一個經驗與科學的問題，同樣顯而易見的是，如此重要的問題不能只交給特定學派或小圈子研究。
我在第5章關於需求滿足理論的討論中，新增了一個滿足病理學的小節。當人們終於達成想望已久且本該帶來幸福的目標之後，卻可能出現心理現病態的結果，這顯然是我們十五或二十年前始料未及的。正如王爾德（Oscar Wilde）曾經提醒我們，千萬小心自己許的願望，因為得償所願有時正是悲劇的起點。這點似乎可能發生在動機的任何層次，無論是物質的、人際的，或超越性的。
我們可以從這項出乎意料的發現中學到，基本需求的滿足不會自動為個體帶來一套值得相信並投入的價值體系。我們發現基本需求滿足的可能後果，反而是無聊、無目標、迷亂（anomie）等狀態。顯然我們運作最佳的時候，是當我們為了缺乏而努力，因為想得到自己沒有的東西而動員自身力量追求願望滿足之時。結果滿足的狀態卻不必然保證幸福或滿意，它是一種未決的狀態，解決問題的同時也引發問題。
這項發現的另一層涵義是，許多人以為生命意義的唯一定義就是「缺乏某種不可或缺的事物並且奮力追求它」。但我們知道，自我實現者已經滿足所有基本需求，反而覺得生命更加饒富意義，因為他們能夠活在存有的境界（the realm of Being）。因此，一般廣為流傳有關生命意義的哲學其實是誤解，或至少並不成熟。
我也逐漸領悟到另一件同樣重要的事，我稱之為「不滿理論」（Grumble Theory）。簡言之，我觀察到：需求滿足只能帶來暫時的幸福，通常隨後就會被另一種（理想上）更高層次的不滿所取代。人類所盼望的永遠的幸福似乎永遠無法實現。幸福確實會來，不僅真實而且可得，但我們似乎必須接受其轉瞬即逝的本質，尤其當我們將焦點轉向比較強烈的幸福時，更是如此。高峰經驗不會也無法持久，濃烈的幸福是暫時的，而非持續的。
但這代表我們必須修正支配人類思想長達三千年的幸福理論，此種理論決定了我們對天堂、伊甸園、美好人生、良好社會與好人等的概念。傳統愛情故事總是結束在「他們從此過著幸福快樂的生活」，我們的社會改良與社會革命理論也是如此。社會進步就像誇大的廣告，真實存在卻效果有限，導致我們最終幻想破滅。不論是工會權益、女性參政權、參議員的直接選舉、累進所得稅制，以及其他立基於憲法修正案的各種改革，每一項原本都應該為我們迎來黃金時代與永恆幸福，提供所有問題的最終解答。但結果往往是事後的幻滅，而幻滅就代表原本存在幻想。這似乎正是重點所在，我們雖然可以合理期待社會有所改善，卻再也不能合理期待達到完美改革或永久幸福。
亞伯拉罕．哈洛德．馬斯洛
W. P. 勞夫林慈善基金會（W. P. Laughlin Charitable Foundation）
試閱
第1章 心理學取向的科學（摘錄）
要從心理學的途徑詮釋科學，首先必須敏銳意識到科學是人的產物，而不是自主、不受人影響而自有其內在規則的「事物」（thing）。科學源於人的動機（motives），其目標為人的目標，它因為人而得到創造、更新與延續。科學的法則（laws）、組織與表達方式不僅取決於其所探究的現實具有何種特質，亦取決於身為人的探究者所具有的人性本質。所有心理學家，特別是有臨床經驗的心理學家，在面對任何主題時，都會自然且自發地從人的角度切入，研究人而非人所產生的抽象物，也就是不只研究科學，也研究科學家。
有些人企圖假裝情況並非如此，不斷想方設法讓科學完全自主且自我掌控（self-regulating），並將其視為一種無偏私的活動，擁有西洋棋般抽象內建的規則。心理學家對於這種昧於真相的嘗試，必然視之為不符現實、謬誤，甚至違背經驗（anti-empirical）。
接下來這個章節，我希望先闡明上述「科學是人的產物」這項論點是基於哪些特別重要的自明之理，接著說明此論點的涵義與影響。
════科學家心理學════
▌科學家的動機
科學家與所有人一樣，都受到人類這個物種所共有的需求驅動，包含對於食物的需求；對於安全感、保護與照顧的需求；對於群體生活（gregariousness）以及情感與愛的關係的需求；對於尊重、聲望與地位以及由此產生的自我尊重的需求；此外，還有自我實現（self-actualization），亦即充分發揮個人獨特潛能與人類共通潛能的需求。以上是最為心理學家所知的需求，原因很簡單，因為這些需求一旦受挫，便可能引發心理病理現象。
還有一類需求比較少人研究，但是可以透過日常觀察而認識，即認知需求：一方面是純粹知識的需求，也就是求知欲（curiosity）；另一方面是對理解的需求，也就是透過哲學、神學或建立價值體系來解釋的需求。
最後，人們所知最淺的需求是對於美感、對稱，可能還有簡約、完滿與秩序的衝動（impulses），也可以稱之為美的需求（aesthetic needs），以及與之相關的表達、實踐與推動事物完成的需求。
如今似乎都認為，所有其他需求、欲望或驅力（drives）若不是為了滿足上述基本目的的手段，就是出於精神官能症（neurotic），或者是某些類型的學習歷程的產物。
科學哲學家最關心的顯然是認知需求。人類鍥而不捨的求知欲正是科學在自然史階段的最大推手，也是因為我們對於理解、解釋與建立體系有同樣堅持不懈的欲望，才產生了更理論與抽象層次的科學。事實上，後者對於理論的迫切渴望才是科學的必要條件（sine qua non），畢竟單純的求知欲也經常出現在動物身上（172, 174）。
然而，其他動機必然也參與在科學發展的所有階段。人們很容易忽略早期的科學理論家其實經常將科學視為主要是幫助人類的手段，例如英國哲學家培根（Francis Bacon）（24）
期待透過科學改善疾病與貧窮。即使是古希臘時期的科學，雖然偏重柏拉圖式純思考而少實作的傳統，仍然有相當強大的實用與以人為本（humanistic）的趨向。許多科學家的主要動機常常來自於對他人的認同感與歸屬感，甚至更強烈的對於全人類的愛。有些人投身科學就如同他們也可能踏入社工或醫學領域，都是為了幫助他人。
最後，我們必須認知到，所有其他人類需求也都可能成為一個人走入、致力於或留在科學領域的主要動機。科學可能作為謀生之道、受人景仰的來源、自我表達的手段，也可能是為了滿足某一種精神官能症的需求。
相較於擁有單一且至高無上的主要動機，多數人更常出現的情況是具備所有動機，它們以不同分量結合並同時發揮作用。我們可以非常合理地假設，驅動任何一位科學家工作的都不只是愛，也包含單純的求知欲；不僅為了受人景仰，也為了賺錢的需求等。
理性與衝動協力的特性
無論如何，如今清楚可見將理智（reason）與動物性（animality）截然二分早已過時，因為理智就如同進食般都屬於動物的一部分，至少在人類這種動物身上確實如此。衝動也不必然與有智慧的判斷相對，因為智慧（intelligence）本身就是一種衝動。總之，我們愈來愈清楚看見在健康的人身上，理性與衝動會協力作用（synergic），而且絕大多數時候會得出相似而非相反的結論。非理性（nonrational）不一定是不理性（irrational）或反理性（antirational），更經常是朝向理性的（prorational）。意動（conation）與認知之間長期存在的落差或對抗，往往本身就是一種社會或個人病理的產物。
人類對於愛或尊重的需求與對於真理的需求同樣「神聖」。「純」科學相較於「以人為本的」科學，前者固有的善並沒有比後者更多或更少，兩者皆取決於人的本性，甚至不需區分為二。要在科學中獲得樂趣的同時幫助他人，絕對是可能的。希臘人尊崇理智並沒有錯，只是太具有排他性，亞里斯多德（Aristotle）不明白愛與理智同樣屬於人。
在滿足認知需求與滿足情緒需求之間，偶爾也會出現暫時的衝突，這種情況帶給我們的問題是關於整合、協調與步調設定，而非衝突與對立。純科學家客觀無偏私、不帶人本關懷的單純求知欲確實可能危及其他同等重要的人類需求，例如安全，在此我指的不只是顯而易見如原子彈的這種例子，而是更廣泛而言，科學本身就隱含了某種價值體系。畢竟所謂「純」科學家推到極限的結果並非愛因斯坦或牛頓，而是執行集中營實驗的納粹「科學家」，或者好萊塢電影中的「瘋狂」科學家。對於真理與科學更以人為本且超越性的定義，可以參見書目（66, 292, 376）。為了科學而科學可能與為了藝術而藝術同樣不健康。
▌科學的多元本質
人們在科學工作中，就如同在社交生活、職場或婚姻中，也會追求許多不同類型的滿足感。所有人都能在科學中得其所欲，這點不分老少，也不論性格是大膽冒險或羞怯謹慎，盡忠職守或愛好玩樂。有些人進入科學會立刻投向以人為本的目的，有些人則正是因為科學非關個人與人類而找到樂趣。有人主要追求科學的律則性（lawfulness），有人重視具體內容，想更了解「重要的」事物，即使這些事物並不如此精確優美。有些人喜歡成為開疆闢土的先鋒，有些人偏好耕耘既有的土地，整頓、收斂並保衛已經開拓的領土。有的人在科學中尋求安全感，有的人想要冒險與刺激。要描述理想的科學、科學家、科學方法、科學問題、科學活動或科學研究，就像描述理想的妻子一樣困難。而如同我們可以在認可婚姻制度的共識下，讓每個人依自身愛好選擇對象，我們也能以同樣的方式在科學中維持多元（pluralistic）。
我們可以區分出科學至少具有以下功能：
1. 尋找問題、提出問題、鼓勵直覺預測（hunch）、形成假說（hypothesis）
2. 測試（testing）、檢查（checking）、驗證（confirming）與反證（disconfirming）以及證實（verifying）；假說的試驗與檢定；重複實驗並檢查實驗設計；累積事實；鞏固事實
3. 組織事物、形成理論、提供架構；尋找適用性愈來愈廣的普遍化結論（generalization）
4. 蒐集史料的學術功能
5. 科技上的功能；提供工具、方法與技術
6.行政、執行與應用於機構的功能
7.推廣知識與教育的功能
8.應用於人之所需的功能
9.鑑賞、享受、慶賀與榮耀
功能的多樣性代表必須分工，因為幾乎沒有人能集上述所有技能於一身，而分工需要各種不同的人、品味、能力與技術。
品味反映並表現出性格與人格。這指的不只是對於不同科學領域的品味，例如物理學相對於人類學，對於單一領域中不同專業的品味，例如鳥類學相對於遺傳學，也是如此；甚至在單一領域中選擇特定問題的品味亦然，例如心理學中的倒攝抑制作用（retroactive inhibition）相對於頓悟（insight），雖然在問題選擇上反映的程度可能較低；乃至於所選擇的研究方法、素材、精準程度、應用性或實用性，以及多大程度切合當前人類關懷等的品味，皆牽涉性格與人格。
在科學裡，我們互相補足也互相需要，如果所有人都偏愛物理學甚於生物學，科學不可能進步。幸好我們在從事科學時各有偏好，就如同不是所有人都喜歡同一種氣候或相同的樂器。正因為有人喜歡豎笛，有人偏愛鼓，才會有交響樂團。最廣義的科學也是因為品味的差異才得以存在。科學就如同藝術、哲學或政治，需要各式各樣的人（此種說法不同於「科學可以包容各式各樣的人」），因為每個人可以提出不同的問題，看見不同的世界。甚至連思覺失調症患者（the schizophrenic）都可能帶來特別的貢獻，因為疾病使他們在某些方面格外敏感。
獨尊一元（monistic）的壓力是科學中真實存在的危機，因為所謂「關於人類的知識」真正指涉的常常只是「關於自己的知識」。我們太容易將自己的品味、偏見與希望投射至天地萬物，舉例而言，物理學家、生物學家與社會學家皆已透過其所選擇的領域證明他們在重要層面上有根本的差異（401）。我們可以相當合理地預期，因為此種基本的品味差異，他們會以不同方式定義科學、科學方法以及科學的目標與價值。顯然我們需要以在其他人類活動範疇中同樣的包容與接納，來面對科學家之間的個體差異。
════心理學取向的科學之涵義════
▌對於科學家的研究
對於科學家的研究毫無疑問是科學研究中一項基本甚至必須的面向。由於科學作為一種制度，有一部分是人性某些面向的放大投射，因此，在這些人性面向上所增進的所有知識透過科學都會自然而然乘以數倍。舉例來說，每一種科學與科學當中的理論都會因為取得以下幾種知識的進展而受到影響：(1)偏見與客觀性的性質、(2)抽象化過程的性質、(3)創造力的性質、(4)濡化（enculturation）以及科學家對此抗拒的性質、(5)願望、期盼、焦慮、期待對知覺的汙染、(6)科學家角色或身分的性質、(7)我們文化中的反智主義（anti-intellectualism）、(8)信念、執念、信仰、確定性等的性質。當然更首要的影響來自於我們前面提到的問題，特別是關於科學家的動機與目的（292, 458）。
▌科學與人的價值觀
科學建立在人的價值觀之上，本身即為一種價值體系（66）。人的情緒、認知、表達與美的需求賦予科學源頭與目標，而滿足這類需求當中的任何一項都是一種「價值」，不論是對安全感的渴求，或者對真理或確定性的渴求皆然。從簡明、簡約、優美、單純、精準、齊整中獲得的美感滿足是數學家與科學家的價值，就如同它們是匠人、藝術家或哲學家的價值。
這些可以說獨立於另一項事實，那就是作為科學家的我們也共享我們文化的基本價值，如誠實、人道主義（humanitarianism）、對個體的尊重、對社會的付出、基於民主精神尊重每個人有權為自己做出哪怕是錯誤的決定、維護生命與健康、緩解痛苦、讚賞應得之人、共享光榮、運動家精神、公平性等。不僅現在如此，未來至少某種程度上很可能也必須一直如此。
顯然「客觀性」與「無偏私的觀察」都是需要重新定義的詞彙（292）。「排除價值觀」原本的意思是排除神學或其他預先判定事實的威權教條，這種排除做法如今的必要性不亞於文藝復興（Renaissance）時期，因為我們仍然希望盡可能讓所得到的事實不受汙染。即使現今宗教在國內只構成輕微威脅，我們仍需對抗強大的政治與經濟教條。
▌理解價值觀
然而我們現在知道，要阻止人的價值觀汙染我們對於自然、社會與我們自己的知覺，唯一的方法就是隨時清楚意識到這些價值，理解它們對於知覺的影響，並且藉由此種理解做出必要的修正。（我所謂的汙染是指混淆了現實的決定因素與心理的決定因素〔psychic determinants〕，儘管我們企圖知覺的是後者。）對於價值觀、需求與願望、偏見、恐懼、喜好與精神官能症的探究必須成為所有科學研究的基本面向。
這項主張也必須包含所有人類最普遍具有的傾向，也就是會將事物抽象化、分類、看見相似處與差異，以及一般而言會選擇性地關注現實，或依據人的喜好、需求、願望與恐懼改動並重組現實。以這種方式組織我們知覺到的內容以符合各種類型，即類型化（rubricize），就某些方面來說是可喜的，卻也會在其他方面造成傷害，因為這種作法雖然使現實的某些面向鮮明突出，同時也使另外一些面向隱蔽不明。我們必須理解，雖然自然會給我們分類的蛛絲馬跡，有時也確實存在「自然」的分野，然而這些分類線索只會非常微弱或模糊不清。很多時候我們仍然必須創造或強加一種分類於自然，此時我們所依據的就不只是自然的暗示，還有我們自己的人性、無意識（unconscious）的價值、偏見與喜好。如果科學的理想是盡可能降低理論當中這些人類的決定因素，則否認這些因素的影響絕對無濟於事，唯有認識它們才有可能達成理想。
若有純科學家對此心懷擔憂，打消疑慮的方式是讓他們知道，上述關於價值觀的看似擾人之論，其實是為了更有效達成他們的目標，也就是增進我們對於自然的知識，藉由研究求知者（knower）去除我們知識所遭到的汙染。
▌人類與非人類的法則
人類心理的法則與非人類的自然法則在某些方面如出一轍，卻也在其他方面全然迥異。儘管人類確實活在自然界中，卻不代表兩者的規則（rules）與法則必須相同。當然，活在真實世界的人類必須為此有所遷就，但這點無法否定人類自有其不屬於自然現實法則之內在法則。人的願望、恐懼、夢想與期盼都以不同於礫石、電線、氣溫或原子的方式運作，我們建構哲學的方法也不同於建築橋梁，更不能以同樣的方式研究家庭與晶體。所有這些關於動機與價值觀的討論並沒有隱含想將非人類的自然主觀化（subjectivize）或心理化（psychologize）的願望，與此同時，我們對於人的本性當然也必須從心理學的角度說明。
上述非人類的現實獨立於人的願望與需求，不存善意也不懷惡意，沒有任何目的、意圖、目標或功能（只有生物才會有目的），也沒有任何抑制或情感的趨向。即使人類全部消失──這件事並非全無可能──此種現實仍將繼續存在。
能夠如其所是而非依據我們所願地認識這份現實，從任何一種觀點而言都值得追求，不論是基於「純粹」無偏私的求知欲，或者為了達成立即性的人類目的而關心如何預測並控制現實，皆是如此。康德（Immanuel Kant）所言顯然是對的，我們永遠無法完全認識非人類的現實，卻有可能更靠近它，以更真實或更不真實的方式認識它。
要從心理學的途徑詮釋科學，首先必須敏銳意識到科學是人的產物，而不是自主、不受人影響而自有其內在規則的「事物」（thing）。科學源於人的動機（motives），其目標為人的目標，它因為人而得到創造、更新與延續。科學的法則（laws）、組織與表達方式不僅取決於其所探究的現實具有何種特質，亦取決於身為人的探究者所具有的人性本質。所有心理學家，特別是有臨床經驗的心理學家，在面對任何主題時，都會自然且自發地從人的角度切入，研究人而非人所產生的抽象物，也就是不只研究科學，也研究科學家。
有些人企圖假裝情況並非如此，不斷想方設法讓科學完全自主且自我掌控（self-regulating），並將其視為一種無偏私的活動，擁有西洋棋般抽象內建的規則。心理學家對於這種昧於真相的嘗試，必然視之為不符現實、謬誤，甚至違背經驗（anti-empirical）。
接下來這個章節，我希望先闡明上述「科學是人的產物」這項論點是基於哪些特別重要的自明之理，接著說明此論點的涵義與影響。
════科學家心理學════
▌科學家的動機
科學家與所有人一樣，都受到人類這個物種所共有的需求驅動，包含對於食物的需求；對於安全感、保護與照顧的需求；對於群體生活（gregariousness）以及情感與愛的關係的需求；對於尊重、聲望與地位以及由此產生的自我尊重的需求；此外，還有自我實現（self-actualization），亦即充分發揮個人獨特潛能與人類共通潛能的需求。以上是最為心理學家所知的需求，原因很簡單，因為這些需求一旦受挫，便可能引發心理病理現象。
還有一類需求比較少人研究，但是可以透過日常觀察而認識，即認知需求：一方面是純粹知識的需求，也就是求知欲（curiosity）；另一方面是對理解的需求，也就是透過哲學、神學或建立價值體系來解釋的需求。
最後，人們所知最淺的需求是對於美感、對稱，可能還有簡約、完滿與秩序的衝動（impulses），也可以稱之為美的需求（aesthetic needs），以及與之相關的表達、實踐與推動事物完成的需求。
如今似乎都認為，所有其他需求、欲望或驅力（drives）若不是為了滿足上述基本目的的手段，就是出於精神官能症（neurotic），或者是某些類型的學習歷程的產物。
科學哲學家最關心的顯然是認知需求。人類鍥而不捨的求知欲正是科學在自然史階段的最大推手，也是因為我們對於理解、解釋與建立體系有同樣堅持不懈的欲望，才產生了更理論與抽象層次的科學。事實上，後者對於理論的迫切渴望才是科學的必要條件（sine qua non），畢竟單純的求知欲也經常出現在動物身上（172, 174）。
然而，其他動機必然也參與在科學發展的所有階段。人們很容易忽略早期的科學理論家其實經常將科學視為主要是幫助人類的手段，例如英國哲學家培根（Francis Bacon）（24）
期待透過科學改善疾病與貧窮。即使是古希臘時期的科學，雖然偏重柏拉圖式純思考而少實作的傳統，仍然有相當強大的實用與以人為本（humanistic）的趨向。許多科學家的主要動機常常來自於對他人的認同感與歸屬感，甚至更強烈的對於全人類的愛。有些人投身科學就如同他們也可能踏入社工或醫學領域，都是為了幫助他人。
最後，我們必須認知到，所有其他人類需求也都可能成為一個人走入、致力於或留在科學領域的主要動機。科學可能作為謀生之道、受人景仰的來源、自我表達的手段，也可能是為了滿足某一種精神官能症的需求。
相較於擁有單一且至高無上的主要動機，多數人更常出現的情況是具備所有動機，它們以不同分量結合並同時發揮作用。我們可以非常合理地假設，驅動任何一位科學家工作的都不只是愛，也包含單純的求知欲；不僅為了受人景仰，也為了賺錢的需求等。
理性與衝動協力的特性
無論如何，如今清楚可見將理智（reason）與動物性（animality）截然二分早已過時，因為理智就如同進食般都屬於動物的一部分，至少在人類這種動物身上確實如此。衝動也不必然與有智慧的判斷相對，因為智慧（intelligence）本身就是一種衝動。總之，我們愈來愈清楚看見在健康的人身上，理性與衝動會協力作用（synergic），而且絕大多數時候會得出相似而非相反的結論。非理性（nonrational）不一定是不理性（irrational）或反理性（antirational），更經常是朝向理性的（prorational）。意動（conation）與認知之間長期存在的落差或對抗，往往本身就是一種社會或個人病理的產物。
人類對於愛或尊重的需求與對於真理的需求同樣「神聖」。「純」科學相較於「以人為本的」科學，前者固有的善並沒有比後者更多或更少，兩者皆取決於人的本性，甚至不需區分為二。要在科學中獲得樂趣的同時幫助他人，絕對是可能的。希臘人尊崇理智並沒有錯，只是太具有排他性，亞里斯多德（Aristotle）不明白愛與理智同樣屬於人。
在滿足認知需求與滿足情緒需求之間，偶爾也會出現暫時的衝突，這種情況帶給我們的問題是關於整合、協調與步調設定，而非衝突與對立。純科學家客觀無偏私、不帶人本關懷的單純求知欲確實可能危及其他同等重要的人類需求，例如安全，在此我指的不只是顯而易見如原子彈的這種例子，而是更廣泛而言，科學本身就隱含了某種價值體系。畢竟所謂「純」科學家推到極限的結果並非愛因斯坦或牛頓，而是執行集中營實驗的納粹「科學家」，或者好萊塢電影中的「瘋狂」科學家。對於真理與科學更以人為本且超越性的定義，可以參見書目（66, 292, 376）。為了科學而科學可能與為了藝術而藝術同樣不健康。
▌科學的多元本質
人們在科學工作中，就如同在社交生活、職場或婚姻中，也會追求許多不同類型的滿足感。所有人都能在科學中得其所欲，這點不分老少，也不論性格是大膽冒險或羞怯謹慎，盡忠職守或愛好玩樂。有些人進入科學會立刻投向以人為本的目的，有些人則正是因為科學非關個人與人類而找到樂趣。有人主要追求科學的律則性（lawfulness），有人重視具體內容，想更了解「重要的」事物，即使這些事物並不如此精確優美。有些人喜歡成為開疆闢土的先鋒，有些人偏好耕耘既有的土地，整頓、收斂並保衛已經開拓的領土。有的人在科學中尋求安全感，有的人想要冒險與刺激。要描述理想的科學、科學家、科學方法、科學問題、科學活動或科學研究，就像描述理想的妻子一樣困難。而如同我們可以在認可婚姻制度的共識下，讓每個人依自身愛好選擇對象，我們也能以同樣的方式在科學中維持多元（pluralistic）。
我們可以區分出科學至少具有以下功能：
1. 尋找問題、提出問題、鼓勵直覺預測（hunch）、形成假說（hypothesis）
2. 測試（testing）、檢查（checking）、驗證（confirming）與反證（disconfirming）以及證實（verifying）；假說的試驗與檢定；重複實驗並檢查實驗設計；累積事實；鞏固事實
3. 組織事物、形成理論、提供架構；尋找適用性愈來愈廣的普遍化結論（generalization）
4. 蒐集史料的學術功能
5. 科技上的功能；提供工具、方法與技術
6.行政、執行與應用於機構的功能
7.推廣知識與教育的功能
8.應用於人之所需的功能
9.鑑賞、享受、慶賀與榮耀
功能的多樣性代表必須分工，因為幾乎沒有人能集上述所有技能於一身，而分工需要各種不同的人、品味、能力與技術。
品味反映並表現出性格與人格。這指的不只是對於不同科學領域的品味，例如物理學相對於人類學，對於單一領域中不同專業的品味，例如鳥類學相對於遺傳學，也是如此；甚至在單一領域中選擇特定問題的品味亦然，例如心理學中的倒攝抑制作用（retroactive inhibition）相對於頓悟（insight），雖然在問題選擇上反映的程度可能較低；乃至於所選擇的研究方法、素材、精準程度、應用性或實用性，以及多大程度切合當前人類關懷等的品味，皆牽涉性格與人格。
在科學裡，我們互相補足也互相需要，如果所有人都偏愛物理學甚於生物學，科學不可能進步。幸好我們在從事科學時各有偏好，就如同不是所有人都喜歡同一種氣候或相同的樂器。正因為有人喜歡豎笛，有人偏愛鼓，才會有交響樂團。最廣義的科學也是因為品味的差異才得以存在。科學就如同藝術、哲學或政治，需要各式各樣的人（此種說法不同於「科學可以包容各式各樣的人」），因為每個人可以提出不同的問題，看見不同的世界。甚至連思覺失調症患者（the schizophrenic）都可能帶來特別的貢獻，因為疾病使他們在某些方面格外敏感。
獨尊一元（monistic）的壓力是科學中真實存在的危機，因為所謂「關於人類的知識」真正指涉的常常只是「關於自己的知識」。我們太容易將自己的品味、偏見與希望投射至天地萬物，舉例而言，物理學家、生物學家與社會學家皆已透過其所選擇的領域證明他們在重要層面上有根本的差異（401）。我們可以相當合理地預期，因為此種基本的品味差異，他們會以不同方式定義科學、科學方法以及科學的目標與價值。顯然我們需要以在其他人類活動範疇中同樣的包容與接納，來面對科學家之間的個體差異。
════心理學取向的科學之涵義════
▌對於科學家的研究
對於科學家的研究毫無疑問是科學研究中一項基本甚至必須的面向。由於科學作為一種制度，有一部分是人性某些面向的放大投射，因此，在這些人性面向上所增進的所有知識透過科學都會自然而然乘以數倍。舉例來說，每一種科學與科學當中的理論都會因為取得以下幾種知識的進展而受到影響：(1)偏見與客觀性的性質、(2)抽象化過程的性質、(3)創造力的性質、(4)濡化（enculturation）以及科學家對此抗拒的性質、(5)願望、期盼、焦慮、期待對知覺的汙染、(6)科學家角色或身分的性質、(7)我們文化中的反智主義（anti-intellectualism）、(8)信念、執念、信仰、確定性等的性質。當然更首要的影響來自於我們前面提到的問題，特別是關於科學家的動機與目的（292, 458）。
▌科學與人的價值觀
科學建立在人的價值觀之上，本身即為一種價值體系（66）。人的情緒、認知、表達與美的需求賦予科學源頭與目標，而滿足這類需求當中的任何一項都是一種「價值」，不論是對安全感的渴求，或者對真理或確定性的渴求皆然。從簡明、簡約、優美、單純、精準、齊整中獲得的美感滿足是數學家與科學家的價值，就如同它們是匠人、藝術家或哲學家的價值。
這些可以說獨立於另一項事實，那就是作為科學家的我們也共享我們文化的基本價值，如誠實、人道主義（humanitarianism）、對個體的尊重、對社會的付出、基於民主精神尊重每個人有權為自己做出哪怕是錯誤的決定、維護生命與健康、緩解痛苦、讚賞應得之人、共享光榮、運動家精神、公平性等。不僅現在如此，未來至少某種程度上很可能也必須一直如此。
顯然「客觀性」與「無偏私的觀察」都是需要重新定義的詞彙（292）。「排除價值觀」原本的意思是排除神學或其他預先判定事實的威權教條，這種排除做法如今的必要性不亞於文藝復興（Renaissance）時期，因為我們仍然希望盡可能讓所得到的事實不受汙染。即使現今宗教在國內只構成輕微威脅，我們仍需對抗強大的政治與經濟教條。
▌理解價值觀
然而我們現在知道，要阻止人的價值觀汙染我們對於自然、社會與我們自己的知覺，唯一的方法就是隨時清楚意識到這些價值，理解它們對於知覺的影響，並且藉由此種理解做出必要的修正。（我所謂的汙染是指混淆了現實的決定因素與心理的決定因素〔psychic determinants〕，儘管我們企圖知覺的是後者。）對於價值觀、需求與願望、偏見、恐懼、喜好與精神官能症的探究必須成為所有科學研究的基本面向。
這項主張也必須包含所有人類最普遍具有的傾向，也就是會將事物抽象化、分類、看見相似處與差異，以及一般而言會選擇性地關注現實，或依據人的喜好、需求、願望與恐懼改動並重組現實。以這種方式組織我們知覺到的內容以符合各種類型，即類型化（rubricize），就某些方面來說是可喜的，卻也會在其他方面造成傷害，因為這種作法雖然使現實的某些面向鮮明突出，同時也使另外一些面向隱蔽不明。我們必須理解，雖然自然會給我們分類的蛛絲馬跡，有時也確實存在「自然」的分野，然而這些分類線索只會非常微弱或模糊不清。很多時候我們仍然必須創造或強加一種分類於自然，此時我們所依據的就不只是自然的暗示，還有我們自己的人性、無意識（unconscious）的價值、偏見與喜好。如果科學的理想是盡可能降低理論當中這些人類的決定因素，則否認這些因素的影響絕對無濟於事，唯有認識它們才有可能達成理想。
若有純科學家對此心懷擔憂，打消疑慮的方式是讓他們知道，上述關於價值觀的看似擾人之論，其實是為了更有效達成他們的目標，也就是增進我們對於自然的知識，藉由研究求知者（knower）去除我們知識所遭到的汙染。
▌人類與非人類的法則
人類心理的法則與非人類的自然法則在某些方面如出一轍，卻也在其他方面全然迥異。儘管人類確實活在自然界中，卻不代表兩者的規則（rules）與法則必須相同。當然，活在真實世界的人類必須為此有所遷就，但這點無法否定人類自有其不屬於自然現實法則之內在法則。人的願望、恐懼、夢想與期盼都以不同於礫石、電線、氣溫或原子的方式運作，我們建構哲學的方法也不同於建築橋梁，更不能以同樣的方式研究家庭與晶體。所有這些關於動機與價值觀的討論並沒有隱含想將非人類的自然主觀化（subjectivize）或心理化（psychologize）的願望，與此同時，我們對於人的本性當然也必須從心理學的角度說明。
上述非人類的現實獨立於人的願望與需求，不存善意也不懷惡意，沒有任何目的、意圖、目標或功能（只有生物才會有目的），也沒有任何抑制或情感的趨向。即使人類全部消失──這件事並非全無可能──此種現實仍將繼續存在。
能夠如其所是而非依據我們所願地認識這份現實，從任何一種觀點而言都值得追求，不論是基於「純粹」無偏私的求知欲，或者為了達成立即性的人類目的而關心如何預測並控制現實，皆是如此。康德（Immanuel Kant）所言顯然是對的，我們永遠無法完全認識非人類的現實，卻有可能更靠近它，以更真實或更不真實的方式認識它。
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