同志基督徒的信仰告白書：信仰與性傾向內在衝突的研究報告
The Stories of Gay Christian Men in Taiwan: How They Manage Identity Conflict between Their Religiou
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內容簡介
本書改編自筆者過去就讀心理學研究所時，所做出的學位論文研究報告，內容忠實的描述並討論同志基督徒信仰與性取向認同衝突的歷程。受訪者是兩位男性。並且採用社會建構論作為認識論視框，以敘說研究法撰寫出兩個截然不同的生命故事。第一為共同的處境之理解，表明基督教信仰對這兩位男同志基督徒的意義，再描繪他們在所處的教會中與所生活的環境中受到的歧視和偏見，緊接著解釋他們是如何應付偏見和衝突，以及怎樣在信仰上尋找出口。第二為認同歷程之結合與比對，筆者利用他們的故事建構了一個同志基督徒認同歷程的概念初型，此初型將有助於我們理解同志基督徒所可能面對認同衝突以及其所用的減低衝突之策略。
從兩位同志基督徒的故事中，筆者發現豐富同志資源社群與同志或支持同志的教會對於同志基督徒的認同發展有相當重要的地位，而同志/ 支持同志的教會則是扮演傳遞正向同志訊息與同志神學的重要角色。最後筆者歸結出整個同志基督徒的認同歷程可能是 Erikson 所說的認同危機中的一塊，對心理學領域熟悉的讀者們可以嘗試用 Erikson 的心理社會發展理論來幫助理解它的內涵。
從兩位同志基督徒的故事中，筆者發現豐富同志資源社群與同志或支持同志的教會對於同志基督徒的認同發展有相當重要的地位，而同志/ 支持同志的教會則是扮演傳遞正向同志訊息與同志神學的重要角色。最後筆者歸結出整個同志基督徒的認同歷程可能是 Erikson 所說的認同危機中的一塊，對心理學領域熟悉的讀者們可以嘗試用 Erikson 的心理社會發展理論來幫助理解它的內涵。
目錄
第一章：導言
第一節：我做這個研究的理由
第二節：我做這個研究的目的
第二章：文獻中的同志
第一節：心理學層面的理解
第二節：基督教層面的理解
第三章：研究方法
第一節：研究的定位
第二節：研究架構
第四章：生命故事呈現
第一節：B君的故事
第二節：A君的故事
第五章：理解與討論
第一節：對基督徒而言，信仰的意義何在？
第二節：近看同志基督徒
第三節：認同歷程解析
第六章：尾聲
第一節：結論
第二節：省思
第三節：研究的限制與建議
參考文獻
附錄
同志神學整理
第一節：我做這個研究的理由
第二節：我做這個研究的目的
第二章：文獻中的同志
第一節：心理學層面的理解
第二節：基督教層面的理解
第三章：研究方法
第一節：研究的定位
第二節：研究架構
第四章：生命故事呈現
第一節：B君的故事
第二節：A君的故事
第五章：理解與討論
第一節：對基督徒而言，信仰的意義何在？
第二節：近看同志基督徒
第三節：認同歷程解析
第六章：尾聲
第一節：結論
第二節：省思
第三節：研究的限制與建議
參考文獻
附錄
同志神學整理
序／導讀
第一章：導言
第一節：我做這個研究的理由
壹：對於筆者個人而言
楔子
＊＊＊沙灘上的腳印＊＊＊
一天晚上，我夢到神陪著我在沙灘上散步，一同陪我穿越無數的人生風景，我注意到在每個風景，地上都有兩雙腳印，一雙是我的，另一雙是神。一直到最後一個風景從我面前閃過之前，我發現有些地方只有一雙腳印，特別是那些最令我感到難過痛苦的光景，我很困惑、不安的問神：「神啊！你說一旦我決定要跟隨你，你會永遠陪在我身邊，但為什麼每當我正經歷生命中最難熬的時刻時，卻不見你，難道你已離我而去了嗎？」神回答說「我最珍愛的孩子啊！我愛你而且從不離棄你，在你最受苦的光景裡，你只看到一雙腳印，那是因為我正背著你走過！
~~~Mary Stevenson, 1936
這是我最喜歡的一個小故事，接觸基督教信仰已經許多年了，是什麼讓我願意用這麼長的時間來經歷這個信仰，上面的故事就是最好的答案，是耶穌的愛，這也是整個基督教文化最核心的精神。我信耶穌不為別的，就是因著那樣長闊高深的愛…；的確，在這些年間我也如實的經歷到了。
雖然我本身具有心理學的專業背景，受教於不少心理治療的名師，但對我而言，神是最好的心理治療師，神學家懷海德(Alfred Whitehead)以『溫柔關懷』和『無盡的忍耐』的形象來描述神的本質(引自黃曉玲，民 90)，祂永遠是那麼的接納、尊重與了解；我想如果把羅傑斯(Carl Roger)在其治療理論中所說的『無條件接納』與『正向尊重』的精神推到極致，大概也就是這樣吧！
基督徒同志存在在世界的每一個角落，信仰對他們來說和每個基督徒一樣真實動人，但是由於台灣一般的教會對於同志的存在卻都缺乏足夠的關注，結果使得處於更小眾的基督徒同志不但不能因信仰得自由、喜樂的生命，反而越加壓抑痛苦；提到這，有些人也許會反應說：「既然待在教會那麼難受，就不要信了吧！對啊！與其做一個同志基督徒要承受更多的苦楚，那還不如就脫離教會算了，或許會比較快樂」。可是對於那些生命已經與教會信仰有深刻連結的同志來說，狀況就不是那樣容易。因為內在價值觀上的巨大矛盾與衝突，長期帶著面具不被周遭人了解與接納的痛苦，以及心中潛藏的羞愧感，讓同志基督徒原本也可如鷹展翅的生命墜入陰霾之中。
我想寫出這樣的生命，作為我的研究報告，目的既不在於批評，也不是打抱不平，只是為要讓更多的人們了解、明白同志基督徒生命的故事，也希望讀者能在這些故事中，看到神愛的腳蹤。
第一節：我做這個研究的理由
壹：對於筆者個人而言
楔子
＊＊＊沙灘上的腳印＊＊＊
一天晚上，我夢到神陪著我在沙灘上散步，一同陪我穿越無數的人生風景，我注意到在每個風景，地上都有兩雙腳印，一雙是我的，另一雙是神。一直到最後一個風景從我面前閃過之前，我發現有些地方只有一雙腳印，特別是那些最令我感到難過痛苦的光景，我很困惑、不安的問神：「神啊！你說一旦我決定要跟隨你，你會永遠陪在我身邊，但為什麼每當我正經歷生命中最難熬的時刻時，卻不見你，難道你已離我而去了嗎？」神回答說「我最珍愛的孩子啊！我愛你而且從不離棄你，在你最受苦的光景裡，你只看到一雙腳印，那是因為我正背著你走過！
~~~Mary Stevenson, 1936
這是我最喜歡的一個小故事，接觸基督教信仰已經許多年了，是什麼讓我願意用這麼長的時間來經歷這個信仰，上面的故事就是最好的答案，是耶穌的愛，這也是整個基督教文化最核心的精神。我信耶穌不為別的，就是因著那樣長闊高深的愛…；的確，在這些年間我也如實的經歷到了。
雖然我本身具有心理學的專業背景，受教於不少心理治療的名師，但對我而言，神是最好的心理治療師，神學家懷海德(Alfred Whitehead)以『溫柔關懷』和『無盡的忍耐』的形象來描述神的本質(引自黃曉玲，民 90)，祂永遠是那麼的接納、尊重與了解；我想如果把羅傑斯(Carl Roger)在其治療理論中所說的『無條件接納』與『正向尊重』的精神推到極致，大概也就是這樣吧！
基督徒同志存在在世界的每一個角落，信仰對他們來說和每個基督徒一樣真實動人，但是由於台灣一般的教會對於同志的存在卻都缺乏足夠的關注，結果使得處於更小眾的基督徒同志不但不能因信仰得自由、喜樂的生命，反而越加壓抑痛苦；提到這，有些人也許會反應說：「既然待在教會那麼難受，就不要信了吧！對啊！與其做一個同志基督徒要承受更多的苦楚，那還不如就脫離教會算了，或許會比較快樂」。可是對於那些生命已經與教會信仰有深刻連結的同志來說，狀況就不是那樣容易。因為內在價值觀上的巨大矛盾與衝突，長期帶著面具不被周遭人了解與接納的痛苦，以及心中潛藏的羞愧感，讓同志基督徒原本也可如鷹展翅的生命墜入陰霾之中。
我想寫出這樣的生命，作為我的研究報告，目的既不在於批評，也不是打抱不平，只是為要讓更多的人們了解、明白同志基督徒生命的故事，也希望讀者能在這些故事中，看到神愛的腳蹤。
試閱
貳：對置身台灣的同志而言
毫無疑問地，從九零年代開始到現在，是各種平權運動蓬勃飛舞的時期，女性主義的思潮帶動了同志族群與各種弱勢團體的發聲。如果我們細數台灣同志族群所經歷的事件：從民國七十五年立法院以「同性戀者為少數之變態，純為滿足情慾者，違背社會善良風俗」為由，拒絕祁先生與其同性伴侶結婚的請願，民國八十四年師大與教育部反對校內的男同性戀學生成立社團，認為「法令並無規定同性戀者可否當老師，但覺得同性戀者的身心發展通常不健全」，以及許多過去同志承受的歧視與剝削；到民國九十年，桃園國中的一位老師公開現身自己的同志身份，得到該國中校長的正向肯定，教育部長亦表示尊重老師的人權，不會有任何的歧視與施壓(台北市政府民政局，民 91)；民國一百年在台北舉行的同志大遊行有破五萬人參加；到了民國一百零一年，同志遊行的參與人數更破新高，這些都是象徵台灣社會對同志的容忍度已越來越高。
然而現今台灣社會較高的容忍度，並非代表真正的人權平等，這樣地陳述並不是說同志族群不夠努力或努力的方向錯了，而是在於更根本上的思考：「人權平等與公義不是每個人與生俱來的嗎？可是在現階段的台灣，公義與平等竟然是要去爭取的。」多不可思議呀！對身強體壯的我們來說，「爭取」或許不是件難事，了不起掘個嘴、拍桌子、吼個面紅耳赤，但設想一個形體上相對弱勢的人來說，難道就註定一輩子被剝削了嗎？
民國八十八年屏東某國中的一位娘娘腔學生，因被同學們懷疑是同性戀，竟離奇死在校園的廁所內。另一份關於大眾對同性戀內隱態度的研究指出，個體可能為了印象整飾，而調整自己的外顯態度以符合社會期許，但是在其內隱態度的測量中，對同性戀的偏見就展露無疑(塗沅澂，民 91)，而最近期的一份關於校園同志教育的研究 (蔡宏富，民100)指出同志教育仍在校園的性別教育中，有被邊緣化的傾向，所以我們似乎不能對台灣的現況抱持太過樂觀的看法。
這些例子都是很好的警惕，因著人們對同志人權的忽視而導致許多憾事的發生，尤其上述這些例子有些是發生在崇尚知識的學術或教育界。如果筆者拿教育界的同志來類比教會界的同志，相信讀者都可以體諒這份艱苦，本研究之所以聚焦在同志基督徒，正是因為如此。教會是神的家、愛的國度，代表著恩慈、寬容、接納的地方，也是更應該對同志伸出友誼之手的，然而現實情況卻是往往有待加強。本研究的出版基於這樣的動機而進行，希望神的愛會藉由這本書擴及到台灣教會界的同志身上。
毫無疑問地，從九零年代開始到現在，是各種平權運動蓬勃飛舞的時期，女性主義的思潮帶動了同志族群與各種弱勢團體的發聲。如果我們細數台灣同志族群所經歷的事件：從民國七十五年立法院以「同性戀者為少數之變態，純為滿足情慾者，違背社會善良風俗」為由，拒絕祁先生與其同性伴侶結婚的請願，民國八十四年師大與教育部反對校內的男同性戀學生成立社團，認為「法令並無規定同性戀者可否當老師，但覺得同性戀者的身心發展通常不健全」，以及許多過去同志承受的歧視與剝削；到民國九十年，桃園國中的一位老師公開現身自己的同志身份，得到該國中校長的正向肯定，教育部長亦表示尊重老師的人權，不會有任何的歧視與施壓(台北市政府民政局，民 91)；民國一百年在台北舉行的同志大遊行有破五萬人參加；到了民國一百零一年，同志遊行的參與人數更破新高，這些都是象徵台灣社會對同志的容忍度已越來越高。
然而現今台灣社會較高的容忍度，並非代表真正的人權平等，這樣地陳述並不是說同志族群不夠努力或努力的方向錯了，而是在於更根本上的思考：「人權平等與公義不是每個人與生俱來的嗎？可是在現階段的台灣，公義與平等竟然是要去爭取的。」多不可思議呀！對身強體壯的我們來說，「爭取」或許不是件難事，了不起掘個嘴、拍桌子、吼個面紅耳赤，但設想一個形體上相對弱勢的人來說，難道就註定一輩子被剝削了嗎？
民國八十八年屏東某國中的一位娘娘腔學生，因被同學們懷疑是同性戀，竟離奇死在校園的廁所內。另一份關於大眾對同性戀內隱態度的研究指出，個體可能為了印象整飾，而調整自己的外顯態度以符合社會期許，但是在其內隱態度的測量中，對同性戀的偏見就展露無疑(塗沅澂，民 91)，而最近期的一份關於校園同志教育的研究 (蔡宏富，民100)指出同志教育仍在校園的性別教育中，有被邊緣化的傾向，所以我們似乎不能對台灣的現況抱持太過樂觀的看法。
這些例子都是很好的警惕，因著人們對同志人權的忽視而導致許多憾事的發生，尤其上述這些例子有些是發生在崇尚知識的學術或教育界。如果筆者拿教育界的同志來類比教會界的同志，相信讀者都可以體諒這份艱苦，本研究之所以聚焦在同志基督徒，正是因為如此。教會是神的家、愛的國度，代表著恩慈、寬容、接納的地方，也是更應該對同志伸出友誼之手的，然而現實情況卻是往往有待加強。本研究的出版基於這樣的動機而進行，希望神的愛會藉由這本書擴及到台灣教會界的同志身上。
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