宗教心理學之人文詮釋

序言

本書是科技部專書寫作計畫的成果，討論人文詮釋取向之宗教心理學的建立、發展以及重要議題。我在宗教研究的系所教授宗教心理學課程已經有十幾年的時間，但這些探究宗教現象的心理學理論在宗教學或是心理學知識中的處境，始終頗為尷尬。宗教學以宗教傳統為主的研究主軸常常將心理學理解為「去宗教」的外部科學，認為心理學把宗教化約為單純的心理現象，抹煞了宗教的神聖性。就心理學來說，卻又認為宗教太神祕，難以登科學心理學的大雅之堂。在這樣的背景下，把「宗教」和「心理學」放在一起，其實意味著某種張力與難題。然而，張力與難題往往是知識開展的條件，宗教心理學也因為這些難題而成為充滿趣味的知識領域。宗教心理學不只是單純地將心理學的理論運用於宗教現象的分析，還牽涉到許多議題，例如：「理性」的心理學如何理解宗教的「非理性」？宗教經驗究竟是「幻覺」還是「神聖的彰顯」？宗教經驗在人類經驗中的特殊性如何開拓心理學對於人類心靈的理解？「宗教人」與「心理人」可以如何對話？這些議題都沒有簡單的答案。在本書中，我嘗試從幾位心理學理論開拓者的著作，爬梳可以回應這些議題的思考軌跡。

當我還是心理學的學生時，心理系沒有「宗教心理學」這樣的課程。開始接觸這個知識領域時，我已經是在美國萊斯大學（Rice University）念宗教研究的博士生了。Prof. Parsons所開設的Religion and Modern Therapies是引領我進入這個領域的第一堂課。此後的學習，則是回來台灣教書之後，透過教學的準備與課堂討論而逐漸累積的認識與思考。宗教心理學是我開過的課程中，教過次數最多的課，但並不會感到厭煩或是疲乏，反而覺得走進一個風景看不盡的森林，時時有新的風光得以學習與領略。前面所提到的尷尬處境，恰恰是它在知識上需要不斷自我提問的動力。

在台灣致力於宗教心理學研究的學者並不多，我很幸運有一些可以學習的先驅：帶領我認識人文詮釋取向心理學的余德慧教授，以及在台灣最早教授宗教心理學的宋文里教授與李安德神父。他們對於這個領域的投注，是激勵我前進的重要動力。雖然我在這本書中還沒有討論他們的著作，但希望未來能在另一本書中完成這個心願。

宗教心理學的知識具有跨領域性格，牽涉到不同知識領域的交會與衝撞，這些衝撞常常會碰觸到「宗教學」和「心理學」的「本質」和學科界線的問題。對我來說，跨領域的交會猶如呼吸的流通：我們領受的每一股氣息，都曾經穿越數不清的有機的整體，再從我們的身體傳送出去。我們的身體是獨特的，有固定的界圍與組成、特性，但也是開放的、不斷生成的。跨領域知識的學習不是變成沒有身體、沒有主體性的狀態，而是像呼吸一樣，在一吸一呼之間，學習者成為知識氣息的通道，也成為更完整的人。我很感謝在知識追求的路途上，能夠在這些「邊界」與「對話」的議題上，不斷學習，並透過寫作的過程，成為這些知識氣息的中介。