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內容簡介
智慧是從平靜的覺知中產生，如果我們不持戒、修定，以增長心的力量，
即使讀完整部大藏經，也無法擁有真正的智慧。
看過《阿姜查的禪修世界》第一部「戒」和第二部「定」的人，一定不能錯過它的第三部──《阿姜查的禪修世界：慧》，本書是南傳佛教大師阿姜查深刻開示「智慧」的來源。
對於關心阿姜查教法的讀者，這一套三本的《阿姜查的禪修世界》是不可不擁有的完整輯錄。這套書將歷來發行過的阿姜查英文出版品，依戒、定、慧三學重新整編，在阿姜查逝世十週年的時候紀念出版。實為阿姜查最完整的法語輯錄。對於不認識阿姜查的讀者來說，阿姜查的這套書，讀來輕鬆幽默，卻蘊意深遠；即使是不修習佛法的讀者，也可以在其中盡情欣賞一個親切長者的智慧風采。
阿姜查是現代南傳佛教森林派的偉大行者，早年受過完整的傳統僧侶教育，通過最高級的正規佛學課程考試，但最後卻放棄學業，選擇了森林苦行僧的方式來追求佛法上的證悟。他的追隨者無數，上至王公貴族，下至販夫走卒，他都能以適切的方式教導，時而嚴厲，時而風趣，直戳你心底深處。
阿姜查的教導，不強調任何形式的打坐，而以隨時觀察自己的心為主，他要我們明白，死亡是無可逃避的，唯一的出路就是訓練自己的心，安住於無為法中。只有這樣解脫才是可能的。阿姜查圓寂後，他的喪禮有一百萬人參加，其中包括泰國國王與王后。而他的法教，也隨著他眾多的西方弟子散播到世界各地。
此次將南傳佛教大師阿姜查說法的語錄合輯，共分為戒、定、慧三冊，內容是阿姜查對於「戒、定、慧」的真實體驗，而非只是對經典的詮釋，此書為第三部「慧」。
即使讀完整部大藏經，也無法擁有真正的智慧。
看過《阿姜查的禪修世界》第一部「戒」和第二部「定」的人，一定不能錯過它的第三部──《阿姜查的禪修世界：慧》，本書是南傳佛教大師阿姜查深刻開示「智慧」的來源。
對於關心阿姜查教法的讀者，這一套三本的《阿姜查的禪修世界》是不可不擁有的完整輯錄。這套書將歷來發行過的阿姜查英文出版品，依戒、定、慧三學重新整編，在阿姜查逝世十週年的時候紀念出版。實為阿姜查最完整的法語輯錄。對於不認識阿姜查的讀者來說，阿姜查的這套書，讀來輕鬆幽默，卻蘊意深遠；即使是不修習佛法的讀者，也可以在其中盡情欣賞一個親切長者的智慧風采。
阿姜查是現代南傳佛教森林派的偉大行者，早年受過完整的傳統僧侶教育，通過最高級的正規佛學課程考試，但最後卻放棄學業，選擇了森林苦行僧的方式來追求佛法上的證悟。他的追隨者無數，上至王公貴族，下至販夫走卒，他都能以適切的方式教導，時而嚴厲，時而風趣，直戳你心底深處。
阿姜查的教導，不強調任何形式的打坐，而以隨時觀察自己的心為主，他要我們明白，死亡是無可逃避的，唯一的出路就是訓練自己的心，安住於無為法中。只有這樣解脫才是可能的。阿姜查圓寂後，他的喪禮有一百萬人參加，其中包括泰國國王與王后。而他的法教，也隨著他眾多的西方弟子散播到世界各地。
此次將南傳佛教大師阿姜查說法的語錄合輯，共分為戒、定、慧三冊，內容是阿姜查對於「戒、定、慧」的真實體驗，而非只是對經典的詮釋，此書為第三部「慧」。
目錄
【推薦序】這本書將改變你的生命 傑克．康菲爾德
【作者簡傳】阿姜查
【前言】關於這顆心
第三部：慧
【第一章】什麼是「觀」？
【第二章】法性
【第三章】與眼鏡蛇同住
【第四章】內心的中道
【第五章】超越的平靜
【第六章】世俗與解脫
【第七章】無住
【第八章】正見──清涼地
【第九章】我們真正的家
【第十章】四聖諦
【第十一章】空經法師
【第十二章】「不確定」──聖者的標準
【第十三章】寧靜的流水
【第十四章】勝義
【第十五章】趨向無為
【第十六章】結語
【附錄】《阿姜查的禪修世界》各部文章出處
【作者簡傳】阿姜查
【前言】關於這顆心
第三部：慧
【第一章】什麼是「觀」？
【第二章】法性
【第三章】與眼鏡蛇同住
【第四章】內心的中道
【第五章】超越的平靜
【第六章】世俗與解脫
【第七章】無住
【第八章】正見──清涼地
【第九章】我們真正的家
【第十章】四聖諦
【第十一章】空經法師
【第十二章】「不確定」──聖者的標準
【第十三章】寧靜的流水
【第十四章】勝義
【第十五章】趨向無為
【第十六章】結語
【附錄】《阿姜查的禪修世界》各部文章出處
試閱
【第一章】 什麼是「觀」？
以下的教導，是擷取自一九七九年阿姜查在果諾寺（Wat Gor Nork）雨安居期間，與西方弟子們的一次問答，為了便於了解，談話的順序做了一些調整。
生起的覺知，高於並超越「想」（思考）的過程。它能引導我們不再受到「想」的愚弄。
以「想」作為工具，如實觀察每件事物
問：當您教導「觀」的價值時，您是指坐著想特殊的主題──例如身體的三十二個部位嗎？
答：當心真的不動時，那並不需要。當定被正確地建立時，觀察的所緣就變得很明顯。當觀是「真實的」時，就沒有「對」與「錯」，「好」與「壞」的分別，連類似的東西都沒有。你不會坐在那裡想：「哦！這個像那個，那個像這個……」。那是粗的觀的形式。
禪定的觀不只是「想」，而是我們所謂的「靜觀」（contemplation in silence）。在日常生活中我們透過比較，小心地思考存在的真實本質，這雖然是種粗的觀察，不過它能帶來真實的事物。
問：然而當您說觀身與心時，我們事實上是用「想」的嗎？「想」能產生真實的智慧嗎？這是「觀」嗎？
答：剛開始我們需要用「想」的，之後就會超越它。雖然我們需要從二元的思考開始，但當真的開始「觀」時，二元的思考就會停止。最後，一切的思慮都會停止。
問：您說要有足夠的定才能觀。要到怎樣的定才夠呢？
答：到足以讓心安住的程度即可。
問：您的意思是安住在當下，別想過去與未來嗎？
答：若你能如實了解過去與未來，則想這些事也沒錯，但你不可執著它們。以平常心對待它們──不要執著。若你能了解「想」就是「想」，那就是智慧。不要信任它們！覺知一切生起的事物終將消滅。
只要如實地觀察每件事──它就是它，心就是心，它本身不是任何東西或任何人。快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦──它就只是它。當你了解這一點時，就可以不再疑惑。
以「覺知」引導「想」，並生起智慧
問：真正的「觀」和「想」一樣嗎？
答：我們以「想」作為工具，但使用它時生起的覺知，高於並超越「想」的過程。它能引導我們不再受到「想」的愚弄，你認出一切「想」都只是心的活動，而覺性則是不生與不滅的。你認為這一切被稱為「心」的活動是什麼呢？我們所談論的心──一切活動，只是世俗之心，它根本不是真實的心。真實即如是，它是不生不滅的。
不過，只是藉由談論這些事而想了解它們，是沒有用的。我們需要真的深入思惟無常、苦與無我，換句話說，要以「想」去觀察世俗諦的本質，由此得到的結果就是智慧。若它是真實的智慧，則一切就都完成與結束了──見到空性。雖然也許還有「想」，但它是空的，你不會再受它影響。
解脫道的「觀」，不同於世俗的「想」
問：我們如何到達這個真心的階段？
答：當然！你現在是和你既有的心在一起。了解一切生起的事物都是不確定的，沒有任何事物是穩定或真實的。看清它，並了解一切都是空的，沒有什麼可以執著。
當你如實了解心中生起的事物時，就無須再使用「想」了，你對於這些事將不再有任何疑惑。
談到「真心」，可以用另一個方法來幫助了解。我們為了學習而設立名言，但事實上，本質並未因而改變，它還是它。例如，坐在樓下這石頭地板上，地板是基礎──它並未移動或去任何地方。上面的樓房是在這基礎之上生起的。樓房就如心中所見的一切事物──色、受、想、行，它們不如我們想像的一樣存在，它們只是世俗的心。它們生起後就滅去，並無固定不變的實體。
經上有則關於舍利弗尊者在允許某位比丘修頭陀行之前，考驗那位比丘的故事。舍利弗問這比丘，若他被問到：「佛陀死後會如何？」他會怎樣回答。這名比丘答道：「色、受、想、行、識，有生就有滅。」於是舍利弗便讓他通過。
不過，修行不只是談論生與滅，你必須親自看見它。當坐著時，只要如實觀察正在發生的事即可，別追逐任何事。「觀」並非意指陷入「想」中，解脫道的「觀」不同於世俗的「想」。除非正確了解「觀」的意義，否則想得愈多，只會愈困惑。
我們積極長養正念，就是因為要看清楚正在發生的事。我們必須了解內心的過程，只要保持正念與了解，則一切就都在我們的掌握之中。你們知道覺悟解脫道者，為何永遠都不會表現憤怒或疑惑嗎？因為造成這些生起的因已不存在，它們還能從哪裡冒出來呢？正念已涵蓋一切了。
五蘊之外，沒有任何東西
問：你所說的這顆心就是「本心」嗎？
答：你是什麼意思？
問：你似乎是說在世俗的身心（五蘊）之外還有個東西。有這樣的東西嗎？你怎麼稱呼它？
答：根本沒有任何東西，我們不稱它為「任何東西」──它就是那樣存在！一切都放下。甚至連覺性也不屬於任何人所有，因此連它也要放下！意識不是獨存的個體、眾生、自我或他人，因此，放下它──放下一切！沒有任何值得渴愛的事！一切都只是麻煩的包袱。當你如此清楚看見時，就能放下一切。
問：我們不能稱它為「本心」嗎？
答：若你堅持的話，仍可以如此稱呼它。你可以稱呼它為任何你喜歡的名字，因為那只是世俗諦。但必須正確了解這點，這非常重要。若我們不利用世俗諦，就沒有任何文字或概念可以來思考真諦──法。了解這點非常重要。
只要持續放下並覺知，就能到達「本心」
問：在您所說的這個階段需要何種程度的定？它需要何種特質的正念？
答：你無須那樣想，若未有足夠的輕安，就完全無法處理這些問題。你需要足夠的穩定與專注，去覺知正在發生的事──足以生起清明與了解的程度。
如此發問顯示出你仍在疑惑中。你需要足夠的定心，才能對正在做的事不再有疑惑，不會陷入其中。若你有修行，便能了解這些事。你愈是持續如此發問，就會愈感到困惑。若這談話能幫助你思惟（觀），那就沒有問題，但它無法為你顯示事物的實相。你無法因為別人告訴你而了解這個「法」，你必須親自體會──智者自知。
若你「擁有」我們所談的這種了解的本質，那麼你的責任就已完成──你無須再「做」任何事。若依然有事要做，你就去做，那是你的責任。
只要持續放下一切，並覺知你正在做什麼即可，無須一直查核自己，擔心「多少禪定」之類的事──它總是會恰如其分。在修行中無論生起什麼，都隨它去，覺知一切都是不確定的，是無常的。記住這點！一切都是不確定的，放下這一切。這條路會帶你回到源頭──到達你的「本心」。
以下的教導，是擷取自一九七九年阿姜查在果諾寺（Wat Gor Nork）雨安居期間，與西方弟子們的一次問答，為了便於了解，談話的順序做了一些調整。
生起的覺知，高於並超越「想」（思考）的過程。它能引導我們不再受到「想」的愚弄。
以「想」作為工具，如實觀察每件事物
問：當您教導「觀」的價值時，您是指坐著想特殊的主題──例如身體的三十二個部位嗎？
答：當心真的不動時，那並不需要。當定被正確地建立時，觀察的所緣就變得很明顯。當觀是「真實的」時，就沒有「對」與「錯」，「好」與「壞」的分別，連類似的東西都沒有。你不會坐在那裡想：「哦！這個像那個，那個像這個……」。那是粗的觀的形式。
禪定的觀不只是「想」，而是我們所謂的「靜觀」（contemplation in silence）。在日常生活中我們透過比較，小心地思考存在的真實本質，這雖然是種粗的觀察，不過它能帶來真實的事物。
問：然而當您說觀身與心時，我們事實上是用「想」的嗎？「想」能產生真實的智慧嗎？這是「觀」嗎？
答：剛開始我們需要用「想」的，之後就會超越它。雖然我們需要從二元的思考開始，但當真的開始「觀」時，二元的思考就會停止。最後，一切的思慮都會停止。
問：您說要有足夠的定才能觀。要到怎樣的定才夠呢？
答：到足以讓心安住的程度即可。
問：您的意思是安住在當下，別想過去與未來嗎？
答：若你能如實了解過去與未來，則想這些事也沒錯，但你不可執著它們。以平常心對待它們──不要執著。若你能了解「想」就是「想」，那就是智慧。不要信任它們！覺知一切生起的事物終將消滅。
只要如實地觀察每件事──它就是它，心就是心，它本身不是任何東西或任何人。快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦──它就只是它。當你了解這一點時，就可以不再疑惑。
以「覺知」引導「想」，並生起智慧
問：真正的「觀」和「想」一樣嗎？
答：我們以「想」作為工具，但使用它時生起的覺知，高於並超越「想」的過程。它能引導我們不再受到「想」的愚弄，你認出一切「想」都只是心的活動，而覺性則是不生與不滅的。你認為這一切被稱為「心」的活動是什麼呢？我們所談論的心──一切活動，只是世俗之心，它根本不是真實的心。真實即如是，它是不生不滅的。
不過，只是藉由談論這些事而想了解它們，是沒有用的。我們需要真的深入思惟無常、苦與無我，換句話說，要以「想」去觀察世俗諦的本質，由此得到的結果就是智慧。若它是真實的智慧，則一切就都完成與結束了──見到空性。雖然也許還有「想」，但它是空的，你不會再受它影響。
解脫道的「觀」，不同於世俗的「想」
問：我們如何到達這個真心的階段？
答：當然！你現在是和你既有的心在一起。了解一切生起的事物都是不確定的，沒有任何事物是穩定或真實的。看清它，並了解一切都是空的，沒有什麼可以執著。
當你如實了解心中生起的事物時，就無須再使用「想」了，你對於這些事將不再有任何疑惑。
談到「真心」，可以用另一個方法來幫助了解。我們為了學習而設立名言，但事實上，本質並未因而改變，它還是它。例如，坐在樓下這石頭地板上，地板是基礎──它並未移動或去任何地方。上面的樓房是在這基礎之上生起的。樓房就如心中所見的一切事物──色、受、想、行，它們不如我們想像的一樣存在，它們只是世俗的心。它們生起後就滅去，並無固定不變的實體。
經上有則關於舍利弗尊者在允許某位比丘修頭陀行之前，考驗那位比丘的故事。舍利弗問這比丘，若他被問到：「佛陀死後會如何？」他會怎樣回答。這名比丘答道：「色、受、想、行、識，有生就有滅。」於是舍利弗便讓他通過。
不過，修行不只是談論生與滅，你必須親自看見它。當坐著時，只要如實觀察正在發生的事即可，別追逐任何事。「觀」並非意指陷入「想」中，解脫道的「觀」不同於世俗的「想」。除非正確了解「觀」的意義，否則想得愈多，只會愈困惑。
我們積極長養正念，就是因為要看清楚正在發生的事。我們必須了解內心的過程，只要保持正念與了解，則一切就都在我們的掌握之中。你們知道覺悟解脫道者，為何永遠都不會表現憤怒或疑惑嗎？因為造成這些生起的因已不存在，它們還能從哪裡冒出來呢？正念已涵蓋一切了。
五蘊之外，沒有任何東西
問：你所說的這顆心就是「本心」嗎？
答：你是什麼意思？
問：你似乎是說在世俗的身心（五蘊）之外還有個東西。有這樣的東西嗎？你怎麼稱呼它？
答：根本沒有任何東西，我們不稱它為「任何東西」──它就是那樣存在！一切都放下。甚至連覺性也不屬於任何人所有，因此連它也要放下！意識不是獨存的個體、眾生、自我或他人，因此，放下它──放下一切！沒有任何值得渴愛的事！一切都只是麻煩的包袱。當你如此清楚看見時，就能放下一切。
問：我們不能稱它為「本心」嗎？
答：若你堅持的話，仍可以如此稱呼它。你可以稱呼它為任何你喜歡的名字，因為那只是世俗諦。但必須正確了解這點，這非常重要。若我們不利用世俗諦，就沒有任何文字或概念可以來思考真諦──法。了解這點非常重要。
只要持續放下並覺知，就能到達「本心」
問：在您所說的這個階段需要何種程度的定？它需要何種特質的正念？
答：你無須那樣想，若未有足夠的輕安，就完全無法處理這些問題。你需要足夠的穩定與專注，去覺知正在發生的事──足以生起清明與了解的程度。
如此發問顯示出你仍在疑惑中。你需要足夠的定心，才能對正在做的事不再有疑惑，不會陷入其中。若你有修行，便能了解這些事。你愈是持續如此發問，就會愈感到困惑。若這談話能幫助你思惟（觀），那就沒有問題，但它無法為你顯示事物的實相。你無法因為別人告訴你而了解這個「法」，你必須親自體會──智者自知。
若你「擁有」我們所談的這種了解的本質，那麼你的責任就已完成──你無須再「做」任何事。若依然有事要做，你就去做，那是你的責任。
只要持續放下一切，並覺知你正在做什麼即可，無須一直查核自己，擔心「多少禪定」之類的事──它總是會恰如其分。在修行中無論生起什麼，都隨它去，覺知一切都是不確定的，是無常的。記住這點！一切都是不確定的，放下這一切。這條路會帶你回到源頭──到達你的「本心」。
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