心經的智慧(大字版)
Wisdom of the Heart Sutra
內容簡介
空是否定一切存在的自性
但肯定一切存在的存在
《心經》是般若經典的心要,
而「般若」是指無我的智慧。
若能依佛法為指引和方法,在生活中培養智慧,
便能從「煩惱」的此岸,到達「解脫」的彼岸。
《心經》全稱為《摩訶般若波羅蜜多心經》,亦稱《般若波羅蜜多心經》。本書採用唐代玄奘大師的譯本,全文只有二百六十字,言簡義豐、精深奧妙,是般若經典的核心。
本經的主要內涵,是佛陀十大弟子之一、有「智慧第一」之稱的舍利弗,與觀自在菩薩有關「空性」的問答。如能透徹空性,進而以其智慧覺悟諸法實相、照見五蘊皆空,即能斷除煩惱而度一切苦厄。
繼程法師講解《心經》,跳脫一般依文解義或逐句解說的方式,而是詳細分析經文中的名相,例如「五蘊」、「十二緣起」、「無明」等,並應用「四悉檀」判攝本經而將內容加以連貫起來。修學佛法若能時時生起觀照、明覺的工夫,並行六度利他,你就是「觀自在菩薩」了。
但肯定一切存在的存在
《心經》是般若經典的心要,
而「般若」是指無我的智慧。
若能依佛法為指引和方法,在生活中培養智慧,
便能從「煩惱」的此岸,到達「解脫」的彼岸。
《心經》全稱為《摩訶般若波羅蜜多心經》,亦稱《般若波羅蜜多心經》。本書採用唐代玄奘大師的譯本,全文只有二百六十字,言簡義豐、精深奧妙,是般若經典的核心。
本經的主要內涵,是佛陀十大弟子之一、有「智慧第一」之稱的舍利弗,與觀自在菩薩有關「空性」的問答。如能透徹空性,進而以其智慧覺悟諸法實相、照見五蘊皆空,即能斷除煩惱而度一切苦厄。
繼程法師講解《心經》,跳脫一般依文解義或逐句解說的方式,而是詳細分析經文中的名相,例如「五蘊」、「十二緣起」、「無明」等,並應用「四悉檀」判攝本經而將內容加以連貫起來。修學佛法若能時時生起觀照、明覺的工夫,並行六度利他,你就是「觀自在菩薩」了。
目錄
新版序 寫給臺灣讀者
原序 幾句話
緒言
經題
翻譯╱波羅蜜多╱苦╱苦苦╱壞苦╱行苦╱般若.智慧.知識╱六度╱布施╱持戒╱忍辱╱精進╱禪定╱六度相互配合,般若領導五度╱三種般若╱文字般若╱觀照般若╱實相般若╱三慧——聞、思、修╱聞所成慧╱思所成慧╱修所成慧╱戒.定.慧╱現證慧╱世俗智與勝義智╱《心經》╱三心╱中心與全部╱經與論╱律╱內容豐富的《大藏經》╱解題╱《心經》的譯本
譯者簡介──玄奘大師
經文解釋
空有、事理、完整觀察╱蘊處界╱世間的現象——有情與無情╱佛性.法性╱五蘊╱色——地、水、火、風╱心法——能識、所識╱受╱想與行╱識╱五乘╱三乘╱十二處╱根與境╱十八界╱根.境.識╱十二緣起╱時間與三世╱空間╱流轉與還滅╱四聖諦╱因果╱苦╱苦的因——無明與愛染╱愛染╱無明╱我╱事與理╱欲╱滅╱八正道╱三學╱解行並重╱四悉檀╱契機契理╱世間悉檀╱為人悉檀╱對治悉檀╱五停心觀╱第一義悉檀╱三法印與三系╱以四悉檀分析《心經》的內容╱自在與菩薩╱破執╱空——事理無礙╱我空.法空╱不生不滅╱破有而否定╱肯定與提昇
原文 般若波羅蜜多心經
原序 幾句話
緒言
經題
翻譯╱波羅蜜多╱苦╱苦苦╱壞苦╱行苦╱般若.智慧.知識╱六度╱布施╱持戒╱忍辱╱精進╱禪定╱六度相互配合,般若領導五度╱三種般若╱文字般若╱觀照般若╱實相般若╱三慧——聞、思、修╱聞所成慧╱思所成慧╱修所成慧╱戒.定.慧╱現證慧╱世俗智與勝義智╱《心經》╱三心╱中心與全部╱經與論╱律╱內容豐富的《大藏經》╱解題╱《心經》的譯本
譯者簡介──玄奘大師
經文解釋
空有、事理、完整觀察╱蘊處界╱世間的現象——有情與無情╱佛性.法性╱五蘊╱色——地、水、火、風╱心法——能識、所識╱受╱想與行╱識╱五乘╱三乘╱十二處╱根與境╱十八界╱根.境.識╱十二緣起╱時間與三世╱空間╱流轉與還滅╱四聖諦╱因果╱苦╱苦的因——無明與愛染╱愛染╱無明╱我╱事與理╱欲╱滅╱八正道╱三學╱解行並重╱四悉檀╱契機契理╱世間悉檀╱為人悉檀╱對治悉檀╱五停心觀╱第一義悉檀╱三法印與三系╱以四悉檀分析《心經》的內容╱自在與菩薩╱破執╱空——事理無礙╱我空.法空╱不生不滅╱破有而否定╱肯定與提昇
原文 般若波羅蜜多心經
序/導讀
(一)「全國大專佛青生活營」是我與幾個學生創辦的課程,也是我的弘法重點工作之一。到今年(一九九○)已是第六屆了,每一屆都有一個主題,在十天約二十四個小時的課程中,我繞著主題而盡量把佛法做基礎性、全面性的介紹。每一次都有錄音,本書就是第三屆生活營「心經的智慧」的錄音筆記。
(二)在講解《心經》時,我不採用一般依文解義或逐句講解的方式,而是把「外圍」的課題,如佛教思想的發展、《心經》裡的名相,還有其他有關的概念等分析清楚,才應用「四悉檀」判攝《心經》,將內容連貫起來。
(三)由於屬於講演性質,所牽涉的範圍也相當廣,且在講課時也會旁伸到其他方面,故照著記錄就自然顯露了組織不夠嚴謹,甚至散漫的現象。讀者閱讀時當須注意,並把握其中心,相信會有所見,會有所得。
心要直說法空相 點出般若勝義諦
經文含攝四悉檀 從了義至不了義
的的應機來施教 眾生隨機各得解
智慧由淺而入深 一切苦厄皆能度
序心經的智慧
己丑閏五月初九自台返馬
太平繼程並題
(二)在講解《心經》時,我不採用一般依文解義或逐句講解的方式,而是把「外圍」的課題,如佛教思想的發展、《心經》裡的名相,還有其他有關的概念等分析清楚,才應用「四悉檀」判攝《心經》,將內容連貫起來。
(三)由於屬於講演性質,所牽涉的範圍也相當廣,且在講課時也會旁伸到其他方面,故照著記錄就自然顯露了組織不夠嚴謹,甚至散漫的現象。讀者閱讀時當須注意,並把握其中心,相信會有所見,會有所得。
心要直說法空相 點出般若勝義諦
經文含攝四悉檀 從了義至不了義
的的應機來施教 眾生隨機各得解
智慧由淺而入深 一切苦厄皆能度
序心經的智慧
己丑閏五月初九自台返馬
太平繼程並題
試閱
波羅蜜多
「波羅蜜多」在印度是很好用的,意思是成就或圓滿。一件事圓滿成就便叫「波羅蜜多」,因此印度人吃飽了也叫「波羅蜜多」。此外,還有過程或方法的意思。從一件事開始到完成的過程,叫波羅蜜多;依義中譯便是「度」或「到彼岸」,度即過程,到彼岸即圓滿成就。故其涵蓋面極廣,比如開始學佛到成就這段過程叫「波羅蜜多」,成就時也叫「波羅蜜多」——即到彼岸。
如依梵文直譯,波羅蜜多是「彼岸到」。「到彼岸」是何意思呢?印度人的觀念中有凡夫與聖人,我們都屬凡夫,都在「此」岸,要到達「彼」岸才是成就;要到達彼岸須渡過這條河流,便是整個過程。學習佛法是從此岸到彼岸,此岸是「煩惱」的岸,彼岸是「解脫」的岸;渡過了苦海,就是解脫。所以,佛教的「波羅蜜多」就是要解除人生各種苦,這些苦在《心經》裡的四聖諦中會講到,先略談此苦。
苦
佛教講的苦和我們所了解的不太一樣,我們了解的僅是一部分而已。佛教講的苦,其主要觀念是:人生是不圓滿的。如果你看透此不圓滿而不執著於它,就不是苦事了。但人卻偏偏不圓滿地要它圓滿,明知會壞失還要使它不壞失,或以種種方法得到它。在這過程中,就會感受到苦。若能看透苦的真相,很多問題就解決了。佛法就是要告訴我們,如何透徹地了解世間真相。
苦苦
就是一般我們所了解的苦,比如生病時,很苦;現在年輕,以後會老,就是生命上的苦,我們可直接感受到,就是苦苦。此外,要求一樣事物而得不到也是苦(求不得苦)。或者,你所討厭的人偏偏要和他見面;你所喜歡的人,最後卻要和他離別,這些都是生理和心理的苦。
壞苦
有些人說我不服氣,一切都是苦嗎?我有很多快樂啊!特別是有些年輕人,父母有錢,要什麼有什麼,駕大房車上課,又有大房子住,生活舒適、快樂。可是在佛教的眼光,這些都不長久。比如和朋友相聚時很快樂,但愈快樂,離別時,眼淚一定流得特別多,因為要分開了,捨不得。其實,痛苦以後,還是痛苦的成分很多,當這些快樂失去的時刻,你也是苦(壞苦)。
苦的因——無明與愛染
講到這裡,主要是說我們對世間的現象了解不透徹,變成強烈的執著。這是起於無明與愛染,它是一切苦的原因,是原動力。我們說「集」有招感的意思,苦則有「束縛」的意思。
愛染
我們最深細的愛,是自我愛。如我們愛一個人,都是站在自己的眼光,以自己為出發點。比如說夫妻有夫妻相(當然不是絕對),就是兩人看起來很像。因為常常在鏡中看自己,看久了,找對象時自然會找像自己的人。另一個情形是,有的人從小崇拜父親,所喜歡、選擇的對象便要像她父親;或戀母的人,所選的對象就要像他母親。
因此,選擇的對象是內心(自我愛)的一種反應。可能一時不易感覺,但慢慢地往內心注意就會發覺到了。而這自我愛其實是生死輪迴的根源,我們都不希望死了就告一段落,這是人的共欲。宗教的產生,共欲也是因素之一,若人死後就沒有了,人類的希望與價值又如何延續?所以,宗教的投生、輪迴、永生等思想便出現了。
自古以來,人類相信人死後還有另一種生命的存在,死只不過是生的另一種狀態罷了。因此,如華人死後要弄多少東西給他,西方人則相信可以上天堂、永生。又如埃及的法老建金字塔;秦始皇的思想近唯物論,也在地下建了很大的陵墓,造兵馬俑等。考古學家發現幾萬年前的人類墳墓中,有生活用具……,意思是死後在另一個世界生存。從這些陪葬物及人死為鬼的觀念,還有華人燒東西的風俗等,可以明顯看出我們強烈的自我愛,而引申出「後有愛」,希望生命能夠延續下去。
在自我愛的現象中,從思想上去看會發現到,這個世界上有很多人,想把自己的想法套在別人頭上。這就是把自我愛的執著發展到思想裡去,想用其思想來控制別人,以聽從於他。比如一些獨裁者就是如此,只有聽他的話,所謂「順我者昌,逆我者亡」。他說:「……我給你兩條路選擇,要上天堂還是下地獄……」、「要錢還是要命」,表面上你不能說他不夠民主,他已經給你選擇,只是顯現出強硬的態度。其實這哪裡是選擇?這是很明顯的自我愛。又如在印度的宗教裡,梵天的慢心很強,他說天地是他所創造的,這世界應歸於他,這慢心就是起於自我愛。
自我愛再發展下去,則成後有愛,對每個人來說,就是自己生命的延續。因為完全不知道死後的真相,對生命的延續沒十分把握,在強烈的希望下,就希望傳宗接代,讓自己的影子、肉體的一部分傳下去。譬如儒家,在講個人生命價值時,皆重視這一世,不講前世與後世。但我們不相信這些人真的能夠超脫,他們仍有很強烈的後有愛,故特別強調若無後代便是最大的不孝,因為必須把生命延續下去。而這非你個人生命的延續,而是另一個生命即你的後代的延續。
若從思想上看,儒家有很高的理想,認為一定要設法在現實生活中完成它;若無法,也要將其學說、思想傳下去,一代傳一代,故產生我們所見到的傳承。
世人都有愛染,我們就生活在這樣的情況下,這是我們內心的一種狀態——自體愛、境界愛及後有愛等。生命的出現與延續,我們的造作及世間種種現象,往內心看,其實就是如此,根源就在此愛染的作用。因此,當我們欲完成所應做的事,會盡量用各種方法來發揮它;遇到障礙就逐一衝破,正當的手段不能,就不妨用不正當的手段來達到目的。
所以,從內心引發的一種很深刻的愛,它會慢慢顯現出我們所看到的種種現象,這是從無明和愛去談(也就是集諦,即所有煩惱、不好的心理)。
無明
無明是種很深細的動力,有時在某種情形下很難給它一個價值的判斷。因無知不一定是錯的,但它會引發我們做出很多錯誤的事情。比如白癡,他本來沒有錯,可是往往他會因癡而做了很多錯事。這種無明的狀態,有時在佛經裡亦不會明顯地給它一種絕對價值的判斷。但若以整個生死來說,它還是不好的,因無知絕對不能解脫生死。
很多人對喝酒提出不少意見。飲酒本身非大罪過,但喝酒後鬧事就很麻煩。有些人說不會鬧事的,但能嗎?即使沒鬧事,那醜態也是夠難看的,如亂講話,或平時看不到的行為,那時全看到了。
這裡也順便講不飲酒戒。有人說他要應酬怎麼辦?其實這是藉口,自己要喝啦!朋友若因此不跟你交往,那些朋友不交也罷!這都是酒肉朋友。那談生意又怎麼辦?說喝酒才融洽、才能做生意,但喝茶、喝汽水不可嗎?所以往內心看,還是自己想喝為主因!如果堅持的話,反而會有意想不到的好處。朋友會有興趣到底是什麼力量使得一個人不喝酒,興趣一來,你就有辦法去度他。這也是一種善巧呢!若發心弘法,這也是一個好機會。
喝酒以後,它會麻醉神經對身體有害等是另一回事;它跟殺、盜等戒不同,酒本身非絕對錯,但會引發問題,就如無知不一定是錯。學佛的人要有清醒的頭腦,才能引發智慧,而酒會麻醉人。我們平常都不夠清醒了,有時還在做夢,有的大夢、有的小夢,有的還在大夢中做小夢。又加上藥物、酒來麻醉自己,如此,如何開發智慧呢?
我們修行,就是要保持明覺的心,而愚癡就是障礙。當然,在平常生活中它雖不完全是錯,但修行上會障礙你,故把它列為煩惱(漏)。
在修道上,說明很多不應該做的事,主要是做了以後會障礙我們,不管是損人、損己都是。佛教最高目標是解脫,故要清楚道上的路障,才知如何解決它。可是我們不但不知解決,還去加更多的路障,這些障礙都是從無明和愛引發出來的。無明的作用比較深細,愛的作用有些也是非常深的,如自我愛和後有愛不易被發現。我們所顯現那種強烈、染著的愛,觀察下去就如有個原動力。有愛就會招感種種的苦,如愛別離苦、求不得苦等,這些愛都可以感覺到。無愛則無苦,在精神上、在內心,對環境和社會的苦就解決了。
當能看出五蘊根身是個緣起和合的現象,是色法與心法和合,即所謂色心緣起。色法,四大的各種性能,及所造色,加上受、想、行、識的和合。識是精神主體,依它而發出精神的作用或心理的作用,結合起來而成一個生命的型態。若能透徹地看出生命是五蘊和合、十二處和合,或十八界和合的緣起和合現象,就不會執著了。
「波羅蜜多」在印度是很好用的,意思是成就或圓滿。一件事圓滿成就便叫「波羅蜜多」,因此印度人吃飽了也叫「波羅蜜多」。此外,還有過程或方法的意思。從一件事開始到完成的過程,叫波羅蜜多;依義中譯便是「度」或「到彼岸」,度即過程,到彼岸即圓滿成就。故其涵蓋面極廣,比如開始學佛到成就這段過程叫「波羅蜜多」,成就時也叫「波羅蜜多」——即到彼岸。
如依梵文直譯,波羅蜜多是「彼岸到」。「到彼岸」是何意思呢?印度人的觀念中有凡夫與聖人,我們都屬凡夫,都在「此」岸,要到達「彼」岸才是成就;要到達彼岸須渡過這條河流,便是整個過程。學習佛法是從此岸到彼岸,此岸是「煩惱」的岸,彼岸是「解脫」的岸;渡過了苦海,就是解脫。所以,佛教的「波羅蜜多」就是要解除人生各種苦,這些苦在《心經》裡的四聖諦中會講到,先略談此苦。
苦
佛教講的苦和我們所了解的不太一樣,我們了解的僅是一部分而已。佛教講的苦,其主要觀念是:人生是不圓滿的。如果你看透此不圓滿而不執著於它,就不是苦事了。但人卻偏偏不圓滿地要它圓滿,明知會壞失還要使它不壞失,或以種種方法得到它。在這過程中,就會感受到苦。若能看透苦的真相,很多問題就解決了。佛法就是要告訴我們,如何透徹地了解世間真相。
苦苦
就是一般我們所了解的苦,比如生病時,很苦;現在年輕,以後會老,就是生命上的苦,我們可直接感受到,就是苦苦。此外,要求一樣事物而得不到也是苦(求不得苦)。或者,你所討厭的人偏偏要和他見面;你所喜歡的人,最後卻要和他離別,這些都是生理和心理的苦。
壞苦
有些人說我不服氣,一切都是苦嗎?我有很多快樂啊!特別是有些年輕人,父母有錢,要什麼有什麼,駕大房車上課,又有大房子住,生活舒適、快樂。可是在佛教的眼光,這些都不長久。比如和朋友相聚時很快樂,但愈快樂,離別時,眼淚一定流得特別多,因為要分開了,捨不得。其實,痛苦以後,還是痛苦的成分很多,當這些快樂失去的時刻,你也是苦(壞苦)。
苦的因——無明與愛染
講到這裡,主要是說我們對世間的現象了解不透徹,變成強烈的執著。這是起於無明與愛染,它是一切苦的原因,是原動力。我們說「集」有招感的意思,苦則有「束縛」的意思。
愛染
我們最深細的愛,是自我愛。如我們愛一個人,都是站在自己的眼光,以自己為出發點。比如說夫妻有夫妻相(當然不是絕對),就是兩人看起來很像。因為常常在鏡中看自己,看久了,找對象時自然會找像自己的人。另一個情形是,有的人從小崇拜父親,所喜歡、選擇的對象便要像她父親;或戀母的人,所選的對象就要像他母親。
因此,選擇的對象是內心(自我愛)的一種反應。可能一時不易感覺,但慢慢地往內心注意就會發覺到了。而這自我愛其實是生死輪迴的根源,我們都不希望死了就告一段落,這是人的共欲。宗教的產生,共欲也是因素之一,若人死後就沒有了,人類的希望與價值又如何延續?所以,宗教的投生、輪迴、永生等思想便出現了。
自古以來,人類相信人死後還有另一種生命的存在,死只不過是生的另一種狀態罷了。因此,如華人死後要弄多少東西給他,西方人則相信可以上天堂、永生。又如埃及的法老建金字塔;秦始皇的思想近唯物論,也在地下建了很大的陵墓,造兵馬俑等。考古學家發現幾萬年前的人類墳墓中,有生活用具……,意思是死後在另一個世界生存。從這些陪葬物及人死為鬼的觀念,還有華人燒東西的風俗等,可以明顯看出我們強烈的自我愛,而引申出「後有愛」,希望生命能夠延續下去。
在自我愛的現象中,從思想上去看會發現到,這個世界上有很多人,想把自己的想法套在別人頭上。這就是把自我愛的執著發展到思想裡去,想用其思想來控制別人,以聽從於他。比如一些獨裁者就是如此,只有聽他的話,所謂「順我者昌,逆我者亡」。他說:「……我給你兩條路選擇,要上天堂還是下地獄……」、「要錢還是要命」,表面上你不能說他不夠民主,他已經給你選擇,只是顯現出強硬的態度。其實這哪裡是選擇?這是很明顯的自我愛。又如在印度的宗教裡,梵天的慢心很強,他說天地是他所創造的,這世界應歸於他,這慢心就是起於自我愛。
自我愛再發展下去,則成後有愛,對每個人來說,就是自己生命的延續。因為完全不知道死後的真相,對生命的延續沒十分把握,在強烈的希望下,就希望傳宗接代,讓自己的影子、肉體的一部分傳下去。譬如儒家,在講個人生命價值時,皆重視這一世,不講前世與後世。但我們不相信這些人真的能夠超脫,他們仍有很強烈的後有愛,故特別強調若無後代便是最大的不孝,因為必須把生命延續下去。而這非你個人生命的延續,而是另一個生命即你的後代的延續。
若從思想上看,儒家有很高的理想,認為一定要設法在現實生活中完成它;若無法,也要將其學說、思想傳下去,一代傳一代,故產生我們所見到的傳承。
世人都有愛染,我們就生活在這樣的情況下,這是我們內心的一種狀態——自體愛、境界愛及後有愛等。生命的出現與延續,我們的造作及世間種種現象,往內心看,其實就是如此,根源就在此愛染的作用。因此,當我們欲完成所應做的事,會盡量用各種方法來發揮它;遇到障礙就逐一衝破,正當的手段不能,就不妨用不正當的手段來達到目的。
所以,從內心引發的一種很深刻的愛,它會慢慢顯現出我們所看到的種種現象,這是從無明和愛去談(也就是集諦,即所有煩惱、不好的心理)。
無明
無明是種很深細的動力,有時在某種情形下很難給它一個價值的判斷。因無知不一定是錯的,但它會引發我們做出很多錯誤的事情。比如白癡,他本來沒有錯,可是往往他會因癡而做了很多錯事。這種無明的狀態,有時在佛經裡亦不會明顯地給它一種絕對價值的判斷。但若以整個生死來說,它還是不好的,因無知絕對不能解脫生死。
很多人對喝酒提出不少意見。飲酒本身非大罪過,但喝酒後鬧事就很麻煩。有些人說不會鬧事的,但能嗎?即使沒鬧事,那醜態也是夠難看的,如亂講話,或平時看不到的行為,那時全看到了。
這裡也順便講不飲酒戒。有人說他要應酬怎麼辦?其實這是藉口,自己要喝啦!朋友若因此不跟你交往,那些朋友不交也罷!這都是酒肉朋友。那談生意又怎麼辦?說喝酒才融洽、才能做生意,但喝茶、喝汽水不可嗎?所以往內心看,還是自己想喝為主因!如果堅持的話,反而會有意想不到的好處。朋友會有興趣到底是什麼力量使得一個人不喝酒,興趣一來,你就有辦法去度他。這也是一種善巧呢!若發心弘法,這也是一個好機會。
喝酒以後,它會麻醉神經對身體有害等是另一回事;它跟殺、盜等戒不同,酒本身非絕對錯,但會引發問題,就如無知不一定是錯。學佛的人要有清醒的頭腦,才能引發智慧,而酒會麻醉人。我們平常都不夠清醒了,有時還在做夢,有的大夢、有的小夢,有的還在大夢中做小夢。又加上藥物、酒來麻醉自己,如此,如何開發智慧呢?
我們修行,就是要保持明覺的心,而愚癡就是障礙。當然,在平常生活中它雖不完全是錯,但修行上會障礙你,故把它列為煩惱(漏)。
在修道上,說明很多不應該做的事,主要是做了以後會障礙我們,不管是損人、損己都是。佛教最高目標是解脫,故要清楚道上的路障,才知如何解決它。可是我們不但不知解決,還去加更多的路障,這些障礙都是從無明和愛引發出來的。無明的作用比較深細,愛的作用有些也是非常深的,如自我愛和後有愛不易被發現。我們所顯現那種強烈、染著的愛,觀察下去就如有個原動力。有愛就會招感種種的苦,如愛別離苦、求不得苦等,這些愛都可以感覺到。無愛則無苦,在精神上、在內心,對環境和社會的苦就解決了。
當能看出五蘊根身是個緣起和合的現象,是色法與心法和合,即所謂色心緣起。色法,四大的各種性能,及所造色,加上受、想、行、識的和合。識是精神主體,依它而發出精神的作用或心理的作用,結合起來而成一個生命的型態。若能透徹地看出生命是五蘊和合、十二處和合,或十八界和合的緣起和合現象,就不會執著了。
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