有疑惑，才能開悟

什麼是愛？

主持人：謝謝濟群法師這麼坦率和真誠的回答。下一個問題比剛剛簡短得多，只有四個字，什麼是愛？

濟群法師：愛的定義，彈性頗大，有愛情、親情，還有自私的愛、無私的愛，情況很多。從廣義來說，愛有慈悲的特點，不忍心看到對方痛苦，要幫助他、愛護他，希望對方更快樂。所以，愛是建立在同理心的基礎上，對他人抱著深深的同情，然後願意幫助他離苦得樂。但我們凡夫的愛會充滿黏著，從而帶來自私、占有、嫉妒等現象，這樣的愛就會變得很狹隘、很糾結、很痛苦。

佛教所說的愛，是佛菩薩的愛，是慈悲大愛，那就是要愛一切眾生。但僅僅慈悲還不夠，社會上有不少人也願意幫助他人，但最後幫助得苦苦惱惱，進退兩難。所以還要講智慧，具備無所得、無黏著的心。就像《金剛經》所說的，要「滅度無量眾生」，但在自己內心，「實無眾生得滅度者」。雖然在渡化眾生，但沒有對「我」的執著，也沒有對眾生的執著，也就是無我相、無人相、無眾生相。只要還有我或眾生的執著，這種愛就沒有跳出凡夫的貪著。有這個苦因在，總有一天會引發苦。

學佛應從哪兒入手？

主持人：這個問題是微信平台上轉來的，他說聽了法師上午的講座，覺得特別好，很想跟著法師好好學習智慧。但他好多詞都聽不懂，何況還有那麼多佛經，那麼多法師在說法，該怎麼選擇？換句話說，如何學習智慧？

濟群法師：修學佛法確實不容易。不容易的原因，一方面是現在的人心氣浮躁，每天都很忙碌；另一方面，佛法博大精深，經教這麼多，法門這麼多，很多人覺得無所適從，不知如何選擇。我在多年弘法過程中，雖然也到處講座，其實講完最多就是和大家結個緣，沒有提供後續的服務，就像撒了一把種子，然後就任它自生自滅了。

我看到，多數人學佛既缺乏氛圍，也沒有系統引導，很難學好。所以這幾年，我創了一套「三級修學」課程，就是希望大家學佛有氛圍，有次第，有方法，有引導。

首先是氛圍。學員有十五個人，每星期在一起學習、交流、討論。

其次是有方法。現在學佛有兩種情況，一是偏於玄談，學了很多道理但用不起來；二是盲修瞎練，每天忙著念經念咒，但不知道如何把佛法變成自己的認識，進而改變自己的心態和生命品質，可見方法很重要。在三級修學課程中，我們有一整套的學習方法，幫助你學習法義，站在理解的基礎上，進一步接受並運用，完成觀念、心態、生命品質的轉變。

第三是有次第。我們讀書是從小學到中學，然後大學、碩士、博士，如果沒有次第，就像一個人開始就學博士課程，學得上嗎？事實上，不少學佛人開始就讀《六祖壇經》《楞嚴經》，其實是很難切入的。還有一種情況，你拿著小學課本讀了二十年，結果怎麼樣？還是小學水準。所以在打好基礎後，還要不斷提高水準，而且是循序漸進地提高。

第四是有引導。所有課程都是經過精心設計的，有學習的書籍和音像資料，還有各種輔助教材，有輔導員陪伴大家共同學習。

這些學習主要是在線下，但我們也有一個「菩提書院」網站，上面不但有課程資料，還有大家修學後的改變。對各地真正有心想學佛的人，我們會為他們提供課程，幫助他們組成修學的團體，製造氛圍。我說的感覺像是在做廣告。

主持人：對，這是很明顯的廣告，而且置入時間很長。

濟群法師：這是公益廣告，你這是公益論壇。

主持人：這個廣告應該做，我再補充一點，大家可以上網搜尋「菩提書院」四個字，除了網站，還有微博、微信等各種平台。

佛法這味藥，老了才要吃？

問：在這個資訊發達的時代，年輕人會面對各種思想和觀點，往往難以判斷。比如我接觸到這樣的觀點，認為青年時應該以儒家文化為主導，積極入世；中老年時以道家文化為指南，道法自然，順應自然；晚年時則應該以佛法為歸屬，超脫生死。對這種針對人生不同階段的選擇，法師怎麼看？

答：中國在春秋戰國時有諸子百家，到漢魏之後，主流文化幾乎是儒釋道三家。佛教雖是外來文化，但傳入中國已有兩千多年歷史，和本土文化水乳交融，互相影響，早已成為傳統的重要組成部分。

佛教最初傳入時，曾和中國文化有過衝突的階段。比如儒家認為「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，而出家要剃除鬚髮；儒家認為「不孝有三，無後為大」，而出家要獨身禁欲。這些都被視為是和孝道相左的行為，使佛教受到排斥。但隨著了解的加深，佛教還是以其特有的智慧征服了國人。從南北朝到隋唐，尤其是宋元明清以來，很多文人士大夫，如謝靈運、王維、白居易、蘇東坡、王安石、柳宗元、劉禹錫等，既是儒者，積極入世為官，同時也是虔誠的佛教徒。

他們之所以推崇佛教，一方面，是因為佛教無所得、不執著等思想可以讓心安住，在世間和出世間中找到平衡。另一方面，佛教關於輪迴和心性的思想可以彌補中國文化的不足。

儒家關心現世，卻避談生命的歸宿，以「未知生，焉知死」不了了之。而佛教不僅關心今生，也關心生命的過去和未來。如果沒有輪迴的思想，我們對生命的認識是不完整的，是沒有長度的。此外，早期的儒家思想主要關注做人做事，直到宋明理學才開始重視心性，這一思想主要來自佛教。如果缺少關於心性的智慧，我們對生命的認識是沒有深度的。所以說，佛法讓我們對生命的認識有長度、有深度。

身為當代的年輕人，怎樣在瞬息萬變的社會安身立命？離不開做人和做事的修養，但這恰恰是當今教育中缺乏的。現在的教育側重知識性和技能性，在這樣的導向下，學生讀書後多半就想著：將來找份什麼工作，做個什麼事業；很少考慮：應該怎麼做人？人生的意義是什麼？

如果在這方面缺乏思考，在人生一帆風順時，我們可能還感覺不錯；一旦遇到挫折，或面對生死問題時，往往一片茫然，不知如何應對。還有很多人年輕時忙於事業，無暇旁顧，可在退休後，因為沒有精神生活，變得無所事事，空虛寂寞。

怎麼才能過上充實而有意義的人生？特別需要學習傳統文化。

西方在科學、技術、管理等方面確實有長處，但儒家關於做人做事的教育，佛教關於生命真相的思考，同樣值得我們深入學習。如果我們能立足於東方文化之上，再學習西方文化的技能，將兩者的長處結合起來，將受用無窮。

至於在不同年齡階段學什麼的說法，其實是對佛教的誤解。佛教並不是僅僅關注死亡的宗教，而是人生的大智慧。從大處說，可以引導我們明辨是非，建立正確的人生觀、世界觀、價值觀；從小處說，可以讓我們建立健康、環保的生活方式。從長遠說，可以幫我們樹立高尚的人生目標，成就佛菩薩那樣的生命特質；從眼前說，可以使我們安頓身心，而不是被社會潮流裹挾。

這樣的智慧，現在接受，現在就能受益。為什麼要等到老年呢？

真有因果嗎？誰在斷善惡？

問：我目前在讀研究所。一直以來有個問題困擾我：自古以來，人們就說「善惡自有報應」，但我從身邊看到的事實，包括很多新聞報導中所說的，未必是這樣。比如，有人收養被遺棄的孩子，結果卻活得貧困潦倒；而那些為富不仁的人，卻能透過高明的手段或鑽法律的漏洞，逍遙法外。這就讓我對善惡及其果報產生疑問。請法師開示，佛教是如何看待善和惡的？對善惡的評判標準是天定的，還是應該由道德、法治來決定？如果善行惡行的結果今生不能得見的話，會不會影響世人對平等、公正的理解，從而使他們內心動蕩？

答：這個問題頗具代表性。現在人相信一世論，沒有三世因果的觀念。對佛教所說的「善有樂報，惡有苦報」，很多人會根據自己的所見所聞，覺得現實中未必如此，就像剛才舉的例子那樣。

為什麼這些例子會對大家產生特別大的影響？其實正說明，人們對善惡自有報應還是有一份期待。我們會覺得，這人做了善事，一定要有好報；那人做了壞事，一定要受懲罰。當內心有了這份設定，再看到不符合設定的現象時，就會因為心理落差而印象深刻。甚至誇大這些見聞，似乎一個反證就能推翻很多證據。平心而論，對真正的好人，大家還是普遍認可並尊重的。反之，那些為非作歹者會被大眾唾棄，也會受到應有的懲罰。雖然不能說百分之百，但生活中還是能看到很多。如果有相關的大數據統計，可能比我們的感覺更客觀。

佛法講因果，也講緣起。從因果來說，犯罪都要招感苦果，但並不是說，每個犯罪行為都會在今生受到法律制裁。因為從犯罪到法律制裁的過程中，要有緣來成就。必須有人知道他犯罪，找到犯罪證據，才能訴諸法律。如果一時沒被發現，可能會暫時逃脫制裁，但不等於永遠逃脫，所謂「法網恢恢，疏而不漏」。同樣，佛教所說的因果不限於這一生，而是連貫生命的過去、現在和未來。報應可能在來生，也可能是幾十、幾百乃至更多生。就像種子，從種下到結果會有或長或短的過程，未必能馬上看到苦果的顯現。

剛才的問題還說到：到底誰在決定因果？是不是有某種外在力量？其實，佛教講的因果是客觀規律，並不是由神靈或造物主決定的。這個因就來自我們的行為，包括思想、語言、身體三種，又稱身語意三業。

那怎麼定義善惡呢？所謂善，就是沒有過失的健康心理，不會對自己構成傷害，也不會對別人構成傷害。所謂惡，就是有過失的不良心理，會對自己造成傷害，也會對別人造成傷害。這種傷害包括眼前的，也包括長遠的。

同時我們還要看到，每種行為都會帶來內外兩種結果。我們行善時，就是在培養健康心理，張揚內心善的力量，使人性和生命品質得到提升。而我們行不善時，就是在培養不良心理，使心靈和人格墮落。這種內在結果，在每個行為的當下就會產生，而不是像外在結果那樣，需要各種條件的和合。

單純說外在因果，因為多數人看不到那麼遠，接受起來可能有一定困難，所以我現在更強調心靈因果。這個結果，只要我們去體會，在自己的內心就可以感受，可以檢驗。