妙禪 ~禪之妙妙無窮
活動訊息
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內容簡介
禪門問答、棒喝看似不著邊際，其實充滿禪機與趣味。
例如傅大士詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」
您看出玄機、頓悟了嗎？
最近日本文化界整理鈴木大拙晚年在美國的演講內容，輯成「最後禪八講」，以西方觀念解讀禪學；其中引介了大量源自中土的禪宗公案，頗值得現代人玩味。
然而禪門往往天馬行空、「答非所問」，甚至動不動就敲一棒、踢一腳或大喝一聲，讓人如霧裡看花，覺得莫名其妙。因此編者特別參考古今公案、稍予補充，並略做分類、「解讀」，雖有蛇足之嫌，相信有助於初學者理解。
書中還有一些日式、西式的「大拙觀點」，可作為有興趣研究佛學或禪學者參考。
目錄
代序：禪說、說禪—禪講究言語道斷、不立文字……003
前言：從鈴木大拙「最後禪八講」談禪心、禪意……008
自號「也風流居士」
從翻譯宗演的英文演講稿獲得啟發
禪學生涯分成三個時期
晚年逐漸回歸本來經典
「禪八講」可分成兩大部分
佛光山星雲法師也有類似做法
第一章：中土、日本與歐美各有禪風……023
我國禪宗有「五宗七派」
二祖「禪門立雪」而「安心」
日本禪宗理念與中土略有不同
禪八講目錄夾雜英文有噱頭
基本上還是從公案入門
大拙禪風具有五大特色
讓禪學在西方世界扎根與發揚
第二章：以行而上學說禪—禪宗公案的體會與現代應用……051
談禪的性格、方法與途徑
一、論佛姓
二、如何安心
三、本來面目
四、不要迷失自我
五、禪不離生活
六、趣味、反諷
七、真我
八、機鋒
第三章：禪到底是什麼？……157
一、禪最自然，無關美醜
二、禪是一種藝術
三、禪強調找回自我
四、禪不離生活
第四章：有關禪與佛的吉光片羽—大拙觀點……172
一、佛教到底是什麼？
目的在於發現「自我」
是創造者而不是被造物
二、怎樣才是最理想的宗教生活
新正統派的自由主義
三、禪宗戒律與美的關聯
四、三戒構成宗教生活精髓
五、談禪中淨土
「他力」尚需「自力」
禪與淨土信仰
淨土中的重生
六、你所不知道的《楞伽經》故事
七、論潛意識
附錄一：「南泉斬貓」公案新解……201
序／導讀
【序言】
禪說、說禪——禪講究言語道斷、不立文字
日本的禪宗大師鈴木大拙過世後，人們將其人生最後幾年在歐美演講的內容，輯成「最後禪八講」一書，其文稿原本是以英文寫成，但因禪門講究「言語道斷、不立文字」，如何將源自中國的禪學，以適當的英文解釋給西方人理解，那又是一門學問；因此後來編成書後，為了存真，還把每一講的標題編成章名，成為兩種文字並存的特殊書籍編輯形式。
仔細拜讀之後，我暗自問自己：讀懂了嗎？因為必須像我這種門外漢看得懂，一般讀者才看得懂，才有出版的價值。
老實說，似乎懂了一些，又似乎還不完全懂。事實上這就是禪學的奧妙處，禪宗特別講究「頓悟」，甚麼叫「頓悟」？就是忽然間就開悟了、想通了、理解了。在開悟之前，對禪的一切言語、文字與行為都如霧裡看花，似懂非懂。
再老實一點講，我並沒有完全理解禪，更沒有去實踐。既然如此，怎麼還能說禪心、禪意呢？哪有讀不通歷史的人寫歷史書、不懂科學的人寫科普書的呢？
這正是禪的特色。我國的禪宗大師和日本鈴木大拙所講的禪基本上一樣，禪是超越理性、不依常理思考，甚至是不可得的。而我們都太理性了，因此很難用理性的語言、文字去瞭解超越理性、不可得的禪！這也正是坊間有很多自認為已很了解禪的人，寫了一系列專門著作來「說禪」，可是一般人怎麼讀還是不懂。因為他們都太理性了，都以常理來解說禪，當然無法道斷禪的精髓。作為禪學的門外漢，我只能一方面學習、一方面欣賞，以孔子述而不作的精神，稍稍理性的梳理一下禪的流傳過程與簡單的演變，以一種導讀的形式呈現給讀者。
簡單說，我們日常所說的“禪”，多半只是生活經驗所能理解的禪。菩提達摩禪師傳來中國之前的禪，最初的原型在印度被稱作“禪那”（梵語讀作Dhyāna），達摩大師把“禪那”傳到中國後，中國根據“禪那”的意思翻譯成“禪”（CHAN）。中國的“禪”到了日本之後，禪還是“禪”，但被讀作了ZEN。鈴木大拙向西方講解的禪就是ZEN。
禪這個東西從印度的“禪那”（Dhyāna）到中國的“禪”（CHAN）又到日本的“禪”（ZEN），現在又在西方傳播。這過程中，禪發生了哪些演變，不是我們一兩句能講清楚的。那我們怎樣來把握禪的精髓呢？
我們先回到原點。“禪那”的意思，是“思維修”或“靜慮”，也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。這裡的“思維修”或“靜慮”的意思，說的是一個具體的動作和行為，換句話說，要採取某種行為去實踐“禪”，通過實踐禪，達到禪的境界。我們達到了禪的境界，就解決了人生的生與死的問題。我們的心就有所安。反過來說，我們如何讓自己的心有所安？這就是禪。禪的境界是解決我們生與死的意義的問題，解決這個問題的方法就是修行的過程。
這本書不是看了文字就懂得書，不是看完了這本書就能懂禪。我們知道這是鈴木大拙講禪的書，如前所述，禪是需要實踐的。如何實踐？鈴木大拙做了介紹，以我們（尤其是歐美人）能夠看懂的文字，聽懂的語言引導我們如何去實踐。這是一本需要自己看了之後去實踐，然後參考別人的體驗去實踐的書，要用一生的時間去實踐的大書。換句話說，這是一本引導我們去體驗、實踐的書。如果不去實踐，這就是一本毫無意義的書。
去實踐什麼？從去實踐把心放在哪裡的“安心”開始。我們的心應該安在哪裡呢？這是我們人生最為重要的問題。政治家把心安在國家大局上，經濟學家把心安在民生經濟和經濟資料上，科學家把心安在可以實現的科學目標上。數學家把心安在了數位排列與組合上。醫生把心安在了通過藥物治病救人上。他們做了這些，他們就安好了心。那麼，我們普通人把心安在哪裡呢？我們只好把心安在我們普通人的心上，這就是我這個俗人所理解的“禪”的意義。
我們普通人如何把心安在我們普通人的心上？方法就是修行。什麼是修行？我們日常的一舉一動就是修行。這樣講，也許會為禪道高人所恥笑。因為禪在中國是很高深的，很玄的東西。歷來主張要“坐禪”。我們為了生計勞碌奔波的普通人哪能有條件去坐禪呢？坐禪是思維修的一種方式，以靜坐的姿勢在靜靜地思考，這是外人看到的模樣，坐禪者怎樣考慮，怎樣靜修，這就需要禪師的指導了。據說，要拋棄一切雜念，不思不慮才行。坐讓自己的身體安靜下來，不思讓自己的思維和思想靜止下來，這才是坐禪。這樣心就安下來了。這樣也許能達到禪的境界。這正如鈴木大拙講的「修禪」的毛病之一：騎著驢子不肯下來。我們不必執著於“坐”或者某種特定的形式。這就是我們所理解的一舉一動都在修行，只要意識到。
禪不是要我們靜思，不思不慮，無意識嗎？對！修行就是來往於意識的無意識、無意識的意識之間！禪告訴我們，我們處在這個理性但同時又超越理性的世界，我們就要具有理性的方法和超越理性的方法應對這個世界。讀者不妨實踐體驗一下。體驗之後就應該安心了。
知道（體驗到）了心有所安後，那就是體驗“空”了。
我不懂禪，真的不懂禪。但我可以要求自己去體會、體驗、體悟。
我真想離禪近一點，再近一點。
這就是我這一段時間的體驗，這是一個損失與收穫同時發生的過程。
汪平 2013年11月
試閱
禪八講目錄夾雜英文有噱頭
如前所述，鈴木大拙的著作大多從其英文講義中翻譯而來，而禪本不立文字，其言語又充滿禪機，難以用常理推斷；要將禪的意涵用英文如實表達已經不容易，再翻成中文或其母語日文也不容易，因而出現目錄中夾雜英文的特殊現象。例如：
第一部：最終講義----禪讓通過不可得的方法進行自證的人開悟（Zen Opens Our Eyes to Self which is Altogether Unattainably Attainable）。第二部：鈴木大拙說禪的世界----（序）佛教到底是什麼？（What is Buddhism？）（第一章）禪與心理學（Zen and Psychology）。（第二章）佛教禪與藝術（Zen Buddhism and the Arts）。（第三章）活在佛教禪的戒律中（Living by the Precepts of Zen Buddhism）。（第四章）佛教與倫理（Buddhism and Ethics）。（第五章）佛教的神秘主義（Buddhism Mysticism）。（第六章）佛教禪的哲學（Philosophy of Zen Buddhism）。
不過如果細看其目錄英文，其實文字很簡單，章節也無特殊性，噱頭多於必要性，其目的可能是在吸引讀者的目光吧！何況就編輯而言，此種「後發先至」、近期文稿放前面，早年文稿放後面，可能會讓人有時空錯置的感覺。為了便於讀者理解起見，以下特別挑出重點，點出「最後禪八講」的特色：
第一講：什麼是「禪」
主要是記錄鈴木大拙從一九四九年開始，在夏威夷演講的二十九項要旨。其中雖未明確記錄演講會場及時間，但從其內容可知，演講會場是夏威夷東本願寺別院的成道會，從下午2點開始，持續了約1個小時。
第二講：禪說「真我」
在這次演講中，大拙說：心理學中的「真我」一詞，經常和個人連結使用，甚至可以說，「真我」本來就是從心理學發展而來；宇宙的真我可以和非宇宙的真我相連接。他認為，初學佛的人大概都無法理解，甚至有點排斥，為何要以「梵（阿特曼）」來代表真我。大拙甚至將成為佛性根據的「真我」，作為「無欲的修行者」，以引出唐代末期禪師的理念。因此必要時可參看宋代禪師的公案。第三講：禪與藝術
根據鈴木大拙的說法，所謂「佛教禪與藝術」，是指禪與藝術不管是在主觀或客觀上都能達到完美一致，禪就像宇宙之魂深處的物質，而以各種各樣的形式來展示，那既是藝術的起源，也是真正的藝術。在那種情況下，表現者和表現的媒介融為一體，而且自己可以意識到這種一體化，這就是禪的真我意識。他以日本有名的俳句「千代女」與「芭蕉」等具體的例子來做說明。例如：「嬌豔牽牛花，紫露晶瑩縈清井，惜花借水去」（千代女），「閑寂古池旁，青蛙跳進水中央，撲通一聲響」（芭蕉）；還有鏡清的《雨滴聲》問答，仔細描寫雪寶問答的頌語，以此來說明日式禪所具有的藝術之美。
第四講：修禪戒律
在談到「佛教禪戒律」時，鈴木大拙提到，修禪、談禪說法時通常有三種戒律，那就是：「不肯定什麼是什麼」、「不否定什麼不是什麼」，以及成為那個「什麼」本身。他認為在宗教生活中，只要謹守這三個戒律，就能在生的本身中找出生的意義；非出家眾如能在日常活中把握這三個戒律，結果會更加美好；就如同他盛讚千代女所寫的「牽牛花」詩，就頗具淨土宗經典所描寫的「安樂國淨土」之美。
就禪宗或禪學而言，雖然說共有三個戒律，其實歸結到最後不過是「道一句」，也就是一句話、言語道斷的意思。為了說明三戒律與生的關係，鈴木大拙特別介紹了一則禪宗唐朝在有名的公案「南泉斬貓」：唐朝時，南泉普願禪師修行的禪堂出現了一隻貓，眾僧為了「貓有沒有佛性」而爭論不休，甚至因此而造成對立。南泉普願禪師走出禪堂，要求眾僧「道一句」，亦即說出貓到底有沒有佛性的道理；如果說不出，則爭論無易，就殺了爭論的源頭「貓」。結果因為沒有人回答得出，南泉就命人斬殺了那隻貓。
不久，南泉最信賴的弟子趙州和尚從外面勞作回來，南泉把經過說給他聽，問他會怎麼做？趙州禪師聽了之後什麼都沒說，就脫下腳上穿的草鞋，頂在頭上走了出去。南泉看了嘆道：「剛才如果你在場，那隻貓兒就得救了。」自古以來，這則「南泉斬貓」公案究竟代表什麼意義，引起很多討論，鈴木大拙自己也認為很難明確表達這則公案的整體內涵。不過他也認為，「修禪三原則」終究勝過當時西方世界流行的「新正統派基督教世界觀」，以及薩特所代表、主張虛無的存在主義。基督教是把現實的「生（命）」本身，當作沒有意義的東西；而將神的恩惠、恩寵視為「生」的外部力量。薩特的存在主義則認為，不論是「生」的內部或外部，其實都是虛無的，包括生命與生活都是虛無的，必須重新定位存在的意義。可是依據禪雖然不直觀地否定或不否定什麼，但認為宇宙充滿生機，具有無限的可能性。只要經過指引，找出那個可能性，就是頓悟，就能海闊天空、心無罣礙，過有意義的人生。
大拙禪風具有五大特色
禪文化聯繫了古代與現代，跨越了東方與西方文化的為哩，形成一條寬廣深邃的溝通渠道。雖然禪宗與禪學興盛於中土，但不可諱言，二十世紀初期將禪文化帶入西方社會，且引起重視的應該是日本人，其中以鈴木大拙最投入、最有心，而且獲得最多回響。尤其是他晚年多場演講結集而成的「最後禪八講」，最近又引起討論的話題。
其實鈴木大拙在西方說禪，不像我國傳統的禪宗大師或其解讀者一樣，往往先談禪宗的發展史，再提具有代表性的公案。他雖以中國禪、日本禪為立論基本，卻用西方哲學的觀點來解說禪，這是它的特點，也是成功之處。大拙說禪可大致歸納出幾個重點與特色：
一、以西方哲學語言說禪，故能引起興趣
或許是受到其同鄉兼好友、哲學家西田幾多郎的影響，鈴木大拙談禪「多從理論上下功夫」，而且用的是西方人容易懂的語言和文字，因此能激起西方人對東方禪文化的好奇，達到他「盡量讓普通的讀者能多了解禪、更加親近禪，即使多少犧牲了一點禪的正確性」也可以理解。但以哲學或西方語言說禪，再翻譯成東方文字時，可能有無法完全達意的情況，尤其禪宗公案的引述，就顯得虛無飄渺，沒有原先文字那麼簡潔而意境高遠。二、強調「靈性的直覺」
雖然鈴木大拙長年待在西方社會，但其思考模式、對禪的觀念還是非常傳統的，他對《華嚴經》有深入研究，也體會到「明心見性」、「頓悟」的奇妙。據說他在以「真我」為前提的修習過程中，二十五歲時體驗到「靈性的直覺」，明心見性而「開悟」；此後均以心靈本能的直覺，即禪之體驗，作為禪思想的主幹（大前提），從此始終一貫，從未改變。
他認為宇宙中的一切現象，彼此之間有多重至無限的關係，即使只是是一個現象，比如心理上的微小波動，或一粒微塵，其中都包含了宇宙整體的影像，即所謂「一沙一世界」、「絕對的一點蘊含三千個大千世界，絕對的現在包含永遠的過去和永遠的未來。」這種「為一切眾生，神變不可思議」的體驗，只有回歸真我，靠「靈性的直覺」才能頓悟。
三、禪不能以常情看待、常理推測
「禪超越了言語和理智，不像哲學那樣，依循規定的思想和行為發展。」鈴木大拙強調，只有「修行」才是明心見性的捷徑。他引日本曹洞禪創始人道元和尚的話說：「我空手還鄉，在中國學到的只不過是眼橫鼻直而已。」意思是雖然到在禪門重地修行，每天的生活都一樣，看到的人也都長得差不多，無法給予什麼高深的理論，也不談玄說裡，就像每個人的長相都是眼睛橫著長、鼻子是值得那麼平常。禪門中人的言行舉止也無法以理智探討，更無法系統化表述；唯一的方法就是「修行」，就是觀察、思索與體會。禪的修行沒有適當、合理的知解形式，但也不能完全沒有知解；「有知解而無修行則弱，只修行而無知解則盲」，比較起來，知識、理解還不如「老實念佛（修行）」容易禪悟。
談禪的性格、方法與途徑
常言道「知易行難」，就禪而言，「知」的工夫並不難，難的是如何達到真正的「知」，以接近禪的本質。畢竟禪是一種洞徹的智慧，其本質在於「真實在」，正如鈴木所言：「禪給了我們看透世界的眼睛，其範圍遍及三千大千世界，而且還要超越。」因此鈴木大拙說禪，談的是禪的性格，禪是什麼、不是什麼；禪的方法、路徑，禪如何看世界、如何思考；最後才談到修禪的目的和意義。他談禪宗與東西方宗教的異同、禪與審美的關係等等，無非想廓清世俗（特別是西方世界）對禪錯誤或粗淺概念，掃去陰霾，以回復本來面目。星雲法師在『禪學與淨土』系列演講集的序中，談到什麼是禪、修禪或學禪有什麼作用時說：「禪是什麼呢？據青原禪師說：禪就是我們的「心」。唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。」又說：「我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。」他說，禪可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界，可以說是探討生命學、生死學與生活學的法門，打開天人之門的鑰匙。換句話說，就是：以生命為 「體」，生死為「相」，生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。所謂戒定慧，即由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！
但「禪是需要去實踐的，而不是在嘴上談論的」；所謂「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」禪是言語道斷、不立文字的；是心行處滅，與思維言說的層次不同的。禪不好講、不能談，也不易懂。所以古代禪師用「棒喝」、用看似不合常理的言語、文字來讓地子頓悟；用「一日不作，一日不食」來參禪（就是生活禪）；甚至如「趙州八十行腳」一樣地修禪。
話雖如此，禪畢竟不容易入門，所謂「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。禪雖然不容易了解，雖然以「言語道斷、不立文字」為戒律，為了普及禪知識，還是要藉言語、jp6y4來說明。禪八講雖各有主題，但是每講內容實則包含了多個子目標，切題並擴題，顯得廣闊無邊。本書採用主題方式，重新呈現禪八講。閱讀起來輕鬆活潑，禪味不失，請讀者慢慢體會禪言之妙。
以下即以其所提的公案來作分析，請讀者多加體會。
一、論佛姓
公案：本有說不得
松山和尚和龐居士喝茶。居士說：「人人均有佛性，為什麼說不出來？」
松山道：「因為人人本有，故說不得！」
居士又問：「但有時聽你說此本有（佛性），這又是為何？」
和尚答：「你總不能叫我不說話吧！」公案：喝茶為和要寒喧
唐代禪匠松山（馬祖道一門下）與龐居士喝茶。居士拿起茶碟，問：「茶碟人人知，卻沒有人解釋它究為何物，這是為何？」
松山禪師回答：「人人皆知，所以誰也無法解釋。」
龐居士進一步追問：「那麼如何才算是巧妙的說明呢？」
松山回答道：「無法保持沉默的時候。」並喝了一口茶碟上的茶。
龐居士緊迫追問：「喝茶的時候，為什麼要先對客人寒暄呢？」
松山詫異的問道：「對誰？」
龐居士接著說：「對姓龐的老人啊。」
「老人，需要寒暄嗎？」
◆ 解讀
龐居士和松山的問答就這樣結束了。初次接觸學學的人可能會覺得莫名其妙。事實上，禪不是哲學，也無法說理，但禪者間的問答卻充滿了哲學意味。對多數人來說，禪者間的對話不著邊際，但也不是什麼了不起的教誨。龐居士所問、松山和尚所答，都不是茶碟的外在，而是有情或無情究極的實在。在「禪問答」之間，確實有不可思議的一面。禪並非全是抽象的觀念，身旁觸手可及的茶碟也蘊含著禪的道理。松山和尚所言「無法保持沉默的時候」，意指不得不表達自我的時候，其內心早已浮現闡述禪的道路。禪匠所關切的，也是每一個人都關心的。這就是禪。
初次接觸禪的人都說禪難以把握、甚至讓人困惑，這是基於以下事實：不可得的東西就像是圓心在任何地方的圓，正因為是在任何地方、任何時候都可以得到，所以才不可得。它不在任何地方，所以無所不在；它隨處都有，卻又是哪裡都沒有。
我們再看看雪峯義存的公案，也許就可以帶來啟示。
第三章 禪到底是什麼？
看了那麼多禪宗公案，究竟有多少人知道：禪到底是什麼？
大家都知道佛學提倡解行並重，尤其是禪，更注重實踐的功夫。唯有透過實踐，才能把握到禪的風光。「如人飲水，冷暖自知。」古德說：搬柴運水無非是禪。在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至於上廁所都可以參禪。一、禪最自然，無關美醜
什麼是道？「雲在青天水在瓶」、「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦」。
未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。
「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年」、「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，「禪」就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。
公案：好醜起於心
雙峯道信禪師（五八○～六五一）云：「境緣無好醜，好醜起於心。」禪宗特別重視內心的淨化，強調要認識內心世界的真面貌。
在諸多花卉中，最富禪意的是在清晨開放的牽牛花，其絢爛之美常於瞬間爆發、達到頂峰。牽牛花能夠長到二十公分，甚至更大，有各種顏色。雖然無法經受長時間的陽光照射，但花朵總在夏日清晨的清爽空氣中綻放，堪稱「無瑕」；無論是何種色調，若有輕盈的朝露加被，便顯現出鮮活生機，十分清雅動人。
日本德川幕府時代末期（十八世紀後半葉），有一位頗具才華的女俳人千代，她創作了許多十七音節的俳句，其中就有牽牛花。有一天她在清早起床後，準備從廚房旁邊的水井打水，忽然發現牽牛花的藤蔓纏繞著水桶，竟然開花。她被花的美麗強烈打動，不忍觸碰，保持著花的原樣，轉而去鄰居家取水。同時寫下：
朝顏藤蔓生，縈繞輕纏井邊瓶，但汲鄰家水。
千代俳句中的「朝顏」，英語稱之為「清晨的榮耀」。從「朝顏藤蔓生」這五個字，即能體會牽牛花在早晨清爽的空氣中綻放，夏日的大自然在黎明之光中蘇醒；既美麗又充滿生意。
世人對花各有所愛，例如印度人偏愛蓮花的潔淨；中國人愛牡丹，象徵富貴；日本人則醉心於菊花，代表高潔；還有蓮花與牡丹，惟獨夏日清晨的牽牛花，其美無可匹敵。
同樣在德川幕府時期，中後段班的俳聖芭蕉，也有類似俳句：
閑寂古池旁，青蛙躍進水中央，撲通一聲響。
在原始的寂靜森林中，青蛙激起的水聲凸顯了環境的靜謐氣氛，以及大自然的深沉神秘，無須多言。
兩人的俳句雖然未觸及禪意，卻充滿禪機，讓禪與藝術巧妙結合，躍然紙上。第四章 有關禪與佛的吉光片羽---大拙觀點
讀完鈴木大拙最後的禪八講，感覺體例不是那麼完整，論述也不是那麼周延，畢竟那是多年前、多場演講的勉強合集。不過其中有些論點較少受到注意，這裡特別將其拾綴起來，就當作有關禪與佛的吉光片羽，供有興趣者參考。
一、佛教到底是什麼？
有些人說不能理解佛教，雖然有時可以這麼說，但要徹底理解確實並不容易，必須經過多年潛心研究才能有些進境。但換個角度看，在這個世界上好像沒有比佛教更易懂的了。
佛教並不是說舉起一指，世界就誕生，咳嗽一聲所有的一切全部消失，或唸一聲南無阿彌陀佛就能立即被迎入淨土，當然沒有那麼簡單。熟悉四諦、十二因緣、八正道也無法一窺堂奧；鈴木大拙認為佛教是經驗的宗教，並不是說教或講道理就能解決，一定程度的思辨能力還是必要的；最容易的可能是從開悟經驗來分析，包括佛陀的經驗。他自承經過六年的冥想和思索，才建立起自己的理論體系，「以形而上學的形式做不成熟解釋」。
如前所述，鈴木大拙的著作大多從其英文講義中翻譯而來，而禪本不立文字，其言語又充滿禪機，難以用常理推斷；要將禪的意涵用英文如實表達已經不容易，再翻成中文或其母語日文也不容易，因而出現目錄中夾雜英文的特殊現象。例如：
第一部：最終講義----禪讓通過不可得的方法進行自證的人開悟（Zen Opens Our Eyes to Self which is Altogether Unattainably Attainable）。第二部：鈴木大拙說禪的世界----（序）佛教到底是什麼？（What is Buddhism？）（第一章）禪與心理學（Zen and Psychology）。（第二章）佛教禪與藝術（Zen Buddhism and the Arts）。（第三章）活在佛教禪的戒律中（Living by the Precepts of Zen Buddhism）。（第四章）佛教與倫理（Buddhism and Ethics）。（第五章）佛教的神秘主義（Buddhism Mysticism）。（第六章）佛教禪的哲學（Philosophy of Zen Buddhism）。
不過如果細看其目錄英文，其實文字很簡單，章節也無特殊性，噱頭多於必要性，其目的可能是在吸引讀者的目光吧！何況就編輯而言，此種「後發先至」、近期文稿放前面，早年文稿放後面，可能會讓人有時空錯置的感覺。為了便於讀者理解起見，以下特別挑出重點，點出「最後禪八講」的特色：
第一講：什麼是「禪」
主要是記錄鈴木大拙從一九四九年開始，在夏威夷演講的二十九項要旨。其中雖未明確記錄演講會場及時間，但從其內容可知，演講會場是夏威夷東本願寺別院的成道會，從下午2點開始，持續了約1個小時。
第二講：禪說「真我」
在這次演講中，大拙說：心理學中的「真我」一詞，經常和個人連結使用，甚至可以說，「真我」本來就是從心理學發展而來；宇宙的真我可以和非宇宙的真我相連接。他認為，初學佛的人大概都無法理解，甚至有點排斥，為何要以「梵（阿特曼）」來代表真我。大拙甚至將成為佛性根據的「真我」，作為「無欲的修行者」，以引出唐代末期禪師的理念。因此必要時可參看宋代禪師的公案。第三講：禪與藝術
根據鈴木大拙的說法，所謂「佛教禪與藝術」，是指禪與藝術不管是在主觀或客觀上都能達到完美一致，禪就像宇宙之魂深處的物質，而以各種各樣的形式來展示，那既是藝術的起源，也是真正的藝術。在那種情況下，表現者和表現的媒介融為一體，而且自己可以意識到這種一體化，這就是禪的真我意識。他以日本有名的俳句「千代女」與「芭蕉」等具體的例子來做說明。例如：「嬌豔牽牛花，紫露晶瑩縈清井，惜花借水去」（千代女），「閑寂古池旁，青蛙跳進水中央，撲通一聲響」（芭蕉）；還有鏡清的《雨滴聲》問答，仔細描寫雪寶問答的頌語，以此來說明日式禪所具有的藝術之美。
第四講：修禪戒律
在談到「佛教禪戒律」時，鈴木大拙提到，修禪、談禪說法時通常有三種戒律，那就是：「不肯定什麼是什麼」、「不否定什麼不是什麼」，以及成為那個「什麼」本身。他認為在宗教生活中，只要謹守這三個戒律，就能在生的本身中找出生的意義；非出家眾如能在日常活中把握這三個戒律，結果會更加美好；就如同他盛讚千代女所寫的「牽牛花」詩，就頗具淨土宗經典所描寫的「安樂國淨土」之美。
就禪宗或禪學而言，雖然說共有三個戒律，其實歸結到最後不過是「道一句」，也就是一句話、言語道斷的意思。為了說明三戒律與生的關係，鈴木大拙特別介紹了一則禪宗唐朝在有名的公案「南泉斬貓」：唐朝時，南泉普願禪師修行的禪堂出現了一隻貓，眾僧為了「貓有沒有佛性」而爭論不休，甚至因此而造成對立。南泉普願禪師走出禪堂，要求眾僧「道一句」，亦即說出貓到底有沒有佛性的道理；如果說不出，則爭論無易，就殺了爭論的源頭「貓」。結果因為沒有人回答得出，南泉就命人斬殺了那隻貓。
不久，南泉最信賴的弟子趙州和尚從外面勞作回來，南泉把經過說給他聽，問他會怎麼做？趙州禪師聽了之後什麼都沒說，就脫下腳上穿的草鞋，頂在頭上走了出去。南泉看了嘆道：「剛才如果你在場，那隻貓兒就得救了。」自古以來，這則「南泉斬貓」公案究竟代表什麼意義，引起很多討論，鈴木大拙自己也認為很難明確表達這則公案的整體內涵。不過他也認為，「修禪三原則」終究勝過當時西方世界流行的「新正統派基督教世界觀」，以及薩特所代表、主張虛無的存在主義。基督教是把現實的「生（命）」本身，當作沒有意義的東西；而將神的恩惠、恩寵視為「生」的外部力量。薩特的存在主義則認為，不論是「生」的內部或外部，其實都是虛無的，包括生命與生活都是虛無的，必須重新定位存在的意義。可是依據禪雖然不直觀地否定或不否定什麼，但認為宇宙充滿生機，具有無限的可能性。只要經過指引，找出那個可能性，就是頓悟，就能海闊天空、心無罣礙，過有意義的人生。
大拙禪風具有五大特色
禪文化聯繫了古代與現代，跨越了東方與西方文化的為哩，形成一條寬廣深邃的溝通渠道。雖然禪宗與禪學興盛於中土，但不可諱言，二十世紀初期將禪文化帶入西方社會，且引起重視的應該是日本人，其中以鈴木大拙最投入、最有心，而且獲得最多回響。尤其是他晚年多場演講結集而成的「最後禪八講」，最近又引起討論的話題。
其實鈴木大拙在西方說禪，不像我國傳統的禪宗大師或其解讀者一樣，往往先談禪宗的發展史，再提具有代表性的公案。他雖以中國禪、日本禪為立論基本，卻用西方哲學的觀點來解說禪，這是它的特點，也是成功之處。大拙說禪可大致歸納出幾個重點與特色：
一、以西方哲學語言說禪，故能引起興趣
或許是受到其同鄉兼好友、哲學家西田幾多郎的影響，鈴木大拙談禪「多從理論上下功夫」，而且用的是西方人容易懂的語言和文字，因此能激起西方人對東方禪文化的好奇，達到他「盡量讓普通的讀者能多了解禪、更加親近禪，即使多少犧牲了一點禪的正確性」也可以理解。但以哲學或西方語言說禪，再翻譯成東方文字時，可能有無法完全達意的情況，尤其禪宗公案的引述，就顯得虛無飄渺，沒有原先文字那麼簡潔而意境高遠。二、強調「靈性的直覺」
雖然鈴木大拙長年待在西方社會，但其思考模式、對禪的觀念還是非常傳統的，他對《華嚴經》有深入研究，也體會到「明心見性」、「頓悟」的奇妙。據說他在以「真我」為前提的修習過程中，二十五歲時體驗到「靈性的直覺」，明心見性而「開悟」；此後均以心靈本能的直覺，即禪之體驗，作為禪思想的主幹（大前提），從此始終一貫，從未改變。
他認為宇宙中的一切現象，彼此之間有多重至無限的關係，即使只是是一個現象，比如心理上的微小波動，或一粒微塵，其中都包含了宇宙整體的影像，即所謂「一沙一世界」、「絕對的一點蘊含三千個大千世界，絕對的現在包含永遠的過去和永遠的未來。」這種「為一切眾生，神變不可思議」的體驗，只有回歸真我，靠「靈性的直覺」才能頓悟。
三、禪不能以常情看待、常理推測
「禪超越了言語和理智，不像哲學那樣，依循規定的思想和行為發展。」鈴木大拙強調，只有「修行」才是明心見性的捷徑。他引日本曹洞禪創始人道元和尚的話說：「我空手還鄉，在中國學到的只不過是眼橫鼻直而已。」意思是雖然到在禪門重地修行，每天的生活都一樣，看到的人也都長得差不多，無法給予什麼高深的理論，也不談玄說裡，就像每個人的長相都是眼睛橫著長、鼻子是值得那麼平常。禪門中人的言行舉止也無法以理智探討，更無法系統化表述；唯一的方法就是「修行」，就是觀察、思索與體會。禪的修行沒有適當、合理的知解形式，但也不能完全沒有知解；「有知解而無修行則弱，只修行而無知解則盲」，比較起來，知識、理解還不如「老實念佛（修行）」容易禪悟。
談禪的性格、方法與途徑
常言道「知易行難」，就禪而言，「知」的工夫並不難，難的是如何達到真正的「知」，以接近禪的本質。畢竟禪是一種洞徹的智慧，其本質在於「真實在」，正如鈴木所言：「禪給了我們看透世界的眼睛，其範圍遍及三千大千世界，而且還要超越。」因此鈴木大拙說禪，談的是禪的性格，禪是什麼、不是什麼；禪的方法、路徑，禪如何看世界、如何思考；最後才談到修禪的目的和意義。他談禪宗與東西方宗教的異同、禪與審美的關係等等，無非想廓清世俗（特別是西方世界）對禪錯誤或粗淺概念，掃去陰霾，以回復本來面目。星雲法師在『禪學與淨土』系列演講集的序中，談到什麼是禪、修禪或學禪有什麼作用時說：「禪是什麼呢？據青原禪師說：禪就是我們的「心」。唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。」又說：「我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。」他說，禪可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界，可以說是探討生命學、生死學與生活學的法門，打開天人之門的鑰匙。換句話說，就是：以生命為 「體」，生死為「相」，生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。所謂戒定慧，即由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！
但「禪是需要去實踐的，而不是在嘴上談論的」；所謂「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」禪是言語道斷、不立文字的；是心行處滅，與思維言說的層次不同的。禪不好講、不能談，也不易懂。所以古代禪師用「棒喝」、用看似不合常理的言語、文字來讓地子頓悟；用「一日不作，一日不食」來參禪（就是生活禪）；甚至如「趙州八十行腳」一樣地修禪。
話雖如此，禪畢竟不容易入門，所謂「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。禪雖然不容易了解，雖然以「言語道斷、不立文字」為戒律，為了普及禪知識，還是要藉言語、jp6y4來說明。禪八講雖各有主題，但是每講內容實則包含了多個子目標，切題並擴題，顯得廣闊無邊。本書採用主題方式，重新呈現禪八講。閱讀起來輕鬆活潑，禪味不失，請讀者慢慢體會禪言之妙。
以下即以其所提的公案來作分析，請讀者多加體會。
一、論佛姓
公案：本有說不得
松山和尚和龐居士喝茶。居士說：「人人均有佛性，為什麼說不出來？」
松山道：「因為人人本有，故說不得！」
居士又問：「但有時聽你說此本有（佛性），這又是為何？」
和尚答：「你總不能叫我不說話吧！」公案：喝茶為和要寒喧
唐代禪匠松山（馬祖道一門下）與龐居士喝茶。居士拿起茶碟，問：「茶碟人人知，卻沒有人解釋它究為何物，這是為何？」
松山禪師回答：「人人皆知，所以誰也無法解釋。」
龐居士進一步追問：「那麼如何才算是巧妙的說明呢？」
松山回答道：「無法保持沉默的時候。」並喝了一口茶碟上的茶。
龐居士緊迫追問：「喝茶的時候，為什麼要先對客人寒暄呢？」
松山詫異的問道：「對誰？」
龐居士接著說：「對姓龐的老人啊。」
「老人，需要寒暄嗎？」
◆ 解讀
龐居士和松山的問答就這樣結束了。初次接觸學學的人可能會覺得莫名其妙。事實上，禪不是哲學，也無法說理，但禪者間的問答卻充滿了哲學意味。對多數人來說，禪者間的對話不著邊際，但也不是什麼了不起的教誨。龐居士所問、松山和尚所答，都不是茶碟的外在，而是有情或無情究極的實在。在「禪問答」之間，確實有不可思議的一面。禪並非全是抽象的觀念，身旁觸手可及的茶碟也蘊含著禪的道理。松山和尚所言「無法保持沉默的時候」，意指不得不表達自我的時候，其內心早已浮現闡述禪的道路。禪匠所關切的，也是每一個人都關心的。這就是禪。
初次接觸禪的人都說禪難以把握、甚至讓人困惑，這是基於以下事實：不可得的東西就像是圓心在任何地方的圓，正因為是在任何地方、任何時候都可以得到，所以才不可得。它不在任何地方，所以無所不在；它隨處都有，卻又是哪裡都沒有。
我們再看看雪峯義存的公案，也許就可以帶來啟示。
第三章 禪到底是什麼？
看了那麼多禪宗公案，究竟有多少人知道：禪到底是什麼？
大家都知道佛學提倡解行並重，尤其是禪，更注重實踐的功夫。唯有透過實踐，才能把握到禪的風光。「如人飲水，冷暖自知。」古德說：搬柴運水無非是禪。在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至於上廁所都可以參禪。一、禪最自然，無關美醜
什麼是道？「雲在青天水在瓶」、「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦」。
未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。
「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年」、「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，「禪」就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。
公案：好醜起於心
雙峯道信禪師（五八○～六五一）云：「境緣無好醜，好醜起於心。」禪宗特別重視內心的淨化，強調要認識內心世界的真面貌。
在諸多花卉中，最富禪意的是在清晨開放的牽牛花，其絢爛之美常於瞬間爆發、達到頂峰。牽牛花能夠長到二十公分，甚至更大，有各種顏色。雖然無法經受長時間的陽光照射，但花朵總在夏日清晨的清爽空氣中綻放，堪稱「無瑕」；無論是何種色調，若有輕盈的朝露加被，便顯現出鮮活生機，十分清雅動人。
日本德川幕府時代末期（十八世紀後半葉），有一位頗具才華的女俳人千代，她創作了許多十七音節的俳句，其中就有牽牛花。有一天她在清早起床後，準備從廚房旁邊的水井打水，忽然發現牽牛花的藤蔓纏繞著水桶，竟然開花。她被花的美麗強烈打動，不忍觸碰，保持著花的原樣，轉而去鄰居家取水。同時寫下：
朝顏藤蔓生，縈繞輕纏井邊瓶，但汲鄰家水。
千代俳句中的「朝顏」，英語稱之為「清晨的榮耀」。從「朝顏藤蔓生」這五個字，即能體會牽牛花在早晨清爽的空氣中綻放，夏日的大自然在黎明之光中蘇醒；既美麗又充滿生意。
世人對花各有所愛，例如印度人偏愛蓮花的潔淨；中國人愛牡丹，象徵富貴；日本人則醉心於菊花，代表高潔；還有蓮花與牡丹，惟獨夏日清晨的牽牛花，其美無可匹敵。
同樣在德川幕府時期，中後段班的俳聖芭蕉，也有類似俳句：
閑寂古池旁，青蛙躍進水中央，撲通一聲響。
在原始的寂靜森林中，青蛙激起的水聲凸顯了環境的靜謐氣氛，以及大自然的深沉神秘，無須多言。
兩人的俳句雖然未觸及禪意，卻充滿禪機，讓禪與藝術巧妙結合，躍然紙上。第四章 有關禪與佛的吉光片羽---大拙觀點
讀完鈴木大拙最後的禪八講，感覺體例不是那麼完整，論述也不是那麼周延，畢竟那是多年前、多場演講的勉強合集。不過其中有些論點較少受到注意，這裡特別將其拾綴起來，就當作有關禪與佛的吉光片羽，供有興趣者參考。
一、佛教到底是什麼？
有些人說不能理解佛教，雖然有時可以這麼說，但要徹底理解確實並不容易，必須經過多年潛心研究才能有些進境。但換個角度看，在這個世界上好像沒有比佛教更易懂的了。
佛教並不是說舉起一指，世界就誕生，咳嗽一聲所有的一切全部消失，或唸一聲南無阿彌陀佛就能立即被迎入淨土，當然沒有那麼簡單。熟悉四諦、十二因緣、八正道也無法一窺堂奧；鈴木大拙認為佛教是經驗的宗教，並不是說教或講道理就能解決，一定程度的思辨能力還是必要的；最容易的可能是從開悟經驗來分析，包括佛陀的經驗。他自承經過六年的冥想和思索，才建立起自己的理論體系，「以形而上學的形式做不成熟解釋」。
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